Im wirklichen Leben gibt es Situationen, in denen wir uns in Dwanda (unentschlossenem Geisteszustand) befinden und keine klare Entscheidung darüber treffen können, was Dharma und was Adharma ist. Zum Beispiel:
Wie können wir in einer bestimmten Situation entscheiden, was Dharma ist? Da wir uns in der postmodernen Ära befinden, wie sollen wir damit umgehen, dass alte Dharma-Shastras in dieser Ära wirklich unvernünftig sind? Da Dharma ewige Wahrheit ist, bin ich sicher, dass es unveränderlich ist, also ist das, was für Rama und Krishna Dharma ist, auch für mich Dharma. Aber wie können wir sagen, dass die Dharma-Shastras in solchen Situationen nicht interpoliert und modifiziert werden? Beispielsweise schreibt Manusmriti vor, dass ein Bramhachari mit keiner anderen weiblichen Person als der Frau und Mutter des Gurus kommunizieren sollte, was in diesem Zeitalter fast unmöglich zu befolgen ist.
Was ist das Diktat der Vedischen und Shrimad Bhagwad Gita über die Entscheidung des Dharma?
Was Dharma und Adharma ist, wird durch die Schrift bestimmt. Krishna sagt in der Gita (XVI. 23-24):
Wer die Anordnungen der Schriften verwirft und dem Impuls des Begehrens folgt, erreicht weder Vollkommenheit noch Glück noch das Höchste Ziel.
Lassen Sie sich daher von den heiligen Schriften leiten, um zu bestimmen, was getan werden sollte und was nicht. Nachdem Sie die Gebote der heiligen Schriften gelernt haben, sollten Sie Ihre Arbeit in der Welt tun.
Aber was für eine Person Dharma ist, kann für eine andere Person Adharma sein. Zum Beispiel wäre es Adharma für einen Sannyāsin, jemanden zu töten, aber Dharma für einen Soldaten im Krieg. Krishna sagt in der Gita (III. 35):
Besser ist der eigene Dharma, wenn auch unvollkommen ausgeführt, als der Dharma eines anderen gut ausgeführt. Besser ist der Tod, wenn man seinen eigenen Dharma tut; der Dharma eines anderen ist voller Gefahren.
Aber Er gibt einige spezifische Anleitungen. Krishna sagt noch einmal in der Gita (XVI. 1-3):
Der Herr sagte : Furchtlosigkeit, Reinheit des Herzens, Standhaftigkeit in Wissen und Yoga; Nächstenliebe, Selbstbeherrschung und Opferbereitschaft; Studium der heiligen Schriften, Strenge und Aufrichtigkeit;
Gewaltlosigkeit, Wahrheit und Freiheit von Wut; Verzicht, Ruhe und Abneigung gegen Verleumdung; Mitgefühl für Wesen und Freiheit von Habgier; Sanftheit, Bescheidenheit und Abwesenheit von Wankelmütigkeit;
Mut, Vergebung und Standhaftigkeit; Reinheit und Freiheit von Bosheit und überheblichem Stolz – diese gehören dem, der mit göttlichen Schätzen geboren ist.
Und weiter in Uddhava Gita (XII. 21) sagt Krishna:
Nicht-Verletzung, Wahrhaftigkeit, Freiheit von Diebstahl, Lust, Wut und Gier und das Bemühen, das zu tun, was für alle Geschöpfe angenehm und nützlich ist – das ist die gemeinsame Pflicht aller Kasten.
Es ist gut, alle Kapitel 3 und 16 der Gita und die Kapitel 5 und 12 der Uddhava Gita zu lesen , um das Thema gut zu verstehen.
Swami Nikhilananda sagt in seinen Schriften über hinduistische Ethik ( Die Upanishaden , Band 2):
Neben den objektiven Pflichten, die auf den Kasten und Lebensabschnitten beruhen, werden die allgemeinen Pflichten der Menschen, der Sadharanadharma, festgelegt, die die Grundlage des moralischen Lebens bilden. Manu, der Gesetzgeber, zählt diese gemeinsamen Pflichten wie folgt auf: Standhaftigkeit (dhairya), Vergebung (kshama), gutes Benehmen (dama), Vermeidung von Diebstahl (chauryabhava), Beherrschung der Sinne (indriyanigraha), Weisheit (dhi), Lernen ( Vidya), Wahrhaftigkeit (Satya) und Zornlosigkeit (Akrodha) ... das Ziel der hinduistischen Ethik ist es, einem Mann zu ermöglichen, sein niederes Selbst zu überwinden und Freiheit von Leidenschaft, Verlangen und Anhaftung zu erlangen.
Alle Hindu-Philosophen erkennen ungeachtet ihrer Vorstellungen vom höchsten Ziel des Menschen die empirische Realität des Individuums an, das mit Wollen, Wünschen, Willen, Gewissen oder Pflichtbewusstsein, Emotionen usw. ausgestattet ist. Das Ziel der Hindu-Ethik ist es, diese Fähigkeiten zu schulen auf eine solche Weise, dass sie den Einzelnen zur Verwirklichung von Moksha oder Befreiung führen.
Deshalb haben alle philosophischen Schulen die Tugenden und ihre Gegensätze ausführlich beschrieben. Vom moralischen Handelnden wird erwartet, dass er ersterem folgt und letzteres meidet. Wir schlagen vor, die Tugenden und ihre Gegensätze gemäß der Klassifikation von Nyaya und Patanjalis System zu diskutieren.
Vatsyayana klassifiziert in seinem Kommentar zu den Nyaya-Aphorismen den Willen als gottlos (papatmika) und glückverheißend (subha). Der gottlose Wille führt zu Ungerechtigkeit (Adharma) und der glückverheißende Wille zu Rechtschaffenheit (Dharma). Es muss hinzugefügt werden, dass Gerechtigkeit zum Höchsten Gut führt, während Ungerechtigkeit Böses hervorbringt. Der Zweck der Ethik ist es, die Gottlosen zu unterwerfen und den rechtschaffenen Willen zu manifestieren. Ungerechtigkeit kann drei Formen annehmen, nämlich physische, verbale und mentale, je nach Zustand ihres Funktionierens. Körperliche Ungerechtigkeit manifestiert sich als Grausamkeit (himsa), Diebstahl (steya) und sexuelle Perversion (pratisiddha maithuna); verbale Ungerechtigkeit als Falschheit (mithya), Unhöflichkeit (katukti), Anspielung (suchana) und Klatsch (asambaddha); geistige Ungerechtigkeit, als Böswilligkeit (paradroha),
Die Praxis der Enthaltsamkeit, die von allen Philosophen und Mystikern Indiens hoch gepriesen wird, impliziert neben der wörtlichen Bedeutung des Gelübdes auch die Enthaltung von Unanständigkeit in Gedanken, Rede und Handlung durch alle Sinnesorgane. Durch die Praxis dieser Tugend entwickelt man die Fähigkeit zur subtilen spirituellen Wahrnehmung.
Obwohl es also Handlungen gibt, die spezifisch für eine Person sind, die zum Dharma führen, gibt es auch Handlungen, denen alle Menschen folgen müssen, die zum Dharma führen.
Manu Smriti 4.176 sagt, dass man eine bestimmte dharmische Handlung nicht ausführen sollte, wenn ihre Ausführung zu einem bestimmten Zeitpunkt Kummer mit sich bringt und wenn diese Handlung von der Gesellschaft als ungeeignet angesehen wurde. Daher ist es nicht falsch, unter Umständen, die dies erfordern, gegen die Vorschriften des Dharma zu verstoßen.
Nun zu Ihrer ersten Frage, Mahabharata hat eine Geschichte von Vishvamitra, der Hunde frisst, um sein Leben zu retten, und er sagt, nur wenn wir Leben haben, können wir Dharma ausführen. ( http://www.sacred-texts.com/hin/m12/m12a140.htm ) Außerdem gibt es Anweisungen in Smriti bezüglich Selbsterhaltung und Schutz. Lügen, um sich selbst zu schützen, ist also nicht Papam. Wenn Sie nicht lügen wollen, können Sie sich einfach weigern, dieser Person Ihre Adresse zu geben. Keine Schrift sagt, dass man immer sprechen muss. Man kann schweigen oder die Antwort verweigern.
Was die zweite Frage zum Unternehmen betrifft, welche Art von Wahrheit über die Organisation sagen Sie? Ob Sie die Geheimnisse des Unternehmens preisgeben, die Sie nicht preisgeben müssen, oder ob Sie als Whistleblower auftreten und versuchen, Korruption und illegale Aktivitäten aufzudecken, denen sich ein Unternehmen hingibt. Im vorherigen Fall, wenn Sie sprechen jemandem über Firmengeheimnisse erzählen, dass Sie Adharma machen. Im letzteren Fall machen Sie Dharma, indem Sie Adharma aufdecken, das in Ihrem Unternehmen geschieht.
Nun zu Ihrer Frage: "Wenn jemand mit Zerstörungsabsicht nach meiner Adresse fragt, was soll ich tun?"
Als Antwort sagt Manu Smriti 2.6 Veden, Smritis, Sheela (dh Charakter und Handlungen unserer Vorfahren, wie sie aus Purana und Itihasas bekannt sind), das Verhalten von Satpurushas, dh Menschen in unserem eigenen Leben, von denen wir wahrnehmen, dass sie ein dharmisches Leben führen, es kann Seien Sie Eltern, Guru, Freunde usw. und schließlich 'Atma-Trupti' - innere Überzeugung und Gewissen sind die gültigen Mittel, um Dharma zu kennen. Mit anderen Worten, wir sollten die Schriften und Lebenslektionen aus dem Ramayana etc. und die von anderen gelernten Lektionen als Richtlinien halten und dann in jeder Situation unseren freien Willen einsetzen, um eine Handlung auszuführen, die sowohl mit dem inneren Gewissen zufriedenstellt als auch weitgehend eingehalten wird zu den Grundprinzipien des Dharma.
Nächste Frage: Da Dharma ewige Wahrheit ist, bin ich sicher, dass es unveränderlich ist, also ist das, was Dharma für Rama und Krishna ist, Dharma für mich. Aber wie können wir sagen, dass die Dharma-Shastras (z. B. Manusmriti schreibt vor, dass Bramhachari mit keiner weiblichen Person kommunizieren sollte (außer der Frau und Mutter des Gurus), was in diesem Zeitalter fast unmöglich ist) in solchen Situationen nicht interpoliert und modifiziert werden. ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
Die Essenz des Dharma ist ewig, aber nicht die praktischen Umsetzungen. Aus diesem Grund haben wir Yuga Dharmas und Dharmas, die auf Desha und Kala basieren. Obwohl die Essenz des Dharma ewig ist, ist seine Umsetzung stark kontextabhängig. Die Smritis haben zwei Aspekte Drishya/Vyakta (Sichtbar) und Adrishya (unsichtbar) und nur der Adrishya- oder Apratyaksha-Aspekt von Smriti wird als Shastra oder gültiges Mittel des Wissens betrachtet (Vishnu Dharmottara Purana 3.5.7).
Von diesem Licht aus wahrgenommen, ist die Anweisung, dass Brahmachari mit keiner Frau in Kontakt kommen sollte, die äußere/praktische Anweisung, die Veränderungen unterworfen ist. Die Essenz ist, dass der Brahmachari dem Erwerb von Wissen ohne Ablenkung gewidmet sein muss. Brahmacharya soll Kindern helfen, unter anderem die Kontrolle über Geist und Sinne zu erlernen. Um Indriya Nigraha zu lernen, ist der Nichtkontakt mit Frauen nicht immer notwendig. Gerade in der heutigen Welt, in der Frauen objektiviert werden, ist es wichtig, dass Jungen beigebracht werden, Mädchen als Menschen mit Gefühlen zu behandeln, und dies ist am besten in der Koedukation möglich. Der Punkt ist, dass das Unterrichten von Indriya Nigraha die Essenz der Unterweisung ist, und die Umsetzung dessen sollte unsere Mission sein.
Zweitens, lassen Sie uns tiefer in das Brahmacharya-Ashrama eintauchen, dieses Ashrama bezieht sich ausschließlich darauf, Upanayana zu haben und Veden zu studieren usw., und dies bezieht sich nicht auf weltliche Bildung. Daher hat die Regel über Brahmacharya in der heutigen Situation, in der die meisten Kinder eine weltliche Ausbildung besuchen, keine Bedeutung in der wörtlichen Anwendung. Ich gebe jedoch zu, dass die Entwicklung von Indriya Nigraha sehr wichtig ist, unabhängig davon, ob es sich um weltliche oder vedische Bildung handelt, und es ist traurig, dass Indriya Nigraha nicht gelehrt wird. Wie auch immer, wie bereits erwähnt, hilft die Trennung von Jungen und Mädchen im heutigen Kontext beim Unterrichten von Indriya Nigraha möglicherweise nicht viel.
Angenommen, ich habe 2 rechtwinklige Seiten eines Dreiecks, die nur mir bekannt sind. Kann mir jemand die Länge der dritten Seite sagen? Nein! Aber immer noch die 3. Seite existiert. Jeder Helfer kann mir bestenfalls sagen, ich solle die "Pythagoras-Methode" anwenden. Ebenso sind die Menge Ihres Wissens ( GyAna ) und die Art Ihrer Handlungen ( Karma ) nur Ihnen bekannt. Niemand außer dir kann deinen Dharma objektiv sagen . Ja, natürlich kann es Methoden geben, die den ewigen Wahrheiten aus einschlägigen Schriften entnommen werden können.
Obwohl nicht ganz, wird sich Dharma mehr oder weniger von Person zu Person unterscheiden, weil alle Individuen verschieden sind. Weder haben sie genau das gleiche Wissen, noch handeln sie ähnlich.
Befolgen von Swa Dharma = SAtvika - Aktion(en) Beschränken Sie SAtvika nicht allein auf eine sehr ruhige und gewaltfreie Person.
Eine einfache Möglichkeit, richtig/falsch zu entscheiden, besteht darin, sich in die Lage anderer zu versetzen (Situation). Werde ich es mögen, wenn ich mit mir fertig bin?
„‚Wie‘ können wir in einer ‚besonderen‘ Situation entscheiden, was Dharma ist.
'Wie' - Natürliche Auslese .
„besonders“ – natürlich keine einheitliche Antwort. Es ist durchaus möglich, dass, wenn Sie und ich in eine „besondere“ Situation gebracht werden, in der wir unterschiedlich handeln mögen, beide dennoch vollkommen im Dharma handeln .
"Natürliche Auslese" ist der Weg des SAtvika- Lebens. Es ist weder „egoistische Selektion“ ( RAjasika ) noch „impulsive Selektion“ ( TAmasika ).
[BG 18.47] – Defektes (fehlerhaftes) Swa Dharma ist besser als gut ausgeführtes Para Dharma ; Die natürlich vorgeschriebene Leistung von Karma führt niemals zu sündigen Reaktionen.
[BG 18.48] – O Sohn der Kunti, unbedeutendes (natürliches) Karma sollte niemals aufgegeben werden, obwohl (sie) fehlerhaft sind; Alle Einweihungen (von Karma ) sind fehlerhaft , wie Rauch das Feuer bedeckt.
Oben 2 Verse sagen alles. Es gibt immer Fehler (Befunde) in allen Aktionen. Aber nur weil die Handlungen fehlerhaft sind, sollte man sie nicht aufgeben; Wenn es dann wirklich aufgegeben wird, ist ein solches unrechtmäßiges Opfer RAjasika [BG 18.8].
z.B
Also priorisieren wir die Aktionen je nach Situation. Das bedeutet nicht, dass wir keine Verpflichtung gegenüber der Umwelt haben und uns selbst korrigieren. Aber die Korrekturen müssen "natürlich" und nicht "abrupt" sein.
„Natürliche Selektion“ ist nicht garantiert harmlos, es ist nur der Weg des „möglichst geringsten Schadens“, der auch kläglich scheitern kann. Trotzdem wird es bevorzugt.
Natürlich zu sein erlaubt uns, uns unseres „falschen“ Selbst nicht bewusst zu sein.
„ Dharma ist ewige Wahrheit, ich bin sicher, sie ist unveränderlich“
Richtig. Dharma ist ewige Wahrheit und definiert sich getrennt für verschiedene Wesenheiten in Form von Swa Dharma . Das Swa Dharma kann sich nicht so leicht ändern.
"Was also Dharma für Rama und Krishna ist, ist Dharma für mich."
Nö. Für mich ist es naiv, den Dharma anderer mit dem eigenen in Beziehung zu setzen. Die Verse sind bereits oben erwähnt.
Um einen Krieg zu gewinnen, würde RAma wahrscheinlich niemals einen „falschen Schwindel“ auf dem aktiven Schlachtfeld erfinden und einen seiner Kommandeure bitten, eine Lüge zu sagen, um einen solchen Betrug aufrechtzuerhalten. Aber Krishna tat es mit Drona und wenigen anderen, obwohl Krishna selbst die Wahrheit als das Höchste ansah.
Für Rama hatte „Wahrheit“ Priorität bei der Entscheidung über Dharma , für Krishna hatte „Gerechtigkeit“ Priorität bei der Entscheidung über Dharma . Beide handelten gut im Swa Dharma mit klaren Widersprüchen.
"Jemand mit Vernichtungsabsicht fragt nach meiner Adresse, was soll ich tun?"
Es hängt davon ab, wer Sie sind. Es gibt ein schönes Zitat aus einer sehr guten Antwort von @sv :
Die Wahrheit mag unaussprechlich sein, und sogar die Falschheit kann aussprechbar sein, wo die Falschheit zur Wahrheit und die Wahrheit zur Falschheit würde.
In Lebensgefahr und in der Ehe wird die Lüge sprechbar. In einer Situation, in der es um den Verlust des gesamten Eigentums geht, wird die Lüge sprechbar.
Er ist ein Dummkopf, der die Wahrheit praktiziert, ohne den Unterschied zwischen Wahrheit und Falschheit zu kennen.
Angenommen, Sie lernen während Ihrer Erziehung immer, Prioritäten zu setzen ...
Für mich sind beide gute Beispiele dafür, Dharma richtig zu befolgen.
„ Manusmriti schreibt vor , dass Bramhachari mit keiner Frau kommunizieren sollte …“
Sie haben Ihre Frage bereits beantwortet. Die Dinge ändern sich mit der Zeit.
Bestimmte Wahrheiten sind ewig (z. B. Mathematik) und bestimmte Wahrheiten sind zeitlich lokal (z. B. Art der Vertauschung). 1 + 1 = 2 wird immer so bleiben, egal wann es entdeckt wurde. Die Menschen haben jedoch aufgehört, für allgemeine Reisen auf Pferden zu pendeln.
Schließlich sind alle Aktionen in keiner Weise unsere Kontrolle. Sie werden von Gott getan. B. den Krieg nicht zu führen, war keine Wahl für Arjuna. Es war eine vorübergehende Abstoßung, bevor der Kampf begann. Er war ohnehin zum Kämpfen bestimmt:
[18.59] – Zuflucht vor (falschem) Ego nehmen, wenn Sie glauben, dass „ich nicht kämpfen werde“, dann ist es eine falsche Entscheidung. Deine Natur wird dich (im Krieg) engagieren.
[18.60] – Oh Sohn der Kunti, unwillkürlich wirst du gezwungen sein, sogar das aus der Natur geborene Karma zu tun , das du aufgrund der Illusion nicht begehrst.
So werden Sie trotz aller Ratschläge das tun, was für Sie bestimmt ist!
Rick Ross
Swapnil