Was ist Abwasser?

• Was ist "Abwasser" (haben Sie etwas zu den obigen Glossar- und Wikipedia-Definitionen hinzuzufügen)?

Abflüsse sind „Abflüsse“. Wie ist es Abflüsse? Der Geist, der der Urheber von „Dingen“, Gedanken, „geht“ und Dinge hervorbringt, die gesehen oder gehört werden … etc. Wenn wir nur beim Sehen und Hören bleiben, gibt es nur ein noch nicht identifiziertes visuelles Objekt, einen noch nicht erkannten Ton, und das kann so bleiben. Wenn es so bleibt, kann der Verstand nichts daraus machen, also bleibt es unbeteiligt.

Aber wenn es es identifiziert, beginnt es, es zu liebkosen, und die Kette/Glieder des abhängigen Entstehens laufen.

Wenn der Geist nur beim Wahrnehmen, dh Sehen, Hören usw. bleibt, ohne es „auszumachen“, wird gesagt, dass er sich in einem Bewusstseinszustand befindet, der Atammayata genannt wird . Dieses Pali-Wort soll von Buddhadasa entdeckt worden sein

• Was ist der Unterschied (oder die Verbindung) zwischen „Karma“ und „Abfluss“?

Kamma (normalerweise als Ergebnis gemeint, Vipaka) ist das Ergebnis einer Handlung. Wohingegen Ausfluss eine Neigung (kilesa, Ungeschicklichkeit) eines ungeübten Geistes ist.

• Gibt es eine bestimmte Praxis zur Beendigung von „Abflüssen“? Sind sie eine Wirkung oder eine Ursache?

Zu sehen, dass alle Dinge leer sind, wird den Geist davon abhalten, sie zu liebkosen. Sie sind Tendenzen, also fallen sie unter die Ursache, siehe obigen Link für Atammayata.

• Drei dieser Ausflüsse (Ignoranz, Werden und Sinnlichkeit) werden auch als „Verunreinigungen“ aufgeführt … welche Arten von „Ansichten“ gelten als Ausfluss?

Jegliche Ansichten, die Dualitäten beinhalten, dh Subjekt und Objekt.

Zusammenfassend scheint es ungefähr dasselbe zu bedeuten wie eine "Fessel".

Es gibt eine Definition von āsava im Manual of Buddhist Terms and Doctrines von Maha Thera Nyanatiloka, die in das Dhamma-Wiki kopiert wurde.

Die Definition im Dhamma-Wiki ist fast die gleiche wie im Handbuch, außer dass im Wiki ein Beispiel für jeden der vier Typen hinzugefügt wird. Ich denke, ein Beispiel hilft, es besser zu verstehen:

1. Die mentale Gärung des Sinnesverlangens kamāsava , Bsp.: „ Alles ist angenehm “
2. Die mentale Gärung des Verlangens nach Existenz bhavāsava , Bsp.: „ Sein ist gut “
3. Die mentale Gärung falscher Ansichten ditthāsava , Bsp.: „ Meine Meinung ist die beste “
4. Die mentale Gärung der Unwissenheit avijjāsava . Bsp.: „ Leiden existiert nicht “

Der Begriff „ āsava “ wird auch in der Dharmafarer-Übersetzung des Jhāna Sutta (AN 9.36) eingeführt , einschließlich:

Als „geistige Zuflüsse“ ist die älteste Liste wahrscheinlich die Gruppe von 3 Zuflüssen – von Sinnesbegehren ( kām'āsava ), von Existenz ( bhav'āsava ) und von Unwissenheit ( avijjâsava ) – die im Wesentlichen dieselben sind wie die 3 Auffassungen ( ti,gaha ) von Verlangen ( tanhā ), Einbildung ( mana ) und Ansichten ( ditthi ), aufgrund derer jeweils die Begriffe „das ist mein“, „das bin ich“ und „das ist mein“ entstehen selbst“), wie im Vatthûpama Sutta (M 7).

Die zweite Hälfte der Dhamma-Wiki-Definition besagt, dass diese in verschiedenen Stufen der Erleuchtung zerstört werden, z. B. beim Stromeintritt:

Durch den Pfad des Stream-Entry wird die Fermentation von Ansichten zerstört; Durch den Weg der Nicht-Wiederkehr die Gärung des Sinnesverlangens; Durch den Pfad der Arahatschaft, die Gärungen von Existenz und Unwissenheit. M. 2 zeigt, wie man die Gärungen überwindet, nämlich durch Einsicht, Sinnesbeherrschung, Vermeidung, weise Nutzung der Lebensnotwendigkeiten.

Ich denke, dies impliziert, dass diese vier Asavas vier der zehn Fesseln entsprechen, sich nicht von ihnen unterscheiden .

Das Sabbasava Sutta (MN 2) impliziert, dass es über diese vier hinaus noch andere Asavas gibt, zum Beispiel Böswilligkeit (die ebenfalls einer anderen der zehn Fesseln entspricht).

Angemessen reflektierend, duldet er keinen aufgekommenen Gedanken des bösen Willens...

Die Einführung in die Dharmafarer-Übersetzung des Sabbāsava-Sutta (MN 2) beschreibt Asavas noch detaillierter, einschließlich:

Anscheinend wurden die drei Zuflüsse zu gegebener Zeit zu den zehn Fesseln erweitert.

Dieses Handbuch des Abhidhamma (auf Seite 365) enthält eine weitere Definition von Asava:

âsavà— leitet sich von à +√ su ab, fließen. Sie werden so genannt, weil sie entweder bis zur obersten Existenzebene fließen oder weil sie bis zum Gotrabhā-Bewusstsein (dh dem Gedankenmoment, das dem Pfad-Bewusstsein des „Strom-Gewinners“ – Sotàpatti) unmittelbar vorausgeht, andauern. Diese âsavas sind in allen Weltmenschen verborgen und können auf jeder Existenzebene an die Oberfläche steigen. Sie schlummern in allen von unbestimmter Zeit und werden als starke Rauschmittel oder Drogen behandelt, die Wesen betören. Befleckungen, Korruption, Verdorbenheit, Makel, Rauschmittel, Flecken werden als die engsten Äquivalente für diesen „berüchtigt berühmten“ Pàli-Begriff vorgeschlagen. Siehe Kompendium , p. 170, Anm. 1, p. 227.

Von den vier âsavas bedeutet kàmàsava Anhaftung an sinnliche Freuden, bhavàsava ist Anhaftung an die Existenzebenen Rāpa und Arāpa, diññhàsava sind die zweiundsechzig Arten von irrigen Ansichten (siehe Brahmajāla Sutta, DN1) und avijjāsava ist Unwissenheit in Bezug auf die vier Edlen Wahrheiten, vergangenes Leben, zukünftiges Leben, sowohl vergangene als auch zukünftige Leben und das Gesetz des Entstehens in Abhängigkeit.

Das "Kompendium", auf das oben verwiesen wird, ist das PTS-Kompendium der Philosophie , das besagt, dass es schwierig zu übersetzen ist:

Wir einigten uns darauf, diesen berühmt-berüchtigten Begriff unübersetzt zu lassen. Es wurde noch nichts Passendes gefunden. Warrens „Verdorbenheit“ und Neumanns „Wähnen“ erheben nicht den Anspruch, wörtlich gemeint zu sein. „Floods“ und „Taints“ (Rhys Davids) vermitteln die Idee von sich ausbreitender Bewegung, von Katastrophen, von Verunreinigung, meine „Intoxicants“ und „Drugs“ die von Gift. Die erstere Idee scheint allein in den Köpfen der Kommentatoren aktiv zu sein; und doch, wenn A. i., 124, § 7, mit Jataka IV., 222 (3) verglichen wird:

Es gibt auf der Welt ein Asava ¹ namens starkes Getränk,

¹ Jataka-Kommentar: dh 'ein Gift' ( visaij ), von Blume- Asava und dergleichen.

die letztere Idee kann einige kanonische Unterstützung beanspruchen (vgl. Dialogues of the Buddha , I. 92; II. 28). Für den allgemeinen Buddhisten vermittelte Asava wahrscheinlich nicht mehr „sichtbare“ Bedeutung als die Sünde für den Christen, obwohl in beiden Fällen die moralische Schwingung im Bewusstsein stark genug ist.

Verschiedene Suttas beschreiben, wie man die Asavas beendet; zum Beispiel:

• Das Sabbasava Sutta (MN 2) , das beginnt mit:

  Der Erhabene sagte: „Mönche, das Ende der Gärungen ist für jemanden, der weiß und sieht, ich sage euch, nicht für jemanden, der nicht weiß und nicht sieht. Für jemanden, der was weiß und was sieht? Angemessene Aufmerksamkeit und unangemessen Aufmerksamkeit. Wenn ein Mönch unangemessen aufpasst, entstehen nicht entstandene Gärungen, und entstandene Gärungen nehmen zu. Wenn ein Mönch angemessen aufpasst, entstehen nicht entstandene Gärungen, und entstandene Gärungen werden aufgegeben. Es gibt Gärungen, die durch Sehen aufgegeben werden müssen, solche, die durch Zurückhalten aufgegeben werden müssen , diejenigen, die durch Verwenden aufgegeben werden, diejenigen, die durch Tolerieren aufgegeben werden, diejenigen, die durch Vermeiden aufgegeben werden, diejenigen, die durch Zerstreuen aufgegeben werden, und diejenigen, die durch Entwickeln aufgegeben werden.

  Der Rest des Suttas gibt Beispiele für unangemessene und angemessene Aufmerksamkeit.

  Die Dharmafarer-Einführung zu diesem Sutta hat 15 Seiten und versucht unter anderem zu zeigen, dass diese Methoden den verschiedenen Faktoren des edlen achtfachen Pfades entsprechen.

  Übrigens ist das Beispiel im Sutta von „angemessen teilnehmen“:

  Er kümmert sich angemessen, Das ist Stress ... Das ist der Ursprung von Stress ... Das ist das Ende von Stress ... Das ist der Weg, der zum Ende von Stress führt . Wenn er auf diese Weise angemessen achtet, werden drei Fesseln in ihm aufgegeben: Identitätsansicht, Zweifel und das Festhalten an Vorschriften und Praktiken. Diese werden die Gärungen genannt, die durch Sehen aufgegeben werden sollen.

• Das Jhana Sutta (AN 9.36) , das beginnt mit:

  „Ich sage dir, das Ende der mentalen Gärungen hängt vom ersten Jhana ab … dem zweiten Jhana … dem dritten … dem vierten … der Dimension der Unendlichkeit des Raums … der Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ... die Dimension des Nichts. Ich sage Ihnen, das Ende der mentalen Gärungen hängt von der Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ab.

  Die Dharmafarer-Einleitung zu diesem Sutta sagt:

  Das (Āsava-k,khaya) Jhāna Sutta (A 9.36) beschreibt das Erreichen der Arhatschaft oder Nicht-Wiederkehr durch Meditation, die Ruhe (samatha) als Grundlage für Einsicht (vipassanā) anwendet. Dies ist eine der vier Herangehensweisen oder Strategien zur Meditation, wie sie von Ānanda im (Yuganaddha) Paṭipadā Sutta (A 4.170) dargelegt wird und wie folgt einen sehr klaren Bezug auf die verschiedenen Vehikel für die geistige Kultivierung zur Erlangung der Arhatschaft nimmt:

  1. Einsicht, der Ruhe vorausgeht. Wenn der Weg in ihm auftaucht, verfolgt er ihn, so dass die mentalen Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen zerstört werden.
  2. Ruhe, der Einsicht vorausgeht. Wenn der Weg in ihm auftaucht, verfolgt er ihn, so dass die mentalen Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen zerstört werden.
  3. Ruhe und Einsicht gepaart. Wenn der Weg in ihm auftaucht, verfolgt er ihn, so dass die mentalen Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen zerstört werden.
  4. Der Geist eines Mönchs wird von Erregung ergriffen, die von höheren Geisteszuständen verursacht wird ; aber es kommt eine Zeit, in der sein Geist innerlich gefestigt, gefasst, geeint und konzentriert wird. Dann erhebt sich der Weg in ihm, und während er dies tut, werden die Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen zerstört.

Asava war eine Art Likör, ein süßes fermentiertes Gerstengetränk mit Honig und Gewürzen. Hier im Buddhismus wird es als Metapher für geistiges Rauschmittel verwendet. Normalerweise wird es im funktionalen Sinne verwendet, alles, was den Geist berauscht, kann als Asava bezeichnet werden. Auf Bitten, Beispiele zu liefern, gab Buddha manchmal wichtige Arten von Asava an:

• kama-asava (das Rauschmittel der sinnlichen Begierde)
• avijja-asava (das Rauschmittel der Unwissenheit – oder eher Täuschung/Verwirrung)
• ditthi-asava (das Rauschmittel einer festen Sichtweise oder Position)
• bhava-asava (das Rauschmittel der quasi-individuellen Existenz)

Diese Aufzählung ist nicht pauschal zu verstehen, sondern eher als Beispielsammlung. Im weiteren Sinne vier asavas (Rauschmittel), vier oghas (Fluten), vier yogas (Fesseln), vier ganthas (Bindungen), vier upadanas (Brennstoffe), fünf oder sechs nivaranas (Hindernisse), sieben anusayas (latente Neigungen), zehn Sannojanas (Fesseln), zehn Kleshas (Affekte, Gifte) – sie alle sind Beispiele für Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung, die Buddha Schülern auf verschiedenen Ebenen gegeben hat.

Die folgenden Wörter sind in der Reihenfolge ihrer psychologischen Subtilität und Manifestation (Entstehung) zu verstehen: (1) anusaya (zugrunde liegende Tendenzen); (2) Asava (Abflüsse); (3) Nirvarana (Hindernisse); (4) tanha (Heißhunger); (5) cetana (Absichten); und (6) kamma (Handlung).

1. anusaya sind die unterbewussten zugrunde liegenden Tendenzen ( AN 7.11 und MN 64 )

2. Wenn Anusaya in das Bewusstsein fließen oder ausbrechen, ist dies „ Asava “. Asava befindet sich auf der Ebene der „Unwissenheit“ in abhängiger Entstehung ( MN 9 ):

   Mit dem Aufkommen von Unwissenheit entstehen die Makel (asava). Mit dem Aufkommen der Makel entsteht Unwissenheit.

3. Auf mentaler Ebene nehmen Asava die Form der fünf Hindernisse an . Hindernisse sind auch auf der Ebene der „Unwissenheit“ in abhängigem Entstehen ( AN 10.61 ):

   Auch Unwissenheit hat ihre Nahrung, erkläre ich; und es ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung der Unwissenheit? „Die fünf Hindernisse“ sollte die Antwort sein.

   Hinweis: Die fünf Hindernisse sind nicht die „Ursache“ der Unwissenheit, sondern die Nahrung, die die Unwissenheit am Leben erhält

4. Asava und Hindernisse lösen ablenkende innere Erinnerungen, Wahrnehmungen, Gefühle, Gedanken und Atemstörungen aus, was 'Kaya, Vaci und Citta Sankhara' in abhängiger Entstehung ist

5. Wenn Achtsamkeit den Druck von Hindernissen und Sankhara bei nama-rupa/mentalem Kontakt nicht stoppt, werden die Hindernisse zu „ Verlangensabsichten “ für äußere Sinnesobjekte

6. Wenn das Verlangen und die Absichten beim „Werden“ mental, verbal und/oder körperlich ausgelebt werden, ist dies kamma

Einige Zitate, um die Feinheiten aufzuspüren --

SN12.63 :

Wenn die Nahrung des absichtlichen Denkens verstanden wird, werden dadurch die drei Arten des Verlangens verstanden.

6.63

Absicht, sage ich euch, ist kamma. Absichtlich tut man Kamma durch Körper, Sprache und Intellekt.

AN 3.76

Kamma ist das Feld ... das Bewusstsein der Lebewesen, das durch Unwissenheit behindert und durch Verlangen gefesselt ist, wird in einem sinnlichen ... materiellen ... immateriellen Element (Dhatu) etabliert. So gibt es die Produktion von neuem Werden in der Zukunft. Wenn es kein Kamma gäbe, das im sinnlichen ... materiellen ... immateriellen Element reift, würde dann ein Werden erkannt werden?

SN 14.12

In Abhängigkeit vom Sinnlichkeitselement [anusaya; asava & nirvarana] entsteht sinnliche Wahrnehmung [sankhara; nama-rüpa; Vedana]; in Abhängigkeit von der sinnlichen Wahrnehmung entsteht sinnliches Denken/kāmasaṃkappo [sankhara; nama-rupa]; in Abhängigkeit vom sinnlichen Gedanken entsteht sinnlicher Eifer/kāmacchando [nama-rupa; Tanha]; abhängig vom sinnlichen Eifer entsteht sinnliches Fieber/kāmapariḷāho [tanha; upadana]; abhängig vom sinnlichen Fieber entsteht eine sinnliche Suche [upadana; bhava]. In eine sinnliche Suche verwickelt, verhält sich der uninformierte Weltling selbst [bhava; kamma; jati] falsch in dreierlei Hinsicht - mit Körper, Sprache und Geist.

Interessante Frage, ich habe noch nie von "Abwasser" gehört. Ich würde sagen, dass es nicht dasselbe ist wie Karma (wie Sie fragen), denn Karma bedeutet entweder „Wofür ich hier bin“ (meine Pflicht oder mein Zweck) oder: Was als Ergebnis meiner Handlungen zu mir zurückkommt – was ist das übliche Verständnis. Wenn sich effluent auf etwas bezieht, das von mir fließt, dann stimmt das nicht überein.

Es gibt ein berühmtes Zitat aus „ Zu Füßen des Meisters“: „ Du bist nicht dein Verstand, aber es gehört dir, ihn zu benutzen. “ Ich denke, die Menschen konzentrieren sich viel zu sehr auf das Konzept des Selbst als eine Art Speicher von Gut und Böse muss gereinigt, poliert, gereinigt, geleert usw. werden. Ich stelle mir den Geist wie einen Eimer vor, der Dinge vorübergehend enthält. Wenn ich also einen Eimer Wasser nehme und damit z. B. meine Füße wasche und ihn dann wieder in den Fluss gieße, hat das keine Auswirkungen auf andere: Es „fließt“ nichts heraus. Aber wenn ich den Eimer Wasser nehme und ihn auf alle um mich herum schleudere, dann geht etwas (meine Ansichten, Stimmung usw.) von mir aus und macht andere wahrscheinlich unglücklich! So sehe ich dieses Wort derzeit.