Ich frage mich einfach, ob man den Dharma eher verstehen und ohne die Konzepte von Wiedergeburt und Kamma anwenden könnte?
Für mich ist es jedoch meine persönliche Herangehensweise an den Dharma, die ich sowohl in theoretischer als auch in praktischer Hinsicht als sehr bedeutsam empfinde. Wie kein anderer intellektueller Komplex denke ich, dass der Dharma so etwas wie die Beschreibung der Essenz und Natur des Seins beanspruchen könnte – falls ein solcher Anspruch jemals betont werden sollte. Ich würde es nicht wagen, diese Frage als frommer Anhänger zu diskutieren. Mein Interesse ist einfach philosophischer Natur.
Ich bin also gerade dabei, CWGorwans „Philosophie des Buddha“ zu lesen und freue mich sehr darüber, wie ausgewogen und respektvoll er als Gelehrter der analytischen Philosophie mit dem Thema umgeht. In Anbetracht der Konzepte von Kamma und Wiedergeburt ist EINER der Ansätze, die der Autor anbietet, dass der Lord Buddha Kamma und Wiedergeburt einfach als Überzeugungen betrachtete, die aus seiner Kultur stammen, Überzeugungen, die so tief und selbstverständlich sind, dass er keine Sekunde mit Zweifeln verbringen würde es - obwohl er allem Glauben gegenüber sehr kritisch gewesen sein muss. Aber wenn Sie zum Beispiel das zweifelhafte Hinterfragen in der westlichen Philosophie betrachten, wie etwa „die Meditationen“ von Descartes und Husserl, scheint es meistens offensichtlich, dass der Zweifel niemals im vollen Sinne betont werden könnte. Auch wenn behauptet wird, dass radikaler Zweifel alles für eine rationale Prüfung aufstellen wird, wird immer ein Rest des Glaubens übrig bleiben (für Descartes war es Gott, für Husserl muss es das Ego gewesen sein). Letzteres dürfte auch eine Position sein, die C.Taylor in seiner historischen Abhandlung „Sources of the Self“ betont.
Ok, aber um auf meine Frage an Sie als Experten im Dharma zurückzukommen, was sind Ihre Meinungen zu diesem Thema? Könnten wir die Lehre des Lord Buddha verstehen, ohne zu glauben, dass wir wiedergeboren werden?
Was das Konzept von Kamma betrifft, so ist es möglich, es zu verstehen, ohne an Wiedergeburt zu glauben.
Nun, ich erwarte keine Diskussion auf einem sehr hohen intellektuellen Niveau, aber vielleicht einen Gedanken- und Meinungsaustausch über die Anwendbarkeit des "Buddhismus" und seiner wertvollen Lehre in einer Denkweise, die als "westlich" bezeichnet werden könnte. Wie ich herausfand, ist es eine große Kritik einheimischer Buddhisten an westlichen Mitmenschen, dass sie die Lehre ihrer eigenen Kultur nicht ausreichend widerspiegeln und sie nicht einfach als Glauben übernehmen sollten – was eigentlich dem Dharma widersprechen würde.
herzliche Grüße!
Obwohl "Dharma ohne Wiedergeburt" hier mehr als einmal erschienen ist ...
... Ich werde einige der Punkte angehen, wie sie mir mit einer interessanten Kleidung einfallen.
" In Anbetracht der Konzepte von Kamma und Wiedergeburt ist einer der Ansätze, den der Autor anbietet, dass der Lord Buddha Kamma und Wiedergeburt einfach als Glaubenssätze betrachtete, die aus seiner Kultur stammen. "
Ich bin kein Buddhologe, also müsste der Autor, um die vorgeschlagene Idee ernst zu nehmen, zumindest zeigen:
Warum nahm der Buddha die Ansicht derer ein, die an Wiedergeburt und Karma glauben?
Es gibt Hinweise darauf, dass sein Kontext in Bezug auf Überzeugungen vielfältig war und dass der Glaube an Wiedergeburt und Karma möglicherweise nicht so populär war, wie wir glauben. Warum also gerade diese auswählen, wenn andere Ansichten verfügbar sind und geglaubt werden?
Wenn Wiedergeburt/Karma tatsächlich ein so tiefer Teil der Kultur war, in der er sich befand, warum sollte er dann in diesem speziellen Fall „die Wahrheit für die Pädagogik opfern“?
... als er sich unter anderen Umständen eindeutig weigerte, ganz zu schweigen davon, dass er sagte: "Was auch immer ein Tathagata vom Moment seiner Erleuchtung bis zu seinem Parinirvana sagt, das ist so und nicht anders" -- DN29.
Im Fall von Textverfälschungen, die Wiedergeburts-/Karma-Doktrinen einfügen, wie fanden diese Verfälschungen statt und warum?
es müsste auf jeden Fall sehr früh passieren. Vielleicht mit der Unterstützung aller Mönche und Schüler (ein extrem ehrgeiziges Projekt, würde ich sagen).
" [...] Überzeugungen, die so tief und selbstverständlich sind, dass er keine Sekunde damit verbringen würde, daran zu zweifeln "
Es gibt viele Beweise dafür, dass der Buddha mit seinen Aussagen vorsichtig war (siehe auch Nummer 2 oben). Über etwas kein Wissen zu haben (insbesondere etwas über Dharma, seine Spezialität) und es zu erklären, wäre von seiner Seite aus ziemlich sorglos.
„ Dharma ohne Karma? “
Was das oben Gesagte betrifft, so lehnt die Tradition diese Ansicht ab. Es ist nicht nur eine Frage von „weil es in den Lehrreden steht“ – obwohl es überwiegend in den Lehrreden steht. Aber ich denke, dass (a) die Doktrin selbst eng mit diesen Konzepten verflochten ist; (b) es liefert ein vollständiges Bild des großen Plans der Dinge; und (c) es rechtfertigt auf sehr starke Weise die Bedeutung der buddhistischen Soteriologie, des Nirvana.
Aber Wiedergeburt/Karma scheinen etwas zu sein, das von säkularen Buddhisten beiseite geschoben wird. Ich denke, ihre Methode zur Ablehnung beruht auf empirischen Beweisen und ihr Fokus liegt auf der Praktikabilität. Das heißt, sie lehnen ab, weil es für beide Konzepte keine empirischen Beweise gibt oder sie nicht mit verwandten empirischen Beweisen in Einklang gebracht werden können:
Aus Gründen wie diesen sollte jede zeitgenössische, wissenschaftlich informierte buddhistische Praxis den Glauben an die Wiedergeburt und die damit verbundene kammische Verursachung ablehnen. Der Pfad ist auch ohne sie reich genug. Und während wir Kamma und Wiedergeburt als Metapher für unsere von Moment zu Moment gelebte Erfahrung von Veränderung oder von geschicktem und ungeschicktem Handeln gut gebrauchen können, können wir einfach nicht mehr daraus machen und erwarten, am Ende ein System zu haben, das ist kompatibel mit unserem besten Verständnis davon, wie die Welt funktioniert.
-- http://secularbuddhism.org/2013/05/29/a-secular-evaluation-of-rebirth/
Buddhadasa Bhikkhu nimmt die Wiedergeburt als Metapher für die Annahme einer momentanen Selbstidentität, wenn er in einem Kreislauf des Leidens gefangen ist, der dem konditionierten Muster der abhängigen Entstehung folgt.
Wenn Sie Dhamma akzeptieren, müssen Sie zumindest Vergänglichkeit in Bezug auf phänomenologische Dinge akzeptieren. Wenn man dies akzeptiert, nur eine logische Frage: Wie kann eine vergängliche Einheit (ein Mensch) eine dauerhafte Eigenschaft (des Todes) haben?
Wiedergeburt ist nur das absolute Minimum an Logik, die die bedingte Entstehung ausdrücken muss, um nicht der Vergänglichkeit zu widersprechen. Es gibt kein Selbst, das innerhalb des Buddhismus wandert, also ist Wiedergeburt nur eine Aussage, dass bedingte Erfahrung nicht durch weitere bedingte Erfahrung endet.
Kamma – absichtliches Handeln, nichts weiter, ist auch der rationalste Nexus für bewusste Aktivität. In Bezug auf das, was ein Individuum selbst beeinflussen kann, ist es das beabsichtigte Denken, Sprechen und Handeln, das zukünftige Zustände des Denkens, Sprechens und Handelns hervorbringt.
Man kann zwischen zwei Extremen wählen:
1: 'Zwischen Wiedergeburt und Tod ist ein Wesen der Besitzer dieses genauen Kammas, aber zwischen Tod und Wiedergeburt ist ein Wesen nicht der Besitzer dieses genauen Kammas.'
Das ist reiner Determinismus innerhalb eines Lebens und reiner Indeteerminismus zwischen Leben – Essentialismus im Inneren, Annihalationismus im Äußeren.
2: 'Zwischen Wiedergeburt und Tod ist ein Wesen der Besitzer dieses genauen Kammas, und zwischen Tod und Wiedergeburt ist ein Wesen der Besitzer dieses genauen Kammas.'
Das ist reiner Determinismus innerhalb eines Lebens und reiner Determinismus zwischen den Leben – Essentialismus auf ganzer Linie!
Der Buddha hat nicht darauf hingewiesen, dass beides richtig ist – der Mittelweg ist der Weg zwischen den Extremen, und hier funktioniert es genauso gut. Majjhima Nikaya 135 plädiert für den Mittelweg zwischen den oben genannten Möglichkeiten. Das Angulimana-Sutta ist auch interessant für diese Diskussion, um über Kamma nachzudenken, imo!
Nun, dass jede Diskussion über Wiedergeburt mit der Behauptung beginnt „es gibt ein Wesen [das wiedergeboren wird [aber nicht weiterwandert]]“, sollte für jeden Anhänger des Dhamma und des Buddha ausreichen, um dies bestenfalls als konventionell zu betrachten Lehre, nicht eine letztlich wichtige Lehre. Schließlich passt „es gibt ein Wesen…“ nicht zu Anatta!
Wiedergeburt und Kamma verbinden sich, um eine Person dazu zu bringen, ihre eigene Befreiung zu tun, weil der Kreislauf der Vergänglichkeit unbefriedigend ist und weil nur das absichtliche Ziel der Beendigung Freiheit von Vergänglichkeit bietet.
Man muss nicht an Karma, Wiedergeburt oder irgendetwas in der Lehre des Buddha glauben, denn die Praxis, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, zeigt uns, was die Wahrheit wirklich ist.
Je besser man tatsächlich die Lehre praktiziert, „die Dinge so zu sehen, wie sie sind“, desto mehr sieht man aus erster Hand, „was tatsächlich ist“, ohne all die Ablenkungen und falschen Ansichten, die in einem „Business-as-usual“-Geist auftauchen. Dann kann man sehen, wie die Worte, die der Buddha gelehrt hat, mit der eigenen Erfahrung übereinstimmen, was dazu führt, dass die Zweifel an der Lehre nachlassen.
Diejenigen, die nach dem Dhamma leben, wissen, dass das Praktizieren des Achtfachen Pfades, um die Dinge so zu sehen, wie sie sind, nicht nur eine Frage des Lesens über den Achtfachen Pfad, des Lesens über Karma, des Lesens über Wiedergeburt oder des Lesens über irgendetwas ist. Es ist kein intellektuelles Streben. Es ist eine unvoreingenommene Erfahrungssuche.
Hoffe das hilft-Metta :)
Ryan
yuttadhammo
ChrisW
Benutzer2341