Warum basiert der Kastenismus (Varṇa-System) auf der Geburt statt auf gegenwärtigen Guṇa-s & Karma-s?

Besser wir sprechen vorher über Sukshma Sharir . Es besteht aus Manas, Buddhi & Ahamkar + 5 Tanmatras . Eine Seele (Jeevatma) verlässt den Körper in dieser Form nach dem Tod. Dies ist eine Tasche, deren Inhalt über die nächste Geburt der Seele nach dem Tod entscheidet. Dies wird von Swami Vivekananda (The Complete Works of Swami Vivekananda/Volume 2/Jnana-Yoga/The Cosmos: The Microcosm) hier erklärt . -

...Nochmals, wenn in die bioplasmatische Zelle die unendliche Menge an Eindrücken aus allen Zeiten eingegangen ist, wo und wie ist es? Dies ist eine höchst unmögliche Position, und bis diese Physiologen beweisen können, wie und wo diese Eindrücke in dieser Zelle leben und was sie mit einem mentalen Eindruck meinen, der in der physischen Zelle schläft, kann ihre Position nicht als selbstverständlich angesehen werden. Soweit ist also klar, dass dieser Eindruck im Geist ist, dass der Geist zu seiner Geburt und Wiedergeburt kommt und das Material verwendet, das ihm am besten geeignet ist, und dass der Geist sich nur für ein bestimmtes tauglich gemacht hat Art von Körper muss warten, bis er dieses Material bekommt. Das verstehen wir. Dazu kommt die Theorie, dass es eine erbliche Vererbung gibt, was die Ausstattung der Seele anbelangt. Aber die Seele wandert und stellt Körper um Körper her, und jeder Gedanke, den wir denken, und jede Tat, die wir tun, wird in ihr in feinen Formen gespeichert, bereit, wieder aufzutauchen und eine neue Form anzunehmen. Wenn ich dich ansehe, steigt eine Welle in meinem Kopf auf. Es taucht gleichsam ab und wird immer feiner, aber es stirbt nicht. Es ist bereit, als Welle in Form der Erinnerung wieder anzulaufen. All diese Eindrücke sind also in meinem Kopf, und wenn ich sterbe, wird die daraus resultierende Kraft auf mir lasten.Ein Ball ist da, und jeder von uns nimmt einen Hammer in die Hand und schlägt den Ball von allen Seiten; Der Ball bewegt sich von Punkt zu Punkt im Raum, und wenn er die Tür erreicht, fliegt er hinaus. Was macht es damit? Das Ergebnis all dieser Schläge. Das wird ihm seine Richtung geben. Was lenkt also die Seele, wenn der Körper stirbt? Das Ergebnis, die Summe aller Werke, die es getan hat, der Gedanken, die es gedacht hat. Wenn das Ergebnis so ist, dass es einen neuen Körper für weitere Erfahrungen herstellen muss, wird es an jene Eltern gehen, die bereit sind, es mit geeignetem Material für diesen Körper zu versorgen.So wird es von Körper zu Körper gehen, manchmal in den Himmel und wieder zurück auf die Erde, und wird Mensch oder ein niederes Tier. Auf diese Weise wird es weitergehen, bis es seine Erfahrung beendet und den Kreis vollendet hat. Dann kennt es seine eigene Natur, weiß, was es ist, und die Unwissenheit verschwindet, seine Kräfte werden offenbar, es wird vollkommen; es besteht keine Notwendigkeit mehr für die Seele, durch physische Körper zu wirken, noch besteht für sie eine Notwendigkeit, durch feinere oder mentale Körper zu wirken. Es leuchtet in seinem eigenen Licht und ist frei, nicht mehr geboren zu werden, nicht mehr zu sterben...

Da es also die Seele oder JeevaAtma ist, die Konditionierung oder Eigenschaften hat, ist es klar ersichtlich, dass Varna ausschließlich von der Seele abhängig ist, nicht vom Körper der Eltern, da dies die Seele ist, die alle vergangenen Eindrücke in ihr angesammelt hat, nicht Körper & amp; Befestigung der Gebärmutter entsprechend ihrer resultierenden Ansammlungen. Nun kommt diese Antwort zu dem Schluss, dass das Verhalten allein das Varna einer Person aussagt. Dieses Konzept wird auch von Lord Shiva (aus dieser Antwort) weiter unterstützt -

Begabt mit Wissen und Wissenschaft, gereinigt von aller Schlacke und vollkommen vertraut mit den Veden, wird ein frommer Kshatriya durch seine eigenen Taten ein Brahmane. Mit Hilfe dieser Taten, oh Göttin, kann eine Person, die einer erniedrigten Ordnung, nämlich einem Sudra, entsprungen ist, ein Brahmane werden, der von allen Makeln veredelt ist und die vedischen Überlieferungen besitzt, einer, der ein Brahmane ist, wenn Er wird schlecht im Verhalten und beachtet keinen Unterschied in Bezug auf Nahrung, fällt vom Status der Brahmanenschaft ab und wird ein Sudra. Sogar ein Sudra, oh Göttin, der seine Seele durch reine Taten gereinigt und all seine Sinne unterjocht hat, verdient es, als Brahmane mit Ehrfurcht bedient und bedient zu werden. Dies wurde vom selbstgeborenen Brahmana selbst gesagt. Wenn eine fromme Natur und fromme Taten auch in einem Sudra auffallen, sollte er meiner Meinung nachWeder die Geburt, noch die Reinigungsriten, noch das Lernen, noch die Nachkommenschaft können als Grund angesehen werden, jemandem den Status eines Wiedergeborenen zu verleihen. Wahrlich, Verhalten ist der einzige Grund. Alle Brahmanen in dieser Welt sind Brahmanen aufgrund ihres Verhaltens. Ein Sudra wird, wenn er auf gutes Benehmen gegründet ist, als im Besitz des Status eines Brahmanen betrachtet. Der Status von Brahma, oh glückverheißende Dame, ist überall gleich. Auch das ist meine Meinung. Er ist in der Tat ein Brahmane, in dem der Status von Brahma existiert – jener Zustand, der ohne Attribute ist und an dem kein Makel haftet.

Man kann seinen Geist durch rigoroses Sadhna, Hingabe und Liebe verbessern und somit allein in dieser Geburt Brahmane werden. Wenn Eltern, die als Shudra geboren wurden, aber ihr Leben dem Göttlichen widmen, ihre Nachkommen aufgrund der obigen Erklärung Brahmanen oder ihnen nahe stehen würden (Jevatma würde sich entsprechend seiner Anhäufung im Mutterleib festsetzen). Auch dies wurde von der Mandukya Upanishad unterstützt.

Der Klang „U“ ist Träumen / Subtil: Taijasa ist das Bewusstsein, das während des Traumzustands erfahren wird, und ist U, der zweite Buchstabe von Om. Dieser Zwischenzustand wirkt zwischen dem Wachzustand und dem Schlafzustand und spiegelt einige Qualitäten der anderen beiden wider. Jemand, der diesen subtileren Zustand kennt, ist anderen überlegen. Für jemanden, der dies weiß, werden Kenner von Brahman, der Absoluten Realität, in seine Familie hineingeboren . (Vers 10).

Somit ist aus der obigen Erklärung ersichtlich, dass Gunas nur das eigene Varna beschreibt.

Warum dann geburtsbasiert? - Eigentlich kann man Varna nur von sich selbst kennen (wenn man ehrlich ist), aber nicht von anderen. Andere können sich auch als Angehörige eines Adligen verhalten. Hier kommt eine geburtsbasierte soziale Struktur von Varnashram, weil es nicht praktikabel ist, jemandes Gunas oder Natur zu kennen. Aber geburtsbasiert funktioniert, wenn und nur wenn

• Man befolgt streng seine vorgeschriebenen Pflichten auf körperlicher, geistiger und intellektueller Ebene, um die karmische Schuld zu erschöpfen. (oben erklärt)

In einem solchen Fall würde ein angesammelter edler Eindruck von Jeevatma immer den Leib von Dvija reparieren und es wird kein Chaos entstehen. Aber im Kaliyuga werden Brahmanen-Eltern aufgrund von Adharma zu Shudra herabgestuft, bevor die Fortpflanzung zu Shudra-Nachkommen führt. Und in ähnlicher Weise werden Shudra-geborene Eltern durch edle Taten zu Brahmanen, bevor die Fortpflanzung zu Brahmanen-Nachkommen führt (unter Verwendung der oben erläuterten Konzepte), durch direkte Schlussfolgerung . Aber der auf Geburt basierende Kastenismus kann wiederbelebt werden, aber mit zwei Modifikationen – Aufwertung und Herabstufung von Varnas auf der Grundlage gegenwärtiger Taten, weil der Einfluss von Kali und die Gnade des Herrn beide sehr intensiv sind und ausreichen, um das eigene Varna allein im gegenwärtigen Leben zu verändern.

Die Schlange sagte : „Oh Yudhishthira, sag – wer ist ein Brahmane und was sollte man wissen?
Yudhishthira sagte: „Oh Bester der Schlangen, er, es wird von den Weisen behauptet, in denen Wahrheit, Nächstenliebe, Vergebung, gutes Benehmen, Wohlwollen, Befolgung der Riten seines Ordens und Barmherzigkeit gesehen werden, ist ein Brahmane. Und, o Schlange, das, was erkannt werden sollte, ist sogar das höchste Brahma, in dem weder Glück noch Elend ist, und zu erreichen, welche Wesen nicht von Elend betroffen sind; was ist deine Meinung?

Die Schlange fragt noch einmal –

Die Schlange sagte : „O Yudhishthira, Wahrheit, Nächstenliebe, Vergebung, Wohlwollen, Güte, Freundlichkeit und der Veda, der den Nutzen der vier Ordnungen bewirkt, der die Autorität in Angelegenheiten der Religion ist und der wahr ist, sind sogar im Sudra zu sehen . Was das zu erkennende Objekt anbelangt, von dem Sie behaupten, es sei ohne Glück und Elend, so sehe ich kein solches, das ohne diese ist.“
Yudhishthira sagte: „Diese Eigenschaften, die in einem Sudra vorhanden sind, existieren nicht in einem Brahmana; noch existieren diejenigen, die in einem Brahmana vorhanden sind, in einem Sudra.Und ein Sudra ist nicht nur von Geburt an ein Sudra, noch ist ein Brahmane nur von Geburt an Brahmana. Er, so sagen die Weisen, in dem diese Tugenden zu sehen sind, ist ein Brahmane. Und die Leute nennen ihn einen Sudra, in dem diese Eigenschaften nicht existieren, obwohl er von Geburt an ein Brahmane ist. Und was deine Behauptung betrifft, dass das zu erkennende Objekt (wie von mir behauptet) nicht existiert, weil nichts existiert, was frei von beiden ist (Glück und Elend), so ist die Meinung, oh Schlange, dass nichts davon existiert ist ohne (sie) beide. Aber wie in der Kälte keine Hitze existiert, und in der Hitze keine Kälte, so kann es keinen Gegenstand geben, in dem beides (Glück und Elend) nicht existieren kann?

Eine interessante Frage, die die Schlange erneut gestellt hat -

Die Schlange sagte : „Oh König, wenn du ihn anhand der Eigenschaften als Brahmane erkennst, dann, oh Langlebiger, wird die Unterscheidung der Kaste nutzlos, solange das Verhalten nicht ins Spiel kommt.“

Darauf antwortet Yudhishtir -

„In der menschlichen Gesellschaft, oh mächtige und hochintelligente Schlange, ist es schwierig, die eigene Kaste zu bestimmen, weil die vier Orden wahllos miteinander verkehren. Dies ist meine Meinung. Männer, die allen Orden angehören, zeugen (wahllos) Nachkommen mit Frauen aller Orden ... Und bei Männern sind Sprache, Geschlechtsverkehr, Geburt und Tod üblich, und die Rishis haben dies bezeugt, indem sie als Beginn des Opfers solche Ausdrücke gebrauchten, wie: "Welcher Kaste wir auch angehören mögen, wir feiern das Opfer." ... Deshalb haben die Weisen behauptet, dass der Charakter die wichtigste unabdingbare Voraussetzung ist. Die Geburtszeremonie einer Person wird vor der Durchtrennung der Nabelschnur durchgeführt. Seine Mutter fungiert dann als Savitri und sein Vater amtiert als Priester. Er wird als Sudra angesehen, solange er nicht in die Veden eingeweiht ist. An diesem Punkt sind Zweifel aufgekommen, oh Prinz; der Schlangen, hat Swayambhuba Manu erklärt, dass die gemischten Kasten als besser angesehen werden müssen als die (anderen) Klassen, wenn letztere, nachdem sie die Reinigungszeremonien durchlaufen haben, nicht den Regeln des guten Benehmens entsprechen, oh ausgezeichnete Schlange! Wer sich jetzt an die Regeln des reinen und tugendhaften Verhaltens hält, den habe ich vorerst als Brahmane bezeichnet ."
Die Schlange antwortete: "O Yudhishthira, du bist mit allem vertraut, was bekannt ist, und nachdem ich deinen Worten zugehört habe, wie kann ich (jetzt) ​​deinen Bruder Vrikodara auffressen!"

Darüber hinaus schließen wir aus der obigen Erzählung und stellen fest:

• Die Schlange war mit den Antworten zufrieden, impliziert, dass die Antworten richtig waren, da die Schlange kein anderer als Nahusha war, der als weise, tugendhaft, gelehrt usw. bekannt war. (Eigenschaften, die ihn zum König des Himmels machten)
• Der Antwortende war kein anderer als der hochgelehrte Dharmaraj . was die Antworten verstärkt.
• Dass Dharmaraj tatsächlich auf der Grundlage der damaligen Worte der Weisen antwortet, impliziert die wahre Theorie des Kastenwesens in den Augen der Weisen.

Daher sind endgültige Antworten.

• Es gibt keinen Beweis dafür, dass alle Vorfahren mit ihren zugeteilten Kasten streng waren und es spielt keine Rolle, solange die aktuellen Nachkommen ein entsprechendes Verhalten haben. Das Verhalten ist ausreichend, um die eigene Kaste zu bestimmen.

• Eine auf der Geburt basierende Klassifizierung ist notwendig, da gleiche Seelen in den gleichen Schoß gelangen. Aber diese Klassifizierung sollte in der Art und Weise flexibel sein – ein Brahmane würde bei jeder Handlung, die den Anweisungen der Schrift zuwiderläuft, von seiner varNa fallen.

• Varna Dharma oder Klassensystem ist Eugenik – es ist ein Dreh- und Angelpunkt des Dharma, denn ohne Varna kann die eigene Beschäftigung (Swadharma) nicht geltend gemacht werden und wenn eine größere Bevölkerung von ihrem Swadharma abweicht, eskaliert Adharma, was schließlich zu Leiden und Übeln führt in der Gesellschaft. Gleichheit ist Täuschung; Sollten Weise nicht eine höhere Ebene in der Hierarchie erreichen als Unwissende?

PS: Die Antwort wird laufend aktualisiert.

Die vier Kasten werden in den Veden selbst erwähnt.

ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद् बाहू राजन्यः कृतः । ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥१२॥

Braahmanno-Asya Mukham-Aasiid Baahuu Raajanyah Krtah | Uuruu Tad-Asya Yad-Vaishyah Padbhyaam Shuudro Ajaayata ||12||

Bedeutung: 12.1: Die Brahmanen waren Sein Mund, die Kshatriyas wurden Seine Arme, 12.2: Die Vaishyas waren Seine Schenkel und die Shudras wurden Seinen Füßen zugeordnet.

Daher müssen die Regeln in Bezug auf diese 4 Varnas streng befolgt werden. Die Hindu-Gesellschaft basiert auf diesen vier Varnas und ihrem jeweiligen miteinander verbundenen und ordnungsgemäßen Funktionieren.

Wenn jemand dieses Rückgrat der hinduistischen Gesellschaft zerstören will, dann muss er als Erstes eine Vermischung der Kasten schaffen. Seine Arbeit ist halb getan.

Im Kali Yuga fällt dieses System auseinander. Und deshalb gibt es überall überwältigendes Adharma.

Im Sanatana Dharma hängt alles vom Kastensystem oder dem Varnasharama ab. Um überhaupt zu wissen, was Dharma oder Adharma ist, müssen wir zuerst prüfen, auf welches Varna die Regel angewendet wird.

Die Dharma Shastras (die Smritis wie Manu, Parashara usw.) zum Beispiel geben Gesetze, die nur auf den Varnas basieren. So sind die Regeln, die von den Brahmanen befolgt werden müssen, und diese sind diejenigen, die von den Sudras befolgt werden müssen und so weiter.

Zum Beispiel:

Manu Smriti 11.126. Ein Viertel (der Buße) für den Mord an einem Brahmanen wird (als Sühne) für das (absichtliche) Töten eines Kshatriya vorgeschrieben, ein Achtel für das Töten eines Vaisya; wissen, dass es ein Sechzehntel für das Töten eines tugendhaften Sudra ist.

Also ist alles sehr stark von der Kaste abhängig. Ohne ein richtiges Varnashrama bricht im Hinduismus alles zusammen und es grassiert Adharma.

Wenn wir Kasten als karma- oder gunabasiert klassifizieren, wie kann man dann jemandes Kasten bestimmen?

Darauf gibt es keine eindeutige Antwort. Angenommen, ein geborener Sudra hat alle Eigenschaften eines Brahmanen. Wie wird er das beweisen? Und wem beweisen, welchen Körper usw.? Sollte er einige Tests bestehen müssen? Diese Tests? Werden diese Tests in der Heiligen Schrift erwähnt? Wird es ihm dann erlaubt sein, den heiligen Faden zu tragen, wenn er diese Tests besteht? NEIN ist natürlich die Antwort.

Auch Karma-Geburt-Guna, diese drei sind miteinander verwoben . Zum Beispiel, was bestimmt unsere Geburt (wo werden wir in menschlicher Yoni oder anderen Yonis usw. geboren)? Es sind nur die Karmas, die wir in unseren früheren Geburten getan haben, die bestimmen.

Das geburtsbasierte Kastensystem ist also eigentlich auch ein karmabasiertes Kastensystem.

In ähnlicher Weise, was bestimmt unsere Gunas? Es ist meistens nur unsere Geburt.

So wie zum Beispiel die Natur eines Baumes durch die Qualität des Samens und der Erde bestimmt wird, auf die die Saat gesät wird, so sind unsere Gunas von unserem Vater (dem Samen) und unserer Mutter (dem Boden) abhängig. .

Das geburtsbasierte Kastensystem berücksichtigt also auch die Gunas.

Meiner Meinung nach ist es absurd und praktisch eine unmögliche Aufgabe, einem Kastensystem zu folgen, das vollständig auf Gunas oder Karma und überhaupt nicht auf Geburt basiert.

Nehmen wir zum Beispiel das Upanayana Samskara (das eines der 40 Samaskaras ist). Die Schrift gibt uns die folgenden Alter an, wann Upanayana für die 3 Dvija-Kasten durchgeführt werden muss:

Manu Smriti 2.36. Im achten Jahr nach der Empfängnis sollte man die Initiation (upanayana) eines Brahmanen durchführen , im elften nach der Empfängnis (das) eines Kshatriya, aber im zwölften die eines Vaisya

Jetzt hat ein achtjähriger Junge kein Karma (selbst wenn er es hat, wird es sehr viel weniger sein) und dann kommt natürlich die unmögliche Aufgabe, seine Gunas zu bestimmen. Welche Methoden gibt es dafür? Die Schriften schweigen auch zum Thema.

Aber trotz allem basiert das Kastensystem auch nicht ausschließlich auf der Geburt. Andernfalls werden wir die folgenden und viele ähnliche Verse in der Heiligen Schrift nicht haben:

Wer sich der Rechtschaffenheit widersetzt, ist nur ein Chandala durch seine Taten. Er gewinnt nichts, wenn er ein Bettler ist oder das Hausfeuer anbetet.

24. Ein Brahman, der die Gayatri-Hymne nicht kennt, ist noch unreiner als selbst ein Shoodra; Die Brahmanen, die das Wesen und die Heiligkeit der Gayatri-Hymne kennen, werden von allen Menschen geehrt und verehrt. (Parashara Smriti)

Darüber hinaus gibt es einen Weg, diejenigen abzusondern, die nur durch Geburt zweimal geboren wurden, aber ihr Leben nicht entsprechend leben. Sie dürfen nur von der Gesellschaft wie Ausgestoßene behandelt werden. Sie werden in der Heiligen Schrift mit dem Namen Vratya bezeichnet .

Manu Smriti 10.20. Diejenigen (Söhne), die die Zweitgeborenen mit Frauen gleicher Kaste zeugen, die aber, weil sie ihre heiligen Pflichten nicht erfüllen, von den Savitri ausgeschlossen sind, muss man mit der Bezeichnung Vratyas bezeichnen.

21.10. Aber aus einem Vratya (der) Brahmana (Kaste) stammen die bösen Bhriggakantaka, die Avantya, die Vatadhana, die Pushpadha und die Saikha.

10.22. Von einem Vratya (der) Kshatriya (Kaste), den Ghalla, den Malla, den Likkhivi, den Nata, den Karana, den Khasa und den Dravida

Also, selbst wenn jemand von Geburt an (und von Samskara) Brahmane ist, aber seine heiligen Pflichten vernachlässigt, dann sind er und seine Nachkommen nur wie die Ausgestoßenen zu behandeln. Die Regeln, die in den Schriften als für die Ausgestoßenen gelten, sollten gelten zu dieser Art von Brahmanen.

Aber selbst diese Regeln werden heutzutage nicht eingehalten. Varna wird im Grunde einfach dadurch bestimmt, ob man den heiligen Faden trägt oder nicht.

Zu deiner neu hinzugefügten Frage:

Wäre besser, wenn die Antwort die Philosophie der Nicht-Dualität berührt (Adwait Vedanta)

Ich kann über Advaita Vedanta und andere Philosophien sprechen, indem ich Bücher darüber studiere, aber diesen Zustand habe ich noch nicht erreicht. Sagen Sie mir also, ohne diesen Zustand der Nicht-Dulaität selbst erkannt zu haben, was nützt es, nur darüber zu sprechen?

Die Schriften sagen denen, die das Brahman verwirklicht haben, dass die Schriften nutzlos sind. Aber nur für diese Verwirklichten, nicht für alle anderen. Die Schriften sind wichtig für alle anderen.

Wenn du sagst „Ich bin frei von Maya“ und „Ich habe Brahman erlangt“ usw., dann bist du gesegnet und dann bist du frei von allem, nicht nur vom Kastensystem.

Aber bis dieser Punkt erreicht ist, muss jeder bestimmte Regeln befolgen, die in unseren Schriften Dharmas genannt werden, und ohne dem Kastensystem zu folgen, kann Samskaras Dharma nicht in großem Umfang richtig befolgt werden. Wenn wir uns alle in der Natur umsehen Wesen und sogar Objekte folgen einigen Mustern und einigen Regeln. Auch wir müssen unseren Regeln folgen. Und die Regeln, die in unseren Schriften erwähnt werden, sind nur diese Regeln. Meine bescheidene Meinung.

Kaste oder Varna ist nicht starr, sondern dynamischer Natur. Man kann aufgrund seiner Taten zu anderen Varnas befördert oder degradiert werden.

Außerdem steht Varna nicht für die Überlegenheit oder Unterlegenheit von irgendjemandem. Sogar Nicht-Menschen und Objekte wurden nach Varna klassifiziert.

Heute ist die indische Gesellschaft hauptsächlich nach Brahmanen und Nicht-Brahmanen gespalten. Es ist nicht sehr schwer zu verstehen, dass eine solche Spaltung der Gesellschaft weder in den Dharma shAstra-s noch in den Veden vorgesehen ist. Diese von Menschen verursachte Teilung ist der Gipfel der Absurdität, wenn man bedenkt, dass die Veden eine solche Teilung nicht billigen, da die kShatriya-s und Vaishyas als gleichwertig mit den Brahmanen angesehen werden, insofern das Studium der Veden und vedischen Praktiken betroffen. Genau wie brAhman haben auch die kShatriya & vaishya Anspruch auf upanayana samskAra und gAyatri, wie aus verschiedenen gRhyasUtra-s hervorgeht, z. B. sagt Apastamba:

„गग्भाष्टमेषु ब्राह्मणं, गग्भैकादशेषु राजन्यं, गग्भाद्वादशेषु वैश्यम् ।। (आपस्तम्बः)“ im achten Jahr nach der Empfängnis, dh im siebten Jahr nach der Geburt, sollte der brAhman in gAyatri eingeweiht werden. Ebenso im 10. Jahr nach der Geburt für kShatriya und im 11. Jahr für vaishya

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brAhmaNaH kShatriyo vaishyaH trayo varNAH dvijAdayaH saMskRtAshcAnyathA shUdrAH evaM vedavido viduH tasmAdayaM suto me.adyaH shUdravat vartate shishuH upanItaH kriyArhaH syAt iti vedeShu nirNayaH rAjJAmekAdashe varShe sadopanayanaM smRtaM aShTame brAhmaNAnAM ca vaishyAnAM dvAdashe kila (devI bhAgavata 7-7)

„Die drei varNa-s von brAhmaNa, kShatriya und vaishya sind nur dann dvija (zweimal geboren), wenn sie sich dem upanayana saMskAra unterziehen, andernfalls werden sie in Abwesenheit von saMskAra tatsächlich als shUdra betrachtet.“

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Wie kam es dann dazu, dass die kShatriya-s & vaishya-s als „Nicht-Brahmane“ gruppiert wurden? Die Gruppierung bestimmter varNa-s als Nicht-Brahmane ist daher ungerechtfertigt und unangebracht. Es muss auch verstanden werden, dass die Wörter „varNa“ und „jAti“ für völlig unterschiedliche Konzepte stehen und das Wort varNa bei weitem nicht verwendet werden kann, um eine bestimmte Kaste oder jAti zu bezeichnen. Es lohnt sich daher, das wahre Konzept von varNa zu verstehen.

Die gesamte Schöpfung besteht aus drei Energien, nämlich „Brahma“ ( ब्रह्म ), „kShatra“ (क्षत्र) und „Visha“ (विश). Für Transaktionszwecke, dh LokanirvAha in Verbindung mit religiösen Riten, die sowohl Daiva (दैव) als auch ManuSha (मानुष) betreffen, wurden die erschaffenen Wesen vierfach, in die vier varNa-s. Es muss verstanden werden, dass die varNa-s nicht nur der menschlichen Schöpfung vorbehalten sind, sondern sogar in den erschaffenen göttlichen Wesen vorhanden sind. Es ist daher völlig klar, dass die Einteilung in die vier varNa-s der erschaffenen Wesen eine bestimmte varNa nicht tatsächlich den anderen varNa-s überlegen oder unterlegen macht. Sonst würde es darauf hinauslaufen, auch den göttlichen Wesen Überlegenheit oder Unterlegenheit zuzuschreiben.

In allen Opferriten der Veden wird das erste Opfer PrajApati, Indra, Agni und Soma dargebracht. die ersten Waschungen sind

प्रजापतये स्वाहा | इन्द्राय स्वाहा | अग्नये स्वाहा | सोमाय स्वाहा |

prajApati, indra, agni & soma angeboten und erst danach werden die anderen devata-s havirbhAga angeboten. Hier wird prajApati als brAhman, indra als kShatriya, agni als brAhmana und soma als der König der brAhmaNa-s hier definiert.

Offensichtlich werden also alle mit gebührendem Respekt behandelt, ohne dass ein Deva als überlegen oder unterlegen behandelt wird. „सोमोस्माकं ब्राह्मणानां राजेत्याह |“ „ब्रह्म ह्यग्निः |“ „क्षत्रमिन्द्रः|“ sind nur einige der unzähligen Hinweise auf die varNa-Klassifikation der Gottheiten in den Veden.

Außerdem lautet ein Gebet zu Agni am Anfang von yAga so:

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„रुचं नो धेहि ब्राह्मणेषु रुचं राजसु नस्कृधि | रुचं विश्येषु शूद्रेषु मयि धेहि रुचा रुचं |” „rucaM no dhehi brahmaneshu rucaM rAjasu naskRdhi | rucaM vishyeShu shUdreShu mayi dhehi ruca rucaM |” (YV. Mula samhita K.5. P.7 A.6. - 3 und 4)

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Dies ist ein Gebet an das Agni, um „uns die Ausstrahlung der brAhmaNa-s, kShatriya-s, vaishya-s & shUdra-s zu verleihen“. Wäre kShatriya oder vaishya oder shUdra den brAhmaNa-s unterlegen gewesen, würde irgendjemand für die Energien dieser varNa-s beten?

Es muss verstanden werden, dass die varNa-Klassifikation unter den Devas, den Edelsteinen, den neun Planeten, den Tieren und sogar in den Sanskrit-Buchstaben existiert. „vaiDUrya“ (Katzenauge), ein bestimmter Edelstein, wird aufgrund seiner Farbvariation als brahmana, kshatriya, vaishya und shudra klassifiziert.Unter den neun Planeten ist die Sonne kShatriya, aber Shani, der Sohn der Sonne, ist ein ShUdra. In ähnlicher Weise wird Buddha als Vaishya klassifiziert. Aber Budha soll der Sohn von Chandra & tArA sein. guru & shukra werden als brAhmaNa-s bezeichnet. Welcher der neun Planeten ist nun höher oder niedriger? Auch der Boden der Erde unterliegt dieser varNa-Klassifizierung. Durch Mischen verschiedener Bodenarten kann verloren gegangene Fruchtbarkeit wiederhergestellt werden. Der Boden, der seine Fruchtbarkeit verloren hat, kann, obwohl er bei seinem ursprünglichen Namen genannt wird, niemals die ursprünglichen Eigenschaften haben, es sei denn, er wird mit frischer fruchtbarer Erde vermischt.

Auch bei der Erschaffung der Menschen unterliegen die Varnas aus verschiedenen Gründen Veränderungen. Manu smRti sagt, dass ein brAhmaNa in drei Tagen ein vaishya werden kann, wenn er auf den Verkauf von Milch zurückgreift. Indem man sich dem Handel hingibt, wird ein brAhmaNa zu einem Vaishya. In ähnlicher Weise kann ein Shudra durch das Rezitieren von gAyatri zu einem brahmaNa werden. Es gibt zig Fälle, in denen die sogenannten shUdra-s Brahman-Hüte erlangten. Daher wurden die varNa-s nie als wasserdichte Fächer geschaffen oder konzipiert. Der Unterschied in den varNa-s war eigentlich für die Evolution der Menschheit gedacht, indem die göttlichen Kräfte der „Brahma“-, „kShatra“- und „viT“-Energien durch Buße und religiöse Praktiken verbessert wurden, wie es in den Veden vorgeschrieben ist, und definitiv nicht für die Schaffung von Ungleichheit oder Komplexe und Feindseligkeit in den Köpfen der Menschen. Durch die Zunahme der göttlichen Kraft,

Quelle

IMO Rickross 'Antwort oben ist richtig, Varna basiert auf Geburt und Samskaras, wobei Guna nur etwas ist, wonach jeder Varna streben sollte, und auch die konsequenten Verhaltensweisen jedes Varna aufgrund seiner Samskaaras und nicht das bestimmende Merkmal von jemandes Varna.

Die meisten Menschen zitieren die Verse 18.41 bis 18.44 der Bhagavad Gita, um die auf Guna basierende Varna-Theorie zu unterstützen.

Zum Beispiel,

18.41: Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas und śūdras unterscheiden sich durch die Qualitäten, die aus ihrer eigenen Natur in Übereinstimmung mit den materiellen Erscheinungsweisen hervorgehen, oh Bezwinger des Feindes.

Dieser Vers befürwortet keine Guna-basierte Varna-Theorie. Es bedeutet, dass Mitglieder dieser Varnas diese Eigenschaften haben (oder haben sollten) und nicht, dass die Varnas der Menschen durch diese Eigenschaften definiert werden.

Beachten Sie, dass dieser Vers Sanskrit-Wörter wie „Karmaani“ (Handlungen und Eindrücke früherer Leben) und „Svabhaava“ (innewohnende Natur) verwendet. Der Körper, in den Sie hineingeboren werden, hängt von Ihrem Karma und Ihren Eindrücken aus früheren Leben ab; Sie haben diesen Körper nicht zufällig bekommen, sondern haben ihn dazu gebracht, die Früchte zu erfahren, die mit der Geburt verbunden sind. Jemand, der als Mensch geboren wurde, hat ein anderes Karma als ein König, als ein Deva, als ein Insekt, als eine Pflanze usw. Daher beeinflusst Ihre Geburt in einer Familie, die Erziehung durch die Eltern und der Kontakt mit Ihnen nahestehenden Mitgliedern der Gesellschaft Ihre Handlungen und Arbeit (karmaani) und die Natur (guna oder svabhaava). Es ist auch wahr, dass Genetik und Abstammung einen großen Einfluss auf Ihre Natur haben.

Das Guna-basierte Varna-System funktioniert nicht, denn nehmen wir zum Beispiel diesen Vers:

18.42: Friedfertigkeit, Selbstbeherrschung, Strenge, Reinheit, Toleranz, Ehrlichkeit, Wissen, Weisheit und Religiosität – das sind die natürlichen Eigenschaften, mit denen die brāhmaṇas arbeiten.

und auch dieser Vers:

18.43: Heldentum, Kraft, Entschlossenheit, Einfallsreichtum, Mut im Kampf, Großzügigkeit und Führung sind die natürlichen Qualitäten der Arbeit für die kṣatriyas.

Viele Nicht-Hindu-Leute haben diese Eigenschaften, Mlecchas (Nicht-Vediker) und Atheisten können diese Eigenschaften auch zeigen, das bedeutet nicht, dass sie Brahmanen sind usw. Ein muslimischer Soldat kann diese Eigenschaften aufweisen, die mit einem Kshatriya verbunden sind. aber dies qualifiziert ihn nicht dazu, Teil der kshatriya-varna zu sein.

Wie können Sie außerdem garantieren, dass jemand diese Eigenschaften hat? Von der Geburt bis zum Alter von etwa 25 Jahren durchlaufen die meisten Menschen Phasen und weisen alle möglichen Eigenschaften auf. Es ist nicht praktikabel, jemandes Varna nach 25 Jahren zu bestimmen; das sind 25 Jahre umsonst.

Menschen zeigen auch zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Qualitäten. Manchmal bin ich ruhig, gelassen, tolerant, selbstbeherrscht und manchmal nicht. Manchmal bin ich mutig und heldenhaft. Bedeutet das, dass ich vorübergehend ein Brahmane bin, solange ich diese Eigenschaften habe, und sofort ein Nicht-Brahmane und ein Kshatriya, wenn ich diese Eigenschaften nicht habe? Die meisten Saptarishis sind Brahmanen und manchmal werden sie wütend/begierig, bedeutet dies, dass sie für die Dauer ihrer Selbstbeherrschung keine Brahmanen sind?

Außerdem kann man Eigenschaften sowohl von Brahmanen als auch von Kshatriyas haben, was bedeutet, dass er selbstbeherrscht, tolerant und auch entschlossen, heldenhaft, mutig usw. sein kann. Ein Soldat kann Eigenschaften wie Selbstbeherrschung und Strenge zeigen. Bedeutet das, dass er sowohl ein Brahmane als auch Kshatriya ist? Die Antwort auf diese und die letzte Frage ist aufgrund der Absurdität nein.

Es ist auch schwierig festzustellen, ob jemand bestimmte Eigenschaften hat, weil es auf die Meinung ankommen kann. Eine Person kann denken, dass eine Person großzügig ist, während eine andere Person denkt, dass sie nicht großzügig ist usw.

Das auf Guna basierende Varna-System widerspricht auch Manu smriti, wie Rickross betont, da ein Brahmane seinen heiligen Faden im Alter von 8 Jahren erhalten muss, bevor er irgendeine Art von konsistenter Persönlichkeit entwickelt hat.

Aufgrund all dieser aufgezeigten Schwierigkeiten ist das auf Guna basierende Varna-System unpraktisch und eine Unmöglichkeit. Was objektiv ist, ist die Bestimmung von jemandes Varna auf der Grundlage seiner Geburt (und dies ist aus den oben genannten Gründen akzeptabel), und die Manusmriti gibt alle möglichen Fälle an, in denen Mutter und Vater einer anderen Kaste angehören usw.

Aber noch einmal, wie Rickross erwähnte, die Geburt ist nicht die einzige Qualifikation, weil sie durch Arbeit, Verhalten und das Befolgen von Dharma unterstützt werden muss . Ein Brahmane, der Alkohol trinkt und Prostituierte besucht, verliert seine Brahmane-Haube.

Varna wird also durch Geburt, Samskaras UND Guna bestimmt.

Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dies nur die Norm ist und dass es bestimmte Ausnahmen gibt, aber dies sind nur Ausnahmen, die die Norm nicht widerlegen. Zum Beispiel war Vishvamitra ein Kshatriya, aber er zeigte brahmanische Qualitäten, und Parashurama war der Sohn von Jamadagni (Brahmane), aber er war ein notorisch berühmter Krieger.

Die Sruti oder Smrti geben kein Beispiel dafür, dass jemand sein Varna zu Lebzeiten verbessert hat.

Mit all dem gesagt, wenn ein Sudra sattvische Qualitäten hat und Moksha begehrt, ist er sicherlich qualifiziert , zumindest nach dem Sri Vaishnavismus, weil er Sharanagati machen, das Ashtaksharam-Mantra chanten, die Bhagavad Gita und andere Smritis lesen und Pancharatra machen kann Rituale. Sein einziges Verbot ist, dass er die Veden nicht studieren darf.

Die in den heiligen Schriften vorgeschriebene Kastenzugehörigkeit basiert sowohl auf Geburt als auch auf Karma. Aber wie? Lassen Sie mich eine Passage aus Mahabharat zitieren.

Der Erhabene sagte: „Der Status eines Brahmanen, oh Göttin, ist außerordentlich schwer zu erlangen. O verheißungsvolle Dame, man wird ein Brahmane durch ursprüngliche Schöpfung oder Geburt. Auf die gleiche Weise werden das Kshatriya, das Vaisya und das Sudra alle so durch die ursprüngliche Schöpfung. Sogar das ist meine Meinung 1. Wer jedoch als Brahmane geboren wird, fällt durch seine eigenen bösen Taten von seinem Status ab.Daher sollte der Brahmane, nachdem er den Status der ersten Ordnung erreicht hat, ihn immer (durch seine Taten) schützen. Wenn jemand, der ein Kshatriya oder Vaisya ist, in der Ausübung jener Pflichten lebt, die dem Brahmana zugewiesen sind, wird er nach der Art eines Brahmana (in seinem nächsten Leben) ein Brahmane. Derjenige Brahmane, der die Pflichten seines Ordens ablegt, um denjenigen zu folgen, die dem Kshatriya zugewiesen sind, wird als einer betrachtet, der vom Status eines Brahmana abgefallen und ein Kshatriya geworden ist. Dieser Brahmane mit wenig Verständnis, der, getrieben von Begierde und Torheit, den Praktiken folgt, die Vaisyas zugewiesen wurden, und dabei seinen Status als Brahmane vergisst, der äußerst schwer zu erreichen ist, wird als einer angesehen, der ein Vaisya geworden ist. In ähnlicher Weise kann jemand, der von Geburt an ein Vaisya ist, durch das Befolgen der Praktiken eines Sudra ein Sudra werden.In der Tat, ein Brahmane, der von den Pflichten seiner eigenen Ordnung abfällt, kann sogar in den Status eines Sudra herabsteigen, ein solcher Brahmane, der von seiner Geburtsordnung abfällt und sich daraus entfernt, ohne die Region von Brahmana zu erreichen (was sein Ziel ist, wenn er seine eigenen Pflichten ordnungsgemäß erfüllt), sinkt in die Hölle und wird bei seiner nächsten Geburt als Sudra geboren. Ein hoch gesegneter Kshatriya oder ein Vaisya, der seine Praktiken aufgibt, die mit den für seinen Orden festgelegten Pflichten übereinstimmen, und den für den Sudra festgelegten Praktiken folgt, fällt von seinem eigenen Orden ab und wird eine Person gemischter Kaste. Auf diese Weise kann ein Brahmane.

[Anushasan Parva CXLIII]

Wenn eine Person die hervorgehobenen Wörter liest, wird sie denken, dass dies gegen das auf der Geburt basierende Kastensystem verstößt . Aber wenn Sie die ganze Passage lesen, werden Sie erkennen, dass ein Shudras bei der nächsten Geburt durch Karma zu einem Brahmanen werden könnte. Wenn eine Person bei dieser Geburt gutes Karma tut, wird sie in einer Familie eines Brahmanen geboren, aber wenn sie böse Taten begeht, wird sie im Mutterleib einer Shudras-Frau geboren. Ich zitiere weitere Schriftstellen zur Unterstützung.

Garuda Purana Kapitel 4

Apastamba Dharma Sutra, Prasna 2, Patala 1, Kanda 2.6 Somit wird eine Person, die (das Gold eines Brahmanen) gestohlen oder einen (Brahmana) getötet hat, nach einer langen Bestrafung in der nächsten Welt wiedergeboren, falls er es war ein Brahmane als Kandala, falls er ein Kshatriya war, als ein Paulkasa, falls er ein. Vaisya als Vaina.

Skanda Purana V.iii.171.14-22 „… O ausgezeichnete Brahmanen, diese Menschen fallen in die schreckliche Hölle und werden als Candalas wiedergeboren: diejenigen, die nicht regelmäßig ein heiliges Bad nehmen; diejenigen, die kein Japa, Homa, die Verehrung von Suras, Gastfreundschaft gegenüber anderen Menschen, Aufführung von Pitr Sraddha während Parvas und auch regelmäßiges Dana praktizieren…“

Chandogya Upanishad 5.10.7. „Diejenigen, deren Verhalten gut war, werden schnell eine gute Geburt erlangen, die Geburt eines Brahmana oder eines Kshatriya oder eines Vaisya. Aber diejenigen, die sich schlecht verhalten haben, werden schnell eine böse Geburt erreichen, die Geburt eines Hundes oder eines Schweins oder eines Kandala.“

Diejenigen, die an das Karma- und Wiedergeburtskonzept des Hinduismus glauben, werden keine Ungerechtigkeit im auf der Geburt basierenden Kastensystem finden .

Es gibt einen Unterschied zwischen Kaste und Kasteismus. Das gegenwärtige Geburtssystem wurde auf der Grundlage der Zucht spezifischer Kasten durchgeführt. Es war eigentlich ein Experiment. Dies wurde gemacht, um sicherzustellen, dass die Gunas oder Qualitäten von Brahmanen oder Kshatriyas zum Vorschein kommen.

Auch früher wurden einige der Shudras große Heilige oder Krieger. Irgendwann lassen wir jemand anderen die Kontrolle übernehmen oder unsere Systeme übersetzen und wir haben das gegenwärtige Ergebnis. Und die Brahmanen scheinen nur durch Geburt Brahmanen zu sein, nicht durch Qualitäten, dasselbe gilt für Kshatriyas oder Vaishyas.

Swami Chinmayananda kann hier und hier darüber sprechen

Die eingebaute Annahme im Hinduismus ist, dass das System funktioniert. Mit anderen Worten, es gibt keinen Unterschied zwischen geburtsbasiertem und guNa-basiertem varNa. Sie sollen gleich sein. Das eigene varNa ist eine Belohnung oder Bestrafung für Karmas, die in früheren Geburten angerichtet wurden. Das Karma, das in früheren Geburten angerichtet wurde, wirkt sich auf die mit der Seele verbundenen GuNas aus. Die Seele oder AtmA wird in ein varNa wiedergeboren, das mit seinen guNas übereinstimmen soll. Daher sollten in diesem System die Brahmanen nur von Seelen bevölkert werden, die von Sattva GuNa durchdrungen sind; die Kshatriyas in ähnlicher Weise nur von jenen jIvas, die Atmas besitzen, die von Rajas durchdrungen sind; die Vaishyas in ähnlicher Weise nur durch jene jIvas, die eine Mischung aus Rajas und Tamas besitzen; und die Shudras, nur von jenen jIvas, die von Tamas beherrscht werden.

Aus der Bhagavad Gita, Kapitel 14, Vers 14, sagt Krishna

http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-14-14.html (alle Verse, die ich zitiere, Übersetzungen und Kommentare stammen von derselben Website)

yadA sattvE pravRuddhe tu pralayam yAti dEha-bhRut tadottama-vidAm lokAn amalAn pratipadyate

Wenn das verkörperte Wesen in den Tod übergeht, dominiert von der Erscheinungsweise des Guten – zu dieser Zeit werden die reinen Welten mit dem höchsten Wissen erreicht.

Wie Ramanujacharya es erklärt,

„Lord Krishna erklärt, dass, wenn der jIva oder das verkörperte Wesen zum Zeitpunkt des Todes in sattva guNa oder der Erscheinungsweise der Güte ist, zahlreiche gesegnete Regionen, in denen die Kenner von AtmA tattva oder des Wissens der unsterblichen Seele wohnen, erreicht werden. Das Wort amalAn bedeutet rein, frei von Makel und frei von Unwissenheit. Das Verständnis ist, dass das Schicksal eines jiva, der unter dem Einfluss von sattva guNa stirbt, wäre, dass die nächste Geburt in der Umgebung von stattfinden würde fromme und heilige Menschen, die AtmA Tattva verwirklicht haben; und so würde man, verbunden mit einem inneren Impuls, diese Lebensweise zu verfolgen, und mit Gelegenheiten im Überfluss, in Sattva GuNa bleiben und seine Existenz durch spirituelle Aktivitäten reinigen, bis man Vollkommenheit erreicht ."

In ähnlicher Weise sagt Krishna dies in 14-15

rajasi pralayam gatvA karma-sangiShu jAyate tathA pralinas tamasi mUDha-yoniShu jAyate

Indem man dem Tod in der Weise der Leidenschaft erliegt, wird man unter jenen Wesen geboren, die an fruchtbaren Aktivitäten hängen; In ähnlicher Weise wird man, wenn man in der Erscheinungsweise der Unwissenheit stirbt, aus dem Schoß eines Tieres geboren.

Wie Shridhara Swami es erklärt:

„Fortfahrend erklärt Lord Krishna, dass das Ergebnis davon, dass Raja GuNa oder die Art der Leidenschaft zum Zeitpunkt des Todes vorherrscht, darin besteht, dass das jIva oder verkörperte Wesen in Familien hineingeboren wird, die an energischer Aktivität beteiligt sind. Ebenso das Ergebnis von Tama GuNa, oder Erscheinungsweise der Unwissenheit, die im Moment des Todes vorherrscht, ist, dass die jIva im Mutterleib irrationaler Arten als Tiere geboren werden.“

In ähnlicher Weise erklärt Ramanujacharya diesen Vers folgendermaßen:

„Nun erklärt Lord Krishna, dass, wenn ein jIva oder ein verkörpertes Wesen stirbt, während man sich in raja guNa oder der Erscheinungsweise der Leidenschaft befindet, man unter denen geboren wird, die Aktivitäten aus Verlangen nach Belohnung ausführen; und als solches geboren wurde, wird man sich mächtig anstrengen um Werke zu vollbringen, die mit unermesslichem Reichtum und Macht belohnt würden, sogar bis in die himmlischen Sphären.In ähnlicher Weise werden solche jIvas aus den Leibern von Tieren geboren, wenn man unter dem Einfluss von Tama GuNa oder der Erscheinungsweise der Unwissenheit stirbt wie Schweine und Hunde, wo man völlig unfähig wäre, Aktivitäten auszuführen, die einen spirituellen Nutzen bringen würden.

Ebenso erklärt Acharya Keshava Kashmiri diesen Vers folgendermaßen:

„Lord Krishna sagt, wenn der Tod über ein jIva oder ein verkörpertes Wesen kommt, während es für raja guNa oder die Art der Leidenschaft prädisponiert ist, dann wird man als nächstes von denen geboren, die besessen sind, Handlungen in Erwartung von Belohnungen auszuführen. Auch ein jIva Wer unter dem Einfluss von Tama GuNa oder Unwissenheit stirbt, wird gezwungen, im nächsten Leben als Tier geboren zu werden.

Und Shankaracharya erklärt den Vers folgendermaßen:

„Wenn er den Tod findet, wenn Rajas vorherrschend ist, wird er unter Menschen geboren, die dem Handeln zugeneigt sind. Das „Irrationale“ bezieht sich auf Vieh und dergleichen.“

(„mUDha-yOnishu“ bedeutet „Gebärmutter des irrationalen Wesens“, dh Tier.)

So wird jemandes varNa in einer zukünftigen Geburt (als sattva-dominante, rajas-dominante oder tamas-dominante Seele) durch die guNa bestimmt, in der man stirbt. Diese guNa ist das Ergebnis der eigenen Handlungen in Millionen vergangener Geburten. Wie zu sehen ist In Kapitel 18 sind diejenigen, die von Sattva GuNa durchdrungen sind, die Brahmana varNa, diejenigen, die von Rajas GuNa durchdrungen sind, sind die Kshatriya varNa, und diejenigen, die von Tamas GuNa durchdrungen sind, sind die Shudra varNa.

Zum Beispiel sagt 18-42 über das Brahmana varNa:

shamO damas tapaha shaucam kshAntir Arjavam Eva ca jnAnam vijnAnam Astikyam brahma-karma svabhAva-jam

Die Handlungen eines Brahmanen, die aus seiner eigenen Natur hervorgehen, sind Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Strenge, Reinheit, Toleranz, Ehrlichkeit, Kenntnis der Veden, Weisheit und fester Glaube.

Beachten Sie, dass dies von Geburt an entsteht ("sich aus seiner eigenen Natur ergeben"), nicht ernährt wird. Dies ist die Verbindung zwischen guNa und varNa.

Warum also scheint dieses System nicht der Realität zu entsprechen?

Nun, wenn es einen Widerspruch gibt, muss eine der Annahmen falsch sein. Vielleicht ist das System falsch?

Das Wort „Kaste“ wird im Allgemeinen mit „jaati“ in die indischen Sprachen übersetzt. Das Wort Jaati kommt von der Wurzel „jan“, was Geburt bedeutet. Wenn wir also das Wort „jaati“ akzeptieren, müssen wir akzeptieren, dass es durch die Geburt bestimmt ist.

Laut zwei Sri Sitaramdas Omkarnath muss Jati aus drei Gründen geburtsbasiert sein:

1. Sraddha Kriyas und Mantras sind größtenteils vedisch. Sraddha muss einen Tag nach dem Ende von Asaochha, „Asauchaantaat dwitiye ahni“, gemacht werden. Die Anzahl der Tage von Asaucha ist für verschiedene Jatis unterschiedlich, da diese in den Smritis erwähnt werden. Laut der Smritis ist die Kaste geburtsbasiert. Übrigens lautet ein geläufiges Sprichwort: Satatapa empfahl zehn Tage Asaucha für alle Kasten. Aber Omkarnathji fand dieses Vachana nicht in Satatapa-samhita.

2. Smirities werden von der indischen Tradition in ihrer Autoritätsposition höher angesehen als die Puranas. Selbst wenn also Mahabharata oder einige andere Puranas sagen, dass die Kaste nicht auf der Geburt basiert, müssen wir die Anordnungen der Smritis in dieser Hinsicht akzeptieren.

3. Omkarnathji weist darauf hin, dass man von Geburt an Brahmane sein kann, aber durch Arbeit Sudra. Wiederum kann man von Geburt an Sudra sein, aber durch Arbeit Brahmane. Gemäß unseren Schriften wird ein Brahmane ohne Sandhya, Gayatri und Sadachara gefallen. Aber es gibt keine solche Regel für sudra. So bringen die Shastras die Sudras in eine vorteilhafte Position. Omkarnathji akzeptierte jedoch nicht, dass Sudras die für Brahmanen bestimmten Kriyakarmas ausführen können. Er sagt, wenn wir die Frucht des Karmas gemäß den Satras erhalten wollen, müssen wir den von den Sastras diktierten Regeln folgen.

Übrigens ist ein Sloka berühmt, der besagt, dass man immer als Sudra geboren wird und Sanskaras ihn zu Dwija machen. Aber in einigen Versionen von Taitteriya-Samhita lautet der Sloka wie folgt:

Janmana brahmano jneyo sanskarad dwija ​​uchchhyate. Vedapathi bhaved vipraha soutriyas trivir uchchyate, was bedeutet: man wird von Geburt an als Brahmane geboren, wird nach upanayana dwija, wird nach dem Lesen der Veden vipra und alle drei zusammen ergeben einen Sautriya.

(Referenz: M-kar baba, Sitaramdas Omkarnath, Omkarnathn Rachanavali, Band 7)