Hypnose in der Halacha

Gibt es in der halachischen Literatur ein Problem mit Hypnose? Was ist, wenn überhaupt, das Problem, wenn es darum geht, Menschen zu hypnotisieren oder Gegenstand einer solchen Hypnose zu sein?

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Welche Art von Hypnose meinen Sie? Was ist ihr Ziel und welche Methoden wendet sie an?
Siehe Minhat Yitzhak vol. 6 Simon 80.

Antworten (3)

Der Darkei Tshuva diskutiert darüber.

Er zitiert den Bnei Tzion (Siman 67), der gefragt wurde, ob man ein Verfahren durchführen dürfe, das er "Magnetisierung" nannte, bei dem man eingeschläfert wird und die Person im Schlaf von weit entfernten Ereignissen und von Ereignissen erzählen würde Ereignisse, die privat geschehen (mit anderen Worten, Hypnose). Da es naturgemäß seltsam wäre, dass so etwas passieren könnte, wollte der Fragesteller wissen, ob dies von „Kochos Hatumah“ stamme oder nicht.

Der Bnei Tzion antwortete, dass er Wissenschaftler nach ihrer Meinung über die Natur der Hypnose befragt habe. Er berichtete, dass es einige Wissenschaftler gab, die sagten, Hypnose sei ein Betrug, und alles, was die Menschen sehen, sei ihre Vorstellungskraft. Andere versuchten, eine wissenschaftliche Erklärung zu geben, gaben jedoch zu, dass sie nicht wissen, wie es wirklich funktioniert.

Am Ende sagte der Bnei Tzion, dass es erlaubt ist, weil es möglich ist, dass es wissenschaftlich unterstützt wird, und obwohl wir nicht wissen, wie es funktioniert, haben wir es vielleicht noch nicht entdeckt. Darüber hinaus ist es erlaubt, von einem Nichtjuden durch Magie geheilt zu werden, solange er keinen Götzendienst anwendet, da es sich nur um ein natürliches Heilmittel handeln könnte, von dem wir nichts wissen.

So stellt er fest, dass es erlaubt ist, durch Hypnose geheilt zu werden, auch wenn keine Gefahr besteht. Es könnte jedoch ein Problem sein, dies zur Unterhaltung zu tun.

Es scheint eine Unterscheidung zu geben zwischen der eingangs erwähnten "wahrsagenden" Art der Hypnose, der am Ende erwähnten heilenden Art und der einfachen alten Suggestion (hier nicht erwähnt?), bei der ein Subjekt in ein Halbbewusstsein versetzt wird Zustand und ist empfänglicher für eigene oder fremde Vorschläge, als er es sonst wäre. Spricht er das an?

Die Frage erscheint auch in der Antwort von Rabbi Moshe Feinstein (Yoreh Deah 3:44, danke Dummkopf), der schon in den 1950er Jahren gestellt wurde.

Er schreibt, er habe mit jemandem gesprochen, der weiß, was Hypnose ist; beriet sich dann mit Rabbi Yosef Eliyahu Henkin. Keiner von ihnen sah es als verboten an; Der menschliche Verstand ist eine komplizierte Sache, und wenn Sie einen beliebigen Mechanismus verwenden, um jemandem zu helfen, ist das in Ordnung.

Dies setzt voraus, dass eine Person nicht hypnotisiert wird, etwas gegen das Judentum zu tun oder zu glauben.

Rabbi Feinstein sah das Ganze jedoch als etwas entwürdigend für die Menschenwürde des Themas an, also empfahl er es nicht nur zum Spaß. Aber wenn es medizinisch indiziert ist (z. B. um mit dem Rauchen aufzuhören) oder aus anderen Gründen, wäre es in Ordnung.

Kennen Sie die Sprache, die er verwendet hat, damit ich sie auf responsa.co.il oder hebrewbooks.org durchsuchen kann?
Es ist in YD 3:44
@blockhead, danke für das Zitat und willkommen auf der Seite; Ich hoffe, du bleibst dabei und genießt es.

Von Nefesh HaRav p233

„Sie fragten unseren Rabbi (R’ Soloveitchik), ob es erlaubt sei, sich einer Hypnose zu unterziehen, nicht zum Zwecke der Heilung, sondern nur zum Spaß und Spiel. Unser Rabbi antwortete, dass dies verboten sei. Dann fragten sie, um welche Art von Verbot es sich handelt und unser Rabbi antwortete, das sei „shtus“ – dumm – und es sei verboten, sich an shtus zu beteiligen.“

Wissen Sie, welcher Rabbi Soloveitchik das war? Und wissen Sie, ob er das als halachisches P'sak oder als moralisches gemeint hat?
R. Yosef Dov Soloveitchik, „The Rav“. Ich bin mir nicht sicher, welche verschiedenen "Arten" von Psak Sie erwähnen - aber aus dem Kontext geht hervor, dass er es für osur hielt.
In diesem Fall könnte es mit Rambams Ansicht übereinstimmen, dass jegliche Zauberei von der Tora verboten ist, weil sie shtus ist (anstatt, wie dies die Ansicht anderer Rishonim ist, dass sie tatsächlich wirksam ist, aber gegen Hashems Willen verstößt).
Seit wann machen wir Peskei Halacha aus der Idee von „Shtus“?
@hachamgabriel Siehe Alex' Kommentar über deinem.