Philosophen oder philosophische Traditionen, die symbolisches Denken ablehnen

Der Taoismus identifiziert das generative Prinzip oder die Dynamik als grundlegend unkonzeptionell:

„Das zu sagende Tao ist nicht das ewige Tao;

Der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.

Das Namenlose ist der Anfang von Himmel und Erde.

Das Benannte ist die Mutter von zehntausend Dingen."

-Tao Te Ching

Nagarjuna, wahrscheinlich der prägendste Philosoph des Mahayana-Denkens, drückte den buddhistischen Nicht-Dualismus folgendermaßen aus:

„Zu denken ‚es ist‘ ist Ewigkeit,

Zu denken „ist es nicht“, ist Nihilismus:

Sein und Nichtsein, Die Weisen klammern sich nicht an beides."

– Die grundlegenden Verse des Mittleren Weges

Hier in Bezug auf westliche philosophische Taktiken diskutiert, verwendet Nagarjuna das Catuskoti-Tetralemma, um alle Ansichten abzulehnen, einschließlich der Ansicht, alle Ansichten abzulehnen.

Die Übereinstimmung von daoistischen und Zen-Ideen kann in den Zeilen von Seng Ts'an, dem dritten chinesischen Patriarchen des Zen, gesehen werden:

„Der Große Weg ist nicht schwierig für diejenigen, die keine Vorlieben haben.

Wenn sowohl Liebe als auch Hass fehlen, wird alles klar und unverhüllt.

Machen Sie jedoch den kleinsten Unterschied, und Himmel und Erde sind unendlich weit voneinander entfernt.

Wenn du die Wahrheit sehen willst, dann hege keine Meinung für oder gegen irgendetwas.

Das, was man mag, dem gegenüberzustellen, was man nicht mag, ist eine Krankheit des Geistes.

Wenn die tiefe Bedeutung der Dinge nicht verstanden wird, wird der grundlegende Frieden des Geistes vergeblich gestört."

-aus dem Gedicht Hsinhsinming (Verse über Faith in Mind)

Für ein westliches Publikum würde ich dies vorläufig als eine Art mystischer Praxis beschreiben, die die Aufmerksamkeit auf Erfahrungen über Ideen lenkt – und insbesondere direktes Erleben von Erleuchtung, als einen nicht-dualen Zustand („Keine Ignoranz und auch kein Aussterben davon und so weiter bis kein Alter und Tod und auch kein Aussterben von ihnen", wie es das Herz-Sutra ausdrückt), als Teil dessen, was viele als das definierende Glaubensbekenntnis des Zen betrachten:

Eine direkte Übertragung außerhalb der Schrift,

Unabhängig von Wörtern und Buchstaben,

Direktes Zeigen auf den eigenen Verstand

In die eigene Natur sehen.

- Bodhidharma zugeschrieben, aber von Gelehrten für viel später gehalten.

Es wird angenommen, dass das Wort „Schamane“ von „ Sramana “ abstammt , Sanskrit für einen normalerweise buddhistischen asketischen Einsiedler oder Wanderer. Einige Texte der Zen- Übertragung der Lampe beschreiben Begegnungen mit hauptsächlich Schamanen (wahrscheinlich wuistische Praktizierende der chinesischen Volksreligion ), und ein Strang des Zen kann als dialogisch reagierend oder synchronisierend mit ihren Rollen/Handlungen beschrieben werden.

Zu Crigls ausgezeichneter Antwort möchte ich nur die Advaita-Vedanta-Schule des Hinduismus hinzufügen, insbesondere die modernen Weisen. Alle Erwähnungen hier außer der Gita beziehen sich auf Menschen, die in den letzten Jahrzehnten gestorben sind, aber sie repräsentieren gut das Ende der Veden (Vedanta).

Alle modernen Advaita-Lehrer, die ich je gelesen habe, sagen, dass es keine Wahrheit gibt, die ausgesprochen werden kann, und nicht einmal „einen“, der erleuchtet werden kann: Erwacht eine Traumfigur? In einigen Fällen werden sie sogar sagen, dass letztendlich nichts vollständig real ist: Wie HW Poonja sagte: „Es gibt keinen Schüler, keinen Lehrer, keinen Unterricht, und es ist nie etwas passiert.“ Das ist die extreme Position, aber sie können sich darauf einigen:

Nisargadatta Maharaj:

Es gibt kein Jota Wahrheit auf dieser Welt.

Sie alle sagen auch, dass Fragen nicht beantwortet werden, das Fragen sich schließlich auflöst und die Realität direkt erfahren wird, ohne dass es notwendig oder auf eine Art und Weise zu charakterisieren ist (Krishna Menon hat dies oft gesagt), und es gibt die Erkenntnis, dass es nie etwas anderes zu wissen gab (über die Realität selbst).

Ramana Marharshi sagte, nur Schweigen könne wirklich helfen. Er kommunizierte hauptsächlich über Stille und Präsenz. Das allein führt uns sofort von fast allen westlichen und sicherlich akademischen Philosophien weg.

Sie geben bereitwillig zu, dass sie nur scheinbare unpersönliche Wesen sind, die sich von Parabrahman manifestieren, aber niemand kann aus all dem herauskommen, um es zu wissen oder sogar unabhängig zu existieren.

Ohne Zuordnung zwischen Ideen und Realität; man muss über Ideen hinausgehen. Ribhu Gita (übersetzt aus der Sanskrit-Version)

Der Zustand des festen Verweilens in diesem gedankenfreien Zustand nach Mano Nasha bildet Moksha. Das ist die Wahrheit.

(Bedeutung nach dem Intellekt und dem Schaffen von Wahrnehmung, Moksha ist wie Erleuchtung)

Obwohl dies nicht direkt gesagt wird, scheinen sie manchmal anzudeuten, dass dies ein Ergebnis ihres Monismus ist. Allerdings ist Advaita ohnehin nicht gerade Monismus. Statt „One“ wurde bewusst „Not two“ (Advaita) gewählt. Sie würden Ihnen sagen, dass die Wahrheit nicht gesagt werden kann, selbst wenn sie sagen, dass alles eins ist .