Diese Antwort wurde einem längeren Artikel von mir zu diesem Thema entnommen (am Ende verlinkt), daher die diskontinuierliche Nummerierung der Abschnitte.

1. Ousía im griechischen philosophischen Diskurs

Abgeleitet von dem Verb „sein“, wie wir in [4] sehen können, tritt ousía in den griechischen philosophischen Diskurs mit Platon ein, der damit die primäre, grundlegende Art des Seins meint („prōtē ousíā“, Pl. „prôtai ousíai"), wobei Aristoteles es später mit der gleichen Bedeutung verwendet. Es ist wichtig festzuhalten, dass ousía sowohl für Plato als auch für Aristoteles nicht als Definition in den Diskurs eintritt, sondern als zu beantwortende Frage: Was ist die primäre, grundlegende Art des Seins? Was ist prōtē ousíā?

Während ousía für Platon und Aristoteles als Frage dasselbe bedeutet, geben sie völlig unterschiedliche Antworten auf diese Frage. Platons Antwort ist wohlbekannt: Die Form, die in einer transzendenten Welt der Formen existiert, ist prōtē ousíā, das primäre, wirkliche Wesen, dessen einzelne Objekte in der sinnlichen Welt nur Schatten sind. Vor diesem platonischen Hintergrund gibt Aristoteles dann seine eigene Antwort in zwei Werken, Kategorien und Metaphysik, in denen er insbesondere unterschiedliche Antworten gibt.

Kategorien, Teil 5 [6]

• Primary ousía ist die individuelle, besondere, konkrete Entität, von der Arten und Akzidenzen ausgesagt werden können, ohne dass sie von irgendetwas anderem vorhersagbar oder zuordenbar sind. Dies wird eigentlich negativ ausgedrückt: „was weder in einem Subjekt noch von einem Subjekt gesagt wird“, also das besondere Subjekt selbst oder „hypokeimenon“ [7], wörtlich „das, was den Universalien zugrunde liegt oder darunter liegt“ (zunächst Art und Gattung), in die es fällt, und die Akzidentien, die ihm innewohnen.

• Sekundäres ousía ("deutérā ousíā", pl. "deúterai ousíai") ist die Art (zuallererst) und die Gattung, zu der das jeweilige Subjekt gehört.

Metaphysik, Buch VII/Zeta [8]

• Primäres Ouía ist die Essenz der besonderen Entität, die ihre Form ist, während die besondere Entität, die Zusammensetzung aus Form und Materie, Ousia in einem abgeleiteten Sinne ist. (Der aristotelische Ausdruck, den die Lateiner mit „essentia“ übersetzten, lautet „to ti ên einai“, „das, was es sein sollte“, obwohl er manchmal den kürzeren Ausdruck „to ti esti“, „das, was es ist“, verwendet.)

• Art und Gattung sind nicht ousía.

An dieser Stelle stellt sich die Frage: Ist für Aristoteles die Form einer bestimmten Entität eine besondere oder eine allgemeine? Dies ist in Verbindung mit seiner Aussage in Z.13, dass kein Universalum ousía ist, das umstrittenste Thema in Bezug auf Aristoteles' Metaphysik und hat zu einem ganzen Feld der aristotelischen Exegese geführt, in der die Hauptlinien [9] [10] :

• Formen sind nicht universell, und jede besondere Entität hat ihre eigene Form, die in dieser Entität wohnt, so dass alle Individuen einer bestimmten Art Formen haben, die untereinander identisch, aber zahlenmäßig unterschiedlich sind.

• Formen sind universell, und Z.13 schließt sie tatsächlich nicht als ousía aus.

Da die zweite Zeile im Grunde eine Rückkehr zum Platonismus ist, ist es meiner Meinung nach äußerst unwahrscheinlich, dass sie die persönliche Position von Aristoteles widerspiegeln könnte.

Zusammenfassend die Antworten, die Aristoteles auf die Frage "Was ist primäre Ousia?" gibt:

• Kategorien: die besondere Entität oder "Hypokeimenon", das Subjekt, das allen Prädikaten zugrunde liegt und von nichts anderem ausgesagt werden kann.

• Metaphysik: das Wesen der besonderen Entität, das ist ihre Form, die in einem besonderen oder einem universellen Sinn verstanden werden kann.

2. Hypostase, der ursprüngliche Verwandte von Substantia

Etymologisch [1] [2],

hypostasis = hypó („unter“) + stásis („ein Stehen“ = (hístēmi („stehen“) + -sis, Verbalsubstantiv-Suffix)) = „das, was darunter steht“

ist ein direkter Verwandter von [3] [4] [5] [6]:

substantia = sub („unter“) + stans („stehend“, Partizip Aktiv von stō („stehen“)) = „das, was darunter steht“.

Laut [7] war die erste dokumentierte Verwendung von Hypostasis als „Substanz“ in dem Buch „Über die Ursache der Pflanzen“ von Aristoteles’ Nachfolger Theophrastus (ca. 371 – ca. 287 v. Chr.), während der Begriff möglicherweise eingeführt wurde der philosophische Diskurs entweder vom Stoiker Poseidonius (ca. 135 v. Chr. - ca. 51 v. Chr.) Nach Ansicht einiger oder des Epikureers Demetrius Lacon (fl. spätes 2. Jahrhundert v. Chr.) Nach anderen, in beiden Fällen mit der Bedeutung von objektiv oder konkrete Existenz oder Wirklichkeit. Daher wurde gesagt, dass reale Entitäten "Hypostase haben", während lediglich scheinbare oder imaginäre Entitäten dies nicht taten.

Erinnert man sich an dieser Stelle daran, dass sowohl die stoische als auch die epikureische philosophische Schule materialistisch waren, wobei die erste den alles durchdringenden Logos als einen subtilen feurigen Äther auffasste und die zweite die Realität als nur aus Atomen und Leere bestehend auffasste, ist dies bis zu einem gewissen Grad klar dass sie den Begriff ousía benutzten, hätten sie ihn nicht im Sinne von als allgemein verstandener Form oder gar im Sinne von Form überhaupt gebraucht, sondern im Sinne des individuellen, besonderen, konkreten Wesens, des „hypokeimenon“, „ das, was darunter liegt oder darunter liegt“, was sich eindeutig mit der Bedeutung von Hypostase überschneidet. Daher ist es klar, dass die Begriffe ousía und hypostasis sowohl für Stoiker als auch für Epikureer Synonyme waren, aber das lag an dem spezifischen Sinn, in dem beide Schulen ousía verstanden.

Um nun die Lateiner ins Bild zu setzen, die sich nun für Philosophie zu interessieren begannen:

Da laut linguistischem Design Substantia = Hypostase,

und nach stoischem und epikureischem Verständnis von ousía, hypostasis = ousía,

dann für die lateinischsprachige, von Stoikern und Epikuräern dominierte Kultur substantia = ousía.

Genau das war bei Tertullian der Fall, der stark von der stoischen Metaphysik beeinflusst war und Anfang des III der Vater, der Sohn und der Heilige Geist haben gemeinsam, was die Bedeutung von ousía im nizänischen Sinn ist, wie wir gleich sehen werden.

5. Die „one ousía“-Antwort auf den Arianismus, seine modalistischen und tritheistischen Risiken und Nicäas „one hypostasis“ als Vorbeugung gegen die zweite.

Da die Arianer leugneten, dass der Sohn und der Vater eins seien, mussten sie Jesu Worte „Ich und der Vater sind eins“ interpretieren. (Joh 10,30) im Sinne von nur moralischer Einheit und nicht ontologischer Einheit. Um dieser Eisegese entgegenzuwirken, suchten die Orthodoxen nach dem richtigen Wort, um Joh 10,30 hinzuzufügen, um unmissverständlich das Gefühl der ontologischen Einheit zu vermitteln: „Ich und der Vater sind eins“ … was?

Zu derselben Frage kommen wir aus vier Schlüsselaussagen Jesu über seine Göttlichkeit, die im vorigen Abschnitt nicht erwähnt wurden: die 4 Male, in denen er den göttlichen Namen in der ersten Person ausdrücklich auf sich selbst anwendet, offenbart in Ex 3,14: „Ehyeh ", "Ego Eimí", Ich Bin": Joh 8:24,28,58 & 13:19. Wenn sowohl der Vater als auch der Sohn sich selbst "Ego Eimí", "Ich Bin", nennen, dann ist jeder ein eigener " Ich" aber Beide sind gleich... was?

Die natürliche Antwort auf diese Frage war der Begriff ousía, der sich genau vom Verb „eimí“, „sein“, ableitet. Die anfängliche orthodoxe Antwort auf die arianische Herausforderung lautete also: Der Vater und der Sohn sind ein ousía und zwei prósōpa, ein Wesen und zwei Personen. Nun bestand für jeden Begriff in dieser Antwort, ousía und prósōpon, die Gefahr einer Fehlinterpretation, die zu einer weiteren Ketzerei führte.

Das Risiko einer Fehlinterpretation von ousía rührte von der Tatsache her, dass die philosophische Phase zu Beginn des 4. Jahrhunderts ganz anders war als etwa 70 n. Chr., als der Brief an die Hebräer geschrieben wurde. Der Platonismus war mit Plotin (204-270) und Porphyrius (234-305) zurückgekehrt, und mit ihm die Vorstellungen von Formen und Universalien und damit die Frage nach der genauen Bedeutung von ousía. Erinnern wir uns aus Abschnitt 1, dass ousía etwa 700 Jahre vor Nicäa nicht als Definition, sondern als zu beantwortende Frage in den philosophischen Diskurs eingetreten war und auf die Aristoteles zwei verschiedene Antworten gegeben hatte, eine in den Kategorien und eine andere in den Metaphysik, deren zweite wiederum auf zwei verschiedene Arten interpretiert werden könnte:

C: das individuelle, besondere, konkrete Subjekt oder „hypokeimenon“, „das, was zugrunde liegt oder darunter liegt“;

M1: das Wesen oder die Form, verstanden als Besonderes;

M2: die Essenz oder Form, verstanden als universell.

Jeder dieser Sinne von ousía führte zu einem anderen Sinn der Aussage, dass der Vater und der Sohn "homoous", "von derselben ousía" waren:

C: Sie waren das gleiche bestimmte, konkrete Thema.

M1: Sie hatten dieselbe Essenz oder Form, verstanden als etwas Besonderes.

M2: Sie hatten die gleiche Essenz oder Form, verstanden als universell.

Es ist leicht zu erkennen, dass Sinn C auf Modalismus, Sinn M2 auf Tritheismus hinausläuft, da der Fall der gleiche wäre, als würde man sagen, dass drei Pferde die gleiche Essenz oder Form haben. Es war wahrscheinlich, um das Risiko zu vermeiden, ousía als ein universelles zu verstehen, von dem es mehrere Fälle gab, oder äquivalent, den Ausdruck "der gleichen ousía" nur im Sinne einer qualitativen Identität anstelle einer numerischen Identität zu verstehen, was die Nicäa-Väter hinzufügten hypostasis – was, wie wir in Abschnitt 2 gesehen haben, die Bedeutung von objektiver oder konkreter Existenz oder Realität hatte – als Synonym von ousía, das diejenigen verflucht, die behaupteten, dass der Sohn Gottes „von einer anderen hypostasis oder ousía ist“ [1] [2] . Da Substantia ursprünglich das verwandte und Äquivalent von Hypostasis war,

Während die Hinzufügung von hypostasis als Synonym von ousía effektiv den M2-Sinn von ousía als universell verhinderte, was zum Tritheismus führt, förderte er tatsächlich den C-Sinn - was aus der etymologischen Äquivalenz von hypostasis ersichtlich ist, wörtlich "das, was darunter steht". mit Hypokeimenon - was zu Modalismus führt.

Womit wir genau bei der Gefahr einer Fehlinterpretation von prósōpon wären, die sich aus der Tatsache ergab, dass es „Gesicht“, „Maske“ oder „Charakter in einem Theaterstück“ bedeutete [3]. Daher konnten Modalisten behaupten, dass sie mit der Definition von Nicäa völlig einverstanden waren.

6. Die Formel der drei Hypostasen: Erscheinung, Duldung durch den hl. Athanasius und Widerstand durch den hl. Hieronymus.

Wie in Abschnitt 3 angemerkt, war die Verwendung von Hypostase als Synonym für ousía, so dass der Vater und der Sohn als „von derselben Hypostase“ bezeichnet wurden, nicht mit dem Sinn von Hypostase in Heb 1:3 vereinbar, da diese Passage notwendigerweise impliziert - von der bloßen Vorstellung von "charaktēr" als eingeprägtes Bild oder Kopie, Reproduktion, Repräsentation -, dass der Sohn eine numerisch andere Hypostase ist oder hat als der Vater, unabhängig davon, was Hypostase bedeuten mag.

Es war jedoch nicht diese Überlegung, die orthodoxe Theologen dazu veranlasste, die Formulierung der Trinitätslehre in Form von drei Hypostasen zu befürworten, sondern die Erkenntnis, dass alle Begriffe, die einen Sinn für objektive Realität vermitteln können – dh Hypostasis und Ousia – verwendet werden, um das gemeinsame Wesen zu bezeichnen des Vaters und des Sohnes lief darauf hinaus, den Modalisten die Tür offen zu lassen, um zu behaupten, sie seien in voller Übereinstimmung mit den dogmatischen Definitionen der Kirche.

Der Begriff der drei Hypostasen wurde von Origenes in die christliche Theologie eingeführt und auch von seinem ehemaligen Schüler St. Dionysius von Alexandria verwendet. Seine erste dokumentierte Verwendung nach Nicäa war der (ebenfalls alexandrinische) St. Athanasius in seinem Werk "In Illud Omnia", geschrieben wahrscheinlich c. 335 [1] [2]:

„Denn die Tatsache, dass diese ehrwürdigen Lebewesen [Jes 6:3; Offb 4:8] dreimal ihr Lob darbrachten, indem sie sagten: ‚Heilig, heilig, heilig‘, beweist, dass die drei Hypostasen vollkommen sind, so wie man sagt: ‚Herr, ' erklären sie den einen Ousía."

Danach wurde der Ausdruck in Anlehnung an das Anathema von Nicäa [1] nicht mehr von St. Athanasius verwendet, sondern von Nichtnizäer-Bischöfen verwendet, zB im Widmungsbekenntnis des Konzils von Antiochia von 341 und in einem Brief vom homoousianischen Bischof Georg von Laodizea im Jahr 359. Aber zur Zeit des Konzils von Alexandria von 362 unter dem Vorsitz des heiligen Athanasius wurde der Ausdruck bereits von Menschen verwendet, die homoousianische Orthodoxie vertraten, wie der Brief an die Kirche in Antiochia bezeugt geschrieben von diesem Konzil, bekannt als "Tomus ad Antiochenos" [3] [4], das anerkannte, dass beide Ausdrücke, "drei Hypostasen" und "eine Hypostasis", in einem Sinne verwendet werden könnten, der mit der homoousianischen Orthodoxie übereinstimmt.

Im krassen Gegensatz zu St. Athanasius im Konzil von Alexandria von 362, St. Hieronymus, in seinem Brief 15 an Papst St. Damasus, geschrieben in 376 oder 377 [5] [6] [7], manifestiert seine tiefe Sorge mit dem Verwendung der Formel "drei Hypostasen".

7. Die Formel der drei Hypostasen: Vorschlag von St. Basilius und St. Gregory von Nyssa und zunehmend offizielle Annahme durch die Kirche seit 382.

Nach Nizäa war der erste orthodoxe Theologe, der in einem veröffentlichten Werk einen Begriff der Hypostase vorschlug, der sich von dem der Ousia unterscheidet, der heilige Basilius von Cäsarea (330-379), und er tut dies in seinen Briefen 214 (375) an Graf Terentius [1 ] und 236 (376) an Amphilochius [2]. In beiden Briefen besteht das Hauptmotiv für die Verwendung von Hypostase als Synonym für Person darin, dass die Orthodoxen, wenn sie weiterhin von einer Hypostase sprechen, die Bühne für die Arianer bereiten, um sie des Sabellianismus (Modalismus) zu beschuldigen.

Der heilige Gregor von Nyssa (335-394) widmet seinen an seinen Bruder Petrus gerichteten Brief 35 (ca. 380) – der oft als Basilius-Brief 38 an seinen Bruder Gregor bezeichnet wird – dem Unterschied zwischen ousía und hypostasis. St. Gregory beginnt mit der Unterscheidung zwischen dem Gemeinsamen oder Allgemeinen und dem Besonderen und liefert eine Definition der Hypostase [3].

381, also etwa ein Jahr nach Gregors Brief an Petrus, trat das zweite Ökumenische Konzil in Konstantinopel zusammen, und im nächsten Jahr, also 382, ​​versammelte sich eine Bischofssynode in dieser Stadt und schickte einen Synodalbrief an Papst Damasus und andere westliche Bischöfe, Dies ist das erste offizielle (wenn auch nicht ökumenische) Kirchendokument, das von drei Hypostasen spricht [4]:

Brief der Synode von Konstantinopel von 382 an Papst Damasus

Was wir durchgemacht haben – Verfolgungen, Bedrängnisse, kaiserliche Drohungen, Grausamkeiten von Beamten und alle anderen Prüfungen durch Ketzer – haben wir um des Evangeliums willen hingenommen, das von den 318 Vätern in Nicäa in Bithynien gegründet wurde. Sie, wir und alle, die nicht darauf bedacht sind, das Wort des wahren Glaubens zu untergraben, sollten diesem Glaubensbekenntnis unsere Zustimmung geben. Es ist das älteste und stimmt mit unserer Taufe überein. Es sagt uns, wie wir an den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes glauben sollen: natürlich auch glauben, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine einzige Gottheit und Macht und Substanz haben, eine Würde, die es verdient die gleiche Ehre und eine ewige Souveränität in drei vollkommensten Hypostasen oder drei vollkommenen Personen.

Ende des Zitats aus der Synode von Konstantinopel von 382.

431 trat das dritte Ökumenische Konzil in Ephesus zusammen. Der dritte Brief des Hl. Kyrill von Alexandria an Nestorius, der auf dem Konzil verlesen und in die Verhandlung aufgenommen wurde, sprach von den Hypostasen des Wortes und des Heiligen Geistes [5]:

St. Kyrill von Alexandria, in seinem 3. Brief an Nestorius

Alle in den Evangelien vorkommenden Ausdrücke sind daher auf eine Person, die eine fleischgewordene Hypostase des Wortes, zu beziehen.

Denn wenn auch der Geist in seiner eigenen Hypostase existiert und für sich gedacht wird, als Geist und nicht als Sohn, so ist er doch dem Sohn nicht fremd.

Ende des Zitats von St. Cyril.

451 trat das vierte Ökumenische Konzil in Chalcedon zusammen und verkündete eine christologische Definition, die alle bisher betrachteten Begriffe enthält: ousía, prosopon, hypostasis und nature [6] [7].

Schließlich trat 553 das fünfte Ökumenische Konzil in Konstantinopel zusammen und verkündete eine Reihe trinitarischer und christologischer Definitionen, von denen die erste explizit ousía mit physis und hypostasis mit prosopon identifiziert [7].

Verweise

Abschnitt 1

[4] https://en.wiktionary.org/wiki/%CE%BF%E1%BD%90%CF%83%CE%AF%CE%B1

[5] https://en.wiktionary.org/wiki/%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1

[6] Studtmann, Paul, „Aristotle’s Categories“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Herbst 2017), Edward N. Zalta (Hrsg.) https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/aristotle-categories /

[7] https://en.wiktionary.org/wiki/hupokeimenon

[8] Cohen, S. Marc, „Aristotle’s Metaphysics“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Winter 2016), Edward N. Zalta (Hrsg.) https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/aristotle -Metaphysik/

[9] Loux, Michael J., „Primary Ousia: an essay on Aristotle’s Metaphysics Z and H“, Cornell University Press, 2008. https://books.google.com/books?id=1DOIpuLnrnIC

[10] Cohen, S. Marc, „Z.13: Substances and Universals“, 2008. https://faculty.washington.edu/smcohen/433/Z13Lecture.pdf

Sektion 2

[1] https://en.wiktionary.org/wiki/%E1%BD%91%CF%80%CF%8C

[2] https://en.wiktionary.org/wiki/%CF%83%CF%84%CE%AC%CF%83%CE%B9%CF%82

[3] https://en.wiktionary.org/wiki/substantia

[4] https://en.wiktionary.org/wiki/sub#Latin

[5] https://en.wiktionary.org/wiki/stans#Latin

[6] https://en.wiktionary.org/wiki/sto#Latin

[7] Ute Possekel, „Evidence of Greek Philosophical Concepts in the Writings of Ephrem the Syrian“, Peeters Publishers, Louvain, 1999. https://books.google.com/books?id=rZ3gGQuJUS4C

Abschnitt 5

[1] http://www.earlychurchtexts.com/public/creed_of_nicaea_325.htm

[2] http://www.fourthcentury.com/urkunde-24/

[3] https://en.wiktionary.org/wiki/%CF%80%CF%81%CF%8C%CF%83%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%BD

Abschnitt 6

[1] Thomas G. Weinandy, Athanasius: A Theological Introduction, Ashgate Publishing, 2007. https://books.google.com/books?id=SGOpA_MjSUgC

[2] https://www.elpenor.org/athanasius/in-illud-omnia.asp?pg=7

[3] Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology, Oxford University Press, Oxford, 28. Oktober 2004. https://books.google.com/books?id=iT4VDAAAQBAJ

[4] http://www.newadvent.org/fathers/2818.htm

[5] Die Briefe des heiligen Hieronymus, Aeterna Press, 2016. https://books.google.com/books?id=iTwIDAAAQBAJ

[6] http://www.newadvent.org/fathers/3001015.htm

[7] http://www.earlychurchtexts.com/main/jerome/jerome_ep_15_tres_hypostases.shtml Für die zitierte Passage habe ich diesen lateinischen Text verwendet, um die Genauigkeit der englischen Übersetzung in den vorherigen beiden Referenzen zu verbessern.

Abschnitt 7

[1] https://www.elpenor.org/basil/letters-3.asp

[2] https://www.elpenor.org/basil/letters-3.asp?pg=39

[3] https://www.scribd.com/document/212698195/Letter-35

[4] http://www.papalencyclicals.net/councils/ecum02.htm

[5] http://www.papalencyclicals.net/councils/ecum03.htm

[6] Richard Price und Michael Gaddis, The acts of the Council of Chalcedon, Liverpool University Press, 2005. https://books.google.com/books?id=6IUaOOT1G3UC

[7] Pavouris, Raphael (2001), Die Verurteilung der Christologie der drei Kapitel in ihrem historischen und lehrmäßigen Kontext: die Einschätzung und das Urteil von Kaiser Justinian und dem Fünften Ökumenischen Konzil (553). Doktorarbeit, Universität Glasgow. http://theses.gla.ac.uk/1503/

Artikel, aus dem das obige extrahiert wurde: http://ousiakaihypostasis.blogspot.com

Zweck

Das ursprüngliche Nicene-Glaubensbekenntnis, das im Jahr 325 n. Chr. formuliert wurde, prangert in den Verurteilungen am Ende an:

„Diejenigen, die sagen … dass der Sohn Gottes von einer anderen Hypostase (ὑποστάσεως) oder Substanz (οὐσιάς) ist“ ( Texte der frühen Kirche ).

"Substanz" (οὐσιάς) wird als Ousia transkribiert. Mit anderen Worten, gemäß dem Glaubensbekenntnis sind die Wörter Hypostasis und Ousia Synonyme, und der Sohn Gottes ist sowohl von derselben Hypostasis wie der Vater als auch von derselben Ousia oder Substanz wie der Vater. Dies verursacht die folgenden Anomalien:

(1) Während im Glaubensbekenntnis der Sohn dieselbe Hypostasis wie der Vater hat, sind der Vater und der Sohn in der Trinitätslehre unterschiedliche Hypostasen (Personen).

(2) Während das Glaubensbekenntnis Hypostasis und Ousia als Synonyme verwendet, unterscheiden sich Hypostasis und Ousia in der Trinitätslehre in ihrer Bedeutung: Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind drei Hypostasen (Personen), aber in einer Ousia (Substanz oder Wesen).

(3) Indem der Vater und der Sohn als dieselbe Hypostase und als dieselbe Ousia beschrieben werden, scheint das Glaubensbekenntnis den Sabellianismus (Modalismus) zu lehren, in dem der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine Person sind (ein Geist und ein Wille). drei Gesichter oder Masken tragen, wie eine einzelne Person, die drei Charaktere in einem Theater spielt. Der Sabellianismus wurde jedoch bereits abgelehnt, bevor das Nicene-Glaubensbekenntnis formuliert wurde.

Um diese Anomalien anzugehen, erörtert dieser Artikel die ursprüngliche Bedeutung dieser Wörter und wie sich die Bedeutung im Laufe der Zeit verändert hat.

Ursprüngliche Bedeutung von Hypostase

Etymologie

Etymologisch (dh in Bezug auf den Ursprung und die historische Entwicklung von Wörtern und ihren Bedeutungen) ist ὑποστάσεως (Hypostase) ein direkter Verwandter von οὐσιάς (Substanz) (Siehe Ousía und Hypostasis von den Philosophen zu den Räten ). Dies bedeutet, dass diese beiden Wörter dieselbe sprachliche Ableitung haben. Beispiele für andere Verwandte sind der englische Vater, der deutsche Vater und der lateinische Vater. Ursprünglich hatten also ὑποστάσεως (Hypostase) und οὐσιάς (Substanz) dieselbe Bedeutung.

In der griechischen Philosophie

Sowohl ousía als auch hypostasis bedeuteten ursprünglich „das, was darunter steht“. Die antiken griechischen Philosophen verwendeten diese Begriffe, um reale Entitäten als substanzbehaftet zu beschreiben – „die grundlegende Realität, die alles andere unterstützt“, im Gegensatz zu imaginären Entitäten:

„Hypostase ist der zugrunde liegende Zustand oder die zugrunde liegende Substanz und ist die grundlegende Realität, die alles andere unterstützt“ ( Hypostasis - Wikipedia )

In Hebräer 1:3

Hypostasis kommt nur einmal in der Bibel vor, nämlich in Hebräer 1,3:

„Sein Sohn … ist die exakte Repräsentation von Seinem (Gottes) υποστασις (Hypostase).“

Obwohl Hypostasis heute allgemein als „Person“ interpretiert wird, wird es in diesem Vers als „Substanz“ (ASV) oder als „Natur“ (NASB) übersetzt. In diesem Vers hat also die Hypostase die gleiche Bedeutung wie bei den alten Griechen. In ähnlicher Weise erklärt Strongs Griechisch: 5287 - ὑπόστασις (hupostasis) es als „Stütze, Substanz, Beständigkeit, daher Gewissheit“.

Wie hat sich die Bedeutung verändert?

Da Hypostasis ursprünglich „Substanz, Natur oder Essenz“ bedeutete, wie und warum änderte sich ihre Bedeutung zu „Person“?

Die Bedeutung von Hypostase hat sich im Laufe der Zeit nicht als natürlicher Evolutionsprozess in der Verwendung des Wortes geändert. Vielmehr wurde die Bedeutung aufgrund eines ausdrücklichen Vorschlags eines Theologen geändert, der in der Kirche allgemein akzeptiert wurde, um das Nicene-Glaubensbekenntnis so zu interpretieren, dass es keinen Sabellianismus lehrt. Um dies zu erklären, müssen wir die Geschichte dieses Wortes nachvollziehen:

Die ersten drei Jahrhunderte

In den ersten drei Jahrhunderten verwendeten Origenes und andere christliche Schriftsteller die Hypostasis auf die gleiche Weise wie die griechischen Philosophen vor ihnen, nämlich um „Sein“ oder „substantielle Realität“ zu bezeichnen. Sie verwendeten Hypostase als Synonym für Ousia (Substanz). (Ramelli, Ilaria (2012). „ Origen, Greek Philosophy, and the Birth of the Trinitarian Meaning of Hypostasis “. The Harvard Theological Review. 105 (3): 302–350.doi:10.1017/S0017816012000120.JSTOR 23327679, p. 302-350.)

Für eine Definition von Ousia siehe zum Beispiel Homoousion – definition of Homoousion by The Free Dictionary oder [οὐσία][8] in Liddell & Scott.

Nizäisches Glaubensbekenntnis - 325

Wie oben besprochen, wurde die Hypostasis auch in den Anathemas verwendet, die dem Nizäischen Glaubensbekenntnis beigefügt sind.

Fünf Jahrzehnte nach Nicäa

Die Bedeutung der Hypostase wurde in den fünf Jahrzehnten nach Nicäa geändert. Das Konzil fügte das Wort homo-ousios (gleiche Substanz) auf Drängen von Kaiser Konstantin hinzu (Jörg Ulrich. „Nicäa und der Westen.“ Vigiliae Christianae 51, Nr. 1 (1997), S. 15) [God in Three Persons, Millard J Erickson [9], S. 82-85.

Wie die große Zahl von Glaubensbekenntnissen zeigt, die die Kirchenväter in den 50 Jahren nach Nizäa formulierten (siehe [Arian creeds - Wikipedia][10]), insbesondere um Alternativen für das Wort homo-ousios zu finden (siehe [Arianismus des vierten Jahrhunderts][ 11] oder [Arianism - Wikipedia][12]), reagierte die Kirche recht heftig auf das Wort homo-ousios:

Damals war ein Hauptargument gegen das Wort homo-ousios in Bezug auf Wörter wie „lateinisch substantia, aber auf griechisch ousia“, „dass in der göttlichen Schrift nichts darüber geschrieben steht und dass sie über dem Wissen der Menschen und darüber stehen Verständnis der Menschen“ ([Christentum des 4. Jahrhunderts – Zweites Glaubensbekenntnis von Sirmium – 358][13]). Dies wird als Homoianismus bezeichnet (siehe [Acacianer - Wikipedia][14]). RPC Hanson listet zwölf Glaubensbekenntnisse aus dem vierten Jahrhundert auf, die den homoianischen Glauben widerspiegeln (Hanson RPC 2005, The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318-381 AD. A&C Black. ISBN 978-0-567-03092-4, S. 558–559)

Aber ein weiterer großer Einwand, wie oben erklärt, war, dass die Beschreibung des Sohnes als von derselben Hypostasis und derselben Ousia wie der Vater den Modalismus lehrt. Ausdrücklich um dem Verdacht entgegenzuwirken, das Glaubensbekenntnis lehre Modalismus, schlugen Anhänger des Nizäischen Glaubensbekenntnisses eine neue Bedeutung für Hypostasis vor :

Basilikum von Cäsarea (375 n. Chr.)

Die erste Person, die einen Unterschied in der Bedeutung von hypostasis und ousía vorschlug und Hypostasis als Synonym für Person verwendete, war Basilius von Cäsarea, und zwar in seinen Briefen 214 (375 n. Chr. - [Brief 214] [15]) und 236 ( 376 n. Chr. - [Brief 236] [16]) (Siehe auch Ousía und Hypostasis von den Philosophen der Konzilien oder Turcescu, Lucian (1997). "Prosopon und Hypostasis in Basil of Caesareas "Against Eunomius" and the Epistles". Vigiliae Christianae 51 (4), JSTOR 1583868, S. 374-395.) In beiden Briefen war sein Hauptmotiv, den Einwand der Gegner des Nizäischen Glaubensbekenntnisses zu neutralisieren, dass es, vom Vater und vom Sohn als eine Hypostase zu sprechen, sei Sabellianismus (Modalismus).

Gregor von Nyssa (380 n. Chr.)

Nach Basilius von Cäsarea, in c. 380 widmet Gregor von Nyssa seinen Brief 35 dem Unterschied zwischen ousía und hypostasis (Brief-35).

Kaiser Theodosius (380 n. Chr.)

Wie bereits erwähnt, widersetzte sich die Kirche in den fünf Jahrzehnten nach Nizäa dem Nizänischen Glaubensbekenntnis und formulierte verschiedene alternative Glaubensbekenntnisse, die jeweils Alternativen für das Wort homo-ousios im Nizäischen Glaubensbekenntnis vorschlugen (siehe [Arische Glaubensbekenntnisse – Wikipedia][10]). Im Jahr 380 setzte Kaiser Theodosius dieser Zeit ein jähes Ende.

Bevor Theodosius Kaiser wurde, waren die Nicene-Anhänger, wie aus den Inhalten der Glaubensbekenntnisse dieser Zeit hervorgeht (siehe Arische Glaubensbekenntnisse - Wikipedia), in der Minderheit. Als er Kaiser wurde, „war der Arianismus in der östlichen Hälfte des Imperiums weit verbreitet“ (Williams, Stephen; Friell, Gerard (1994). Theodosius: The Empire at Bay. BT Batsford Ltd. ISBN 0-300-06173-0, S 46–53).

Im Februar 380 erklärte der 23-jährige Kaiser durch das [Edikt von Thessaloniki] [17]:

"Lasst uns an die eine Gottheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes glauben, in gleicher Majestät und an eine heilige Dreieinigkeit."

„Dieses Edikt war das erste bekannte weltliche römische Gesetz, das eine religiöse Orthodoxie positiv definierte“ (Errington, R. Malcolm (2006). Roman Imperial Policy from Julian to Theodosius. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-3038 -0, S. 217.)

Durchsetzung

Das Edikt von Thessaloniki genehmigte die kaiserliche Bestrafung für diejenigen, die sich ihm widersetzten.

Am 26. November 380, zwei Tage nach seiner Ankunft in Konstantinopel, vertrieb Theodosius den homo-ianischen Bischof (siehe [Theodosius I - Wikipedia][18]). (Die Homoianer sind die Menschen, die sich weigerten, sich an der Debatte über die Substanz Gottes zu beteiligen, weil seine Substanz nicht in der Bibel offenbart wird. Siehe [Acacianer – Wikipedia][14].)

Durch Verfolgung zerstörte Theodosius jeden Widerstand gegen seine Theologie:

"Im Januar des folgenden Jahres (381) verbot ein weiteres Edikt den Häretikern, sich in den Städten niederzulassen." ([Boyd, The Ecclesiastical Edicts of the Theodosian Code, Seite 45][19]) (vgl. Richard Rubenstein, When Jesus Became God, 1999, S. 223).

„Im selben Jahr, nach der Neuformulierung der Lehre von Nicäa durch das Konzil von Konstantinopel … wurde der Prorat von Asien angewiesen, alle Kirchen diesen Bischöfen auszuliefern, „die bekennen, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine Majestät und Tugend sind '" ([Boyd, Seiten 45-46][19] oder Rubenstein).

Im Jahr 383 befahl der Kaiser den verschiedenen Sekten außerhalb von Nicäa (Arianer, Anomoeer, Mazedonier und Novatianer), ihm schriftliche Glaubensbekenntnisse vorzulegen, die er gebeterfüllt überprüfte und dann verbrannte, mit Ausnahme der Novatianer, die auch das Nicene-Christentum unterstützten. Die anderen Sekten verloren das Recht, sich zu treffen, Priester zu ordinieren oder ihren Glauben zu verbreiten ([Boyd, Seite 47][19]).

„Die Hinrichtung von Priscillian und seinen Anhängern kann als typisch für die Behandlung von Ketzerzuständen in dieser Zeit angeführt werden.“ Im Jahr 384 wurde Priscillian von der Synode von Bordeaux verurteilt, von einem weltlichen Gericht der Zauberei für schuldig befunden und zusammen mit einer Reihe seiner Anhänger durch das Schwert hingerichtet ([Boyd, Seiten 60-61][19] oder Das Edikt von [Thessaloniki | Geschichte heute][20])

382 Synodenbrief

Nachdem Theodosius jeden Widerstand zerstört hatte, wurde die Interpretation von Hypostasis als „Person“ zur offiziellen Kirchenlehre:

Im Jahr 382 schickten die Bischöfe in Konstantinopel, um zu argumentieren, dass ihr Glaube kein Sabellianismus sei, einen Brief an die westlichen Bischöfe, in dem sie den Ausdruck „drei vollkommenste Hypostasen oder drei vollkommene Personen“ verwendeten (Päpstliche Enzykliken).

[8]: https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0057:entry=ou )si/a [9]: https://revelationbyjesuschrist.com/erickson / [10]: https://en.wikipedia.org/wiki/Arian_creeds [11]: https://revelationbyjesuschrist.com/arian/ [12]: https://en.wikipedia.org/wiki/Arianism [ 13]: https://www.fourthcentury.com/second-creed-of-sirmium-or-the-blasphemy-of-sirmium/ [14]: https://en.wikipedia.org/wiki/Acacians [15 ]: https://www.elpenor.org/basil/letters-3.asp [16]: https://www.elpenor.org/basil/letters-3.asp?pg=39 [17]: https: //en.wikipedia.org/wiki/Edict_of_Thessalonica[18]: https://en.wikipedia.org/wiki/Theodosius_I [19]: https://revelationbyjesuschrist.com/boyd/ [20]: https://www.historytoday.com/archive/months-past /edikt-thessalonich

Der Wikipedia-Artikel über Hypostasis macht deutlich, dass es aufgrund von Sprachschwierigkeiten von Latein, Griechisch und Englisch zu einer gewissen Verwirrung in der Terminologie kam.

Die Konzepte, auf die Bezug genommen wird, sind durch ein Missverständnis verwirrt, was „Substanz“ und „Essenz“ tatsächlich bedeuten, wenn sie auf göttliche Personen angewendet werden.

Vor allem unter dem Einfluss der kappadokischen Kirchenväter wurde die Terminologie geklärt und vereinheitlicht, so dass die Formel „drei Hypostasen in einem Ousia “ als Inbegriff der orthodoxen Trinitätslehre akzeptiert wurde.[5] Insbesondere argumentiert Basilius von Cäsarea, dass die beiden Begriffe nicht synonym seien und dass sie daher nicht unterschiedslos in Bezug auf die Gottheit verwendet werden sollten. Er schreibt:

Die Unterscheidung zwischen Ousia und Hypostasen ist die gleiche wie die zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen; wie zum Beispiel zwischen dem Tier und dem bestimmten Menschen. Daher bekennen wir im Fall der Gottheit eine Essenz oder Substanz, um keine abweichende Definition der Existenz zu geben, aber wir bekennen eine bestimmte Hypostase, damit unsere Vorstellung von Vater, Sohn und Heiligem Geist ohne Verwirrung und Verwirrung sein kann klar. [5]

Dieser Konsens verlief jedoch zunächst nicht ohne Verwirrung in den Köpfen westlicher Theologen, da im Westen ein anderes Vokabular verwendet wurde. Viele lateinischsprachige Theologen verstanden die Hypostase als „sub-stantia“ (Substanz); Wenn sie also von drei „Hypostasen“ in der Gottheit sprechen, könnten sie drei „Substanzen“ oder Tritheismus vermuten. Ab der Mitte des fünften Jahrhunderts, gekennzeichnet durch das Konzil von Chalcedon, wurde das Wort jedoch mit ousia kontrastiert und bedeutete "individuelle Realität", insbesondere im trinitarischen und christologischen Kontext. Das christliche Konzept der Trinität wird oft als ein Gott beschrieben, der in drei verschiedenen Hypostasen/Personae/Personen existiert.[6]