Werde ich mich nach dem Erreichen von Nirvana daran erinnern, dass ich einmal ohne Nirvana war? Wenn ja, wie es Buddha tat, ist es dann nicht wahr, dass meine Beziehung zu oder mein Besitz von Nirvana einen Anfang hatte?
Ihre Frage ist nicht gültig, weil Nirvana nicht mit unseren Worten erklären kann, dass wir solche Fragen über Nirvana nicht stellen können , als wäre es kein Ort, es ist kein Ding, es ist kein Status oder was auch immer die anderen Worte sind. Lies das Abidhamma , dann weißt du es.
Read the Abidhamma then you'l know
Diese Antwort wäre klarer, wenn Sie die Teile des Abidhamma zitieren oder darauf verweisen würden, die Sie für relevant halten, und / oder erklären, wie dies die Frage beantwortet (oder erklären, wie / warum die Frage nicht gültig ist).Ich bin mir nicht sicher, wie „ich habe erreicht“, „ich war einmal ohne“, „meine Beziehung zu“ und „mein Besitz von“ mit Nibbana vereinbar sind – Nibbana ist anatta , erinnern Sie sich.
Siehe auch zum Beispiel Woher wissen Sie, ob Sie Nibbana erreicht haben?
Aber ja, der Buddha war in der Lage, sich an die Einzelheiten seines persönlichen Lebens (oder seiner Leben) zu erinnern und diese zu erklären, eine Abfolge von Ereignissen und Erfahrungen (einschließlich „der edlen Suche“) vor der Erleuchtung.
Im Mahāyāna Abhidharma unterscheiden wir das Beständige (Skt. nitya) von dem, was ewig ist. Das, was beständig ist, ist das, was sich nicht von Moment zu Moment ändert. Das, was ewig ist, ist das, was ewig ist und niemals vergeht.
Leere ist dauerhaft, aber gelegentlich. Denn obwohl die Leere nicht erzeugt wird und sich nicht von Moment zu Moment ändert, solange sie verweilt (permanent), hört die Leere des Tisches auf zu existieren (gelegentlich, nicht ewig), wenn der Tisch aufhört zu existieren.
In Bezug auf das Nirvana ist es dauerhaft, wie alle Abwesenheiten (die Abwesenheit von inhärenter Existenz, die Abwesenheit von John im Raum usw.). Aber ein Buddha wurde nicht immer im Nirwana errichtet. Insofern ist es gelegentlich.
Außerdem sagen wir normalerweise: Obwohl Nirvana nicht verursacht wird (weil es dauerhaft ist), können wir das Erreichen von Nirvana verursachen. Das ist der springende Punkt der vierten edlen Wahrheit, des Pfades, der zur Beendigung des Leidens führt.
Wenn der Geist eines Mönchs auf diese Weise befreit ist, oh Mönche, werden weder die Götter mit Indra, noch die Götter mit Brahma, noch die Götter mit dem Herrn der Geschöpfe (Pajaapati), beim Suchen [36] finden, worauf das Bewusstsein eines solchen gegangen ist (tathaagata) basiert. Warum ist das so? Einer, der so gegangen ist, ist hier und jetzt nicht mehr auffindbar, sage ich.
Während eines Lebens wird Nibbana mit Rest erreicht. Der Rest unterstützt dieses Leben bis zum Parinibbana. Erinnerungen sind keine Stütze, aber Nibbana ist kein Annihalationismus – es gibt keine Notwendigkeit, irgendetwas auszulöschen, außer weiteres Kamma, weitere absichtliche Aktivität. Solange Erinnerungen nicht zu weiterem kamma führen, sind sie belanglos.
Ein Sprung in die Definition von Nibbana aus dem (Theravada) Abhidhamma
Im Abhidhamma gibt es vier ultimative Realitäten: Bewusstsein, mentale Faktoren, Materie und Nibbana.
Die ersten drei (nama und rupa) sind bedingt, also anicca, dukkha und anatta.
Nibbana ist es nicht; es ist nicht entstanden und bedingungslos.
Nibbana wird als überweltlich bezeichnet und muss durch das Wissen der vier Pfade verwirklicht werden. Es wird zu einem Objekt der Pfade und Früchte und wird Nibbana genannt, weil es eine Abkehr vom Verlangen ist, das eine Verstrickung ist.
...
Obwohl Nibbana gemäß seiner intrinsischen Natur einfältig ist, ist es in Bezug auf eine Basis (zur Unterscheidung) zweifach, nämlich das Element von Nibbana mit dem verbleibenden Rest und das Element von Nibbana ohne den verbleibenden Rest. Es ist dreifach gemäß seinen verschiedenen Aspekten, nämlich leer, zeichenlos und wunschlos.
Ein Arahant erfährt das Element von Nibbana „mit dem verbleibenden Rest“. Der Rest sind die fünf Aggregate. Obwohl die Befleckungen ausgelöscht sind, hört ein Arahant nicht plötzlich auf zu existieren. Die Aggregate gehen weiter, was bedeutet, dass Sanna auch weitergeht. Der Körper ist noch da, Gefühle sind noch da, Erinnerung und Wahrnehmung sind noch da.
Lange Rede kurzer Sinn, ja. Ein Arahant wird sich an die Zeit erinnern, bevor er das Element Nibbana erlebte.
Im Abhidhamma:
Nibbāna verursacht vier Aggregate (nāma-khandha) durch ārammaṇa-paccaya.
Aber keine Aggregate ( vaṭṭa -paṭiccasamuppāda) verursachen Nibbāna ( vivaṭṭa -paṭiccasamuppāda). Nibbāna ist also keine Wirkung des abhängigen Entstehens.
Ihr, Aggregate, könnt euch auf Nibbāna verlassen, aber Nibbāna hängt niemals von euch ab. Nibbāna ist also das Gegenteil von paṭiccasamuppāda.
Siehe: https://buddhism.stackexchange.com/a/29083/10100
Niemand hat a-nupādisesa-nibbāna in der Hand, also besitzt niemand nibbāna. Der Edle kann jedoch sa-upādisesa-nibbāna erlangen, indem er phala-samāpatti und saññāvedayita-nirodha-samāpatti erlangt.
In Tipitaka und Atthakathā heißt es oft „der Edle ist Besitzer von Nibbāna“, aber es ist nur eine Redewendung.
Benutzer13135
Benutzer13135
Dheeraj Verma
Benutzer13135
Benutzer13579