Der Buddha legte großen Wert auf Anicca und sollte daher nicht abgetan werden. Nun meine Frage: Wann sollte man sich an die Vergänglichkeit aller Phänomene erinnern? Ich zweifle bei jeder Gelegenheit.
Wenn ich zum Beispiel gehe oder meine täglichen Aufgaben erledige, wende ich laut Buddha Sati auf den Sinn an, dass ich daran denke, das Gehen nicht zu vergessen. Das ist also eher eine Konzentrationsübung ohne pañña (Weisheit), richtig?
Der Buddha legte großen Wert auf Anicca und sollte daher nicht abgetan werden.
Der Buddha legte großen Wert auf viele Dhammas.
Der Buddha lehrte nicht wirklich, sich ständig an Anicca zu erinnern, weil dies bedeuten würde, dass der Geist immer denkt. Stattdessen erinnert man sich nur bei Bedarf an Anicca.
Das Ziel der Meditation ist es, mit dem Denken aufzuhören, damit der Geist Konzentration hat, damit er Ruhe entwickeln und dann Anicca direkt sehen kann (anstatt sich selbst an Anicca zu erinnern).
Sich an „anicca“ zu erinnern, wird „anicca sanna“ genannt. Das direkte Sehen von Anicca wird „Vipassana“ genannt. Sich an 'anicca' zu erinnern, ist nicht 'vipassana'
Nun meine Frage: Wann sollte man sich an die Vergänglichkeit aller Phänomene erinnern? Ich zweifle bei jeder Gelegenheit.
„Sich selbst erinnern“ heißt „Achtsamkeit“.
Die Weisheit (panna), die zur Selbsterinnerung verwendet wird, wird „sampajanna“ („Situationsweisheit“) genannt.
„Sich selbst an die Vergänglichkeit erinnern“ wird „ anicca sanna “ genannt.
'Anicca sanna' ist eine vorbereitende Übung (erwähnt in MN 62 & MN 118) und besonders nützlich, wenn es ein sehr starkes Hindernis gibt, das man nicht kontrollieren kann und daher ertragen muss; geduldig darauf warten, dass sich die Energie des Hindernisses zerstreut und auflöst.
Es wird auch immer dann gemacht, wenn etwas ausgehalten werden muss oder etwas verloren geht. Zum Beispiel, wenn Ihnen ein Poster im Internet nicht gefällt oder Sie eine Debatte im Internet verlieren. Sie können denken: „ Dieses Internet ist vergänglich; diese Debatte ist vergänglich “.
Zum Beispiel haben Sie eine gute Meditation, die dann aufgrund von Hindernissen aufhört. Wenn der Geist an der guten Meditation festhält und sie die ganze Zeit haben möchte, kann man über die Vergänglichkeit nachdenken, um das Verlangen loszuwerden.
Oder wenn Ihre Mutter Sie nörgelt, Ihre Aufgaben zu erledigen, denken Sie nach: „ Dieses Nörgeln ist vergänglich; der Ton ist vergänglich; die Hausarbeit zu erledigen ist vergänglich “.
Wenn ich zum Beispiel gehe oder meine täglichen Aufgaben erledige, wende ich laut Buddha Sati auf den Sinn an, dass ich daran denke, das Gehen nicht zu vergessen.
Nein. Der Zweck von sati ist nicht, sich daran zu erinnern, dass man geht. Der Zweck von sati ist, sich daran zu erinnern, mit Weisheit zu gehen oder Aufgaben mit Weisheit zu erledigen.
In einem Kloster zum Beispiel muss jeder Hausarbeiten erledigen. Die Aufgaben werden mit der Weisheit erledigt, dass Befleckungen zu Leiden führen, daher Aufgaben ohne Befleckungen zu erledigen.
Das ist also eher eine Konzentrationsübung ohne pañña (Weisheit), richtig?
Sati ist nie ohne Weisheit. Sati hat immer Sampajanna. Sati erinnert sich nur oder erinnert sich an etwas. Achtsamkeit muss daran denken, Weisheit anzuwenden. Daher wirken Achtsamkeit und Weisheit immer zusammen. Ohne Weisheit kann es keine Achtsamkeit geben. Aus diesem Grund wird der Begriff „sati-sampajanna“ oft als zusammengesetzt verwendet.
Warum sollten wir ohne Weisheit gehen oder Aufgaben erledigen? Wenn wir keine Weisheit über den Zweck der Gehmeditation oder der Hausarbeit haben und wie man es macht, warum sollten wir es tun? Für welchen Zweck? Mit welcher Methode? Zu welchem Nutzen?
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Wann sollte man sich an die Vergänglichkeit aller Phänomene erinnern?
24 Stunden am Tag. Im Idealfall. Bis dies möglich ist, übe so oft wie möglich, während du daran arbeitest, die fünf spirituellen Fähigkeiten auszugleichen. Erinnern ist nicht genug – es sollte Einsichtsmeditation (Vipassana) sein, die praktiziert wird. Sich intellektuell zu erinnern, wird nicht zu Einsichten führen.
Wenn ich zum Beispiel gehe oder meine täglichen Aufgaben erledige, wende ich laut Buddha Sati auf den Sinn an, dass ich daran denke, das Gehen nicht zu vergessen. Das ist also eher eine Konzentrationsübung ohne pañña (Weisheit), richtig?
Hängt davon ab, welche Art von Meditationspraxis Sie machen. Um Einsichten in die vergängliche Natur von Phänomenen zu erlangen, sollte man Einsichtsmeditation praktizieren.
Gehmeditation ist sehr wohltuend und ein großartiges Mittel, um Ihre Sitzpraxis in das tägliche Leben zu übertragen.
Durch eine „Bewegungsmeditation“ wird es Ihnen auch leichter fallen, den ganzen Tag über achtsam zu bleiben, während Sie tägliche Aktivitäten wie Duschen, Zähneputzen, Abwasch erledigen.
Hier sind 2 Videos zur Gehmeditation von Ven. Yuttadhammo:
Hier ist auch ein Artikel über „Die Vorteile der Gehmeditation“ von Sayadaw U Silananda.
Die Vergänglichkeit aller Erfahrungen (angenehm, unangenehm, neutral) ist der Vorläufer der Unbefriedigung.
Wenn Sie also Ihre täglichen Aufgaben erledigen, schauen Sie, welche Empfindungen damit verbunden sind. Eine bestimmte Haltung kann bequem, unbequem oder neutral sein. Auch beim Gehen gibt es viele kleine Empfindungen im ganzen Körper. Wenn Sie barfuß auf Schotter gehen, kann es schmerzhaft sein. Wenn Sie gesessen haben und Ihre Beine taub sind, kann das Gehen angenehm sein. Likes sehen, wie sich die Empfindungen ändern. Dies ist auch die Verbindung zur 1. Edlen Wahrheit, Kausalität und abhängigen Entstehung. Dies wird in dieser Antwort weiter ausgeführt .
Saptha Visuddhi