Ich bin ein bisschen verwirrt über "nicht selbst". Wie übernehmen Sie die Verantwortung für Ihre Handlungen, wenn Sie sie nicht als Ihre Handlungen, sondern nur als einen Prozess sehen? Wenn Sie zum Beispiel ein Alkoholiker sind, ist es wichtig, sich selbst einzugestehen, dass Sie ein Alkoholiker sind, und bei AA-Meetings aufzustehen und zu sagen: "Ich bin ein Alkoholiker".
Aber der Buddhismus scheint zu sagen, dass nur Alkoholismus (oder was auch immer das Problem ist) passiert und es passiert nicht einem Selbst. Ich fange gerade an, mir einiger sehr tief verwurzelter persönlicher emotionaler Probleme in Bezug auf Beziehungen bewusst zu werden, die aus der Kindheit usw. stammen, und um einen Weg zur Heilung zu finden, muss ich zugeben, dass ich ein Problem habe und Hilfe suche, aber wäre die buddhistische Sichtweise nicht - es sind nur Dinge, die passieren, vergehen und entstehen und nicht das Selbst?
Sicher, es vergeht und entsteht, aber das gleiche Muster von Problemen vergeht und entsteht und fühlt sich definitiv so an, als würden sie mir viele, viele Jahre lang passieren und viel Chaos und Unglück in meinem Leben verursachen. Wie integriere ich die buddhistische Sichtweise in mein Leben und übernehme gleichzeitig die Verantwortung für das, was passiert, ohne Dinge zu leugnen, indem ich sage: „Es ist nicht ich selbst“
Wie übernehmen Sie die Verantwortung für Ihre Handlungen, wenn Sie sie nicht als Ihre Handlungen, sondern nur als einen Prozess sehen?
Ein Arzt hat mehr als ein Medikament, zum Beispiel eines, um Sie zum Erbrechen zu bringen und ein anderes, um das Erbrechen zu stoppen, eines, um Blutgerinnsel zu erzeugen und ein anderes, um die Blutgerinnung zu stoppen, und so weiter.
Bei verschiedenen Arzneimitteln, die sie verwenden können, ist es wichtig, als Arzt zu wissen, wann sie sie anwenden, wie sie sie geschickt anwenden, wofür (Zweck und Symptome) sie verwendet werden sollen.
Ebenso denke ich, dass es mehrere buddhistische Lehren gibt, einige scheinen widersprüchlich zu sein, und es ist gut zu wissen, wann man sie verwendet.
Erstens denke ich, dass es im Buddhismus die Vorstellung gibt, Dinge „geschickt“ zu tun – siehe zum Beispiel Bedeutet „kusala“ (geschickt) auch „gesund“ und „moralisch gut“?
Ich gehe davon aus, dass im Großen und Ganzen eine "geschickte" Handlung (oder Sicht) eine ist, die zur Beendigung des Leidens neigt, während ungeschickt das Gegenteil ist (zu Leiden neigt).
Wenn Sie ein Alkoholiker waren, denken Sie vielleicht, dass Sie mehrere Gründe haben, Alkoholiker zu sein, zum Beispiel:
Ich denke, dass einige oder alle davon als "Ansichten" oder "Selbstansichten" (und/oder möglicherweise Einbildungen ) betrachtet werden könnten.
Wenn Ansichten wie diese ein Grund sind, warum Sie Alkoholiker sind (am Alkohol haften bleiben), dann sind buddhistische Lehren wie
Das ist nicht meins,
Das ist nicht ich,
Das ist nicht mein Selbst
... könnte ein hilfreiches Mittel sein (vielleicht ein Rezept, das Sie einnehmen können, wenn Sie Ansichten wie die oben aufgeführten finden).
Allgemeiner denke ich, dass der Buddhismus lehrt, dass jede „Ansicht des Selbst“ überhaupt eine Ursache für Dukkha ist – wieso ist es falsch zu glauben, dass ein Selbst existiert oder dass es nicht existiert?
Umgekehrt gibt es jedoch viele buddhistische Lehren, die dazu ermutigen, "Verantwortung zu übernehmen":
Jeder scheint Sila (tugendhaftes Verhalten) als Grundlage oder ersten Teil des dreifachen Trainings zu empfehlen (und möglicherweise der einzige Teil des Trainings, der für Laien wesentlich ist).
Die buddhistische Kamma -Lehre lehrt, dass jede Person „Erbe ihrer eigenen Tat“ ist:
Ich bin der Besitzer meiner Handlungen (Kamma), Erbe meiner Handlungen, geboren aus meinen Handlungen, verbunden durch meine Handlungen, und habe meine Handlungen als meinen Schiedsrichter. Was immer ich tue, zum Guten oder zum Bösen, das werde ich erben.
Schulen des Buddhismus neigen dazu, die persönliche Verantwortung zu betonen, im Gegensatz zu (zum Beispiel) der Vorstellung einer Rettergottheit (einige Formen des Christentums könnten zum Beispiel lehren, dass Menschen von Gott und nicht durch ihre eigenen Bemühungen „gerettet“ werden).
Der Buddhismus hat Rechte Absicht und Rechte Anstrengung als Faktoren des Edlen Achtfachen Pfades
Suttas lehren , dass man „Inseln für sich selbst sein“ soll:
Deshalb, Ananda, seid Inseln für euch selbst, Zufluchten für euch selbst und sucht keine äußere Zuflucht; mit dem Dhamma als deiner Insel, dem Dhamma als deiner Zuflucht, suche keine andere Zuflucht.
Wie integriere ich die buddhistische Sichtweise in mein Leben und übernehme gleichzeitig die Verantwortung für das, was passiert, ohne Dinge zu leugnen, indem ich sage „es ist nicht ich selbst“?
Natürlich könnte ein Lehrer helfen. Ich finde es äußerst hilfreich, mit Menschen zu interagieren (zu sehen und sich mit ihnen zu unterhalten, von ihnen zu lernen), die ein gutes Beispiel geben.
Ohne dass ich ein Lehrer bin, um zu versuchen, Ihre Frage hier und jetzt zu beantworten, denke ich, dass die buddhistische Lehre wie folgt zusammengefasst werden kann:
Sowohl früher als auch heute ist es nur Stress, den ich beschreibe, und das Aufhören von Stress.
Es ist wichtig zu wissen, dass Dinge aufhören ("Dinge" einschließlich Ansichten, Ursachen und Wirkungen).
Sie entstehen und vergehen. Aufhören und vielleicht wieder aufstehen. Dinge entstehen aufgrund von Ursachen, Bedingungen. Wenn das ein wiederkehrendes Muster ist (siehe auch Samsara ), dann möchten Sie das vielleicht ändern, indem Sie die Ursachen kontrollieren.
Einer meiner Freunde hatte PTSD, nachdem er (unter anderem) angegriffen worden war und unter der Dusche geblutet hatte. Anschließend hatte sie „Flashbacks“ (dh lebhafte ungewollte Erinnerungen, Wiedererleben des traumatischen Ereignisses), möglicherweise dissoziative Störungen und so weiter. Die (nicht-buddhistische) Therapie, von der sie berichtete, dass sie am effektivsten war (Gegenmittel gegen Flashbacks), war „Achtsamkeit“: zB wenn Sie unter der Dusche sind, bleiben Sie sich bewusst, dass Sie gerade unter der Dusche sind, was Sie jetzt sehen und fühlen können, und bald.
Ich erwähne das als anschauliches Beispiel, weil „Achtsamkeit“ (wenn auch vielleicht eine andere Art von Achtsamkeit) auch ein Merkmal der buddhistischen „Therapie“ ist.
Ich fange gerade an, mir einiger sehr tief verwurzelter persönlicher emotionaler Probleme in Bezug auf Beziehungen bewusst zu werden, die aus der Kindheit usw. stammen, und um einen Weg zur Heilung zu finden, muss ich zugeben, dass ich ein Problem habe und Hilfe suche, aber wäre die buddhistische Sichtweise nicht - es sind nur Dinge, die passieren, vergehen und entstehen und nicht das Selbst?
Vielleicht?
Ich denke, meine Ansicht ist, dass, wenn es pathologisch ist, wenn es Leiden verursacht, Sie etwas dagegen tun sollten (es liegt in Ihrer Verantwortung), wenn Sie können – und so vielleicht Hilfe zu suchen (und auch Verantwortung zu übernehmen).
Ich denke, es gibt eine gewisse Dichotomie in der Lehre: Einerseits versucht der Buddhismus die Errettung von Lebewesen , andererseits vermeidet eine erleuchtete Sichtweise das Anhaften an der Ansicht, dass es "ein Wesen" gibt.
Sich selbst eingestehen, dass man ein Alkoholiker ist und bei AA-Meetings aufstehen und sagen: „Ich bin ein Alkoholiker“
Ich denke „Ich bin ein Alkoholiker“, was bedeutet, dass ich mich selbst als ein Gewohnheitstier sehen kann. Meine Ansicht (meine Zusammenfassung meiner Erfahrung) ist, dass ich, wenn ich anfange, Alkohol zu trinken, dazu neige, immer wieder dasselbe zu tun (Alkohol zu trinken); dito, wenn ich anfange zu rauchen, zu lesen, Fahrrad zu fahren usw. (fast alle anderen Aktivitäten).
Alkoholiker zu sein ist jedoch nicht „wer ich bin“: Es ist nicht wesentlich, es ist eine Angewohnheit, die ich ändern oder loswerden kann, aus der ich herauswachsen, sein und auf die ich verzichten kann, fallen lassen, beiseite legen oder (hoffentlich) „wie eine Palmyra machen kann Stumpf", wie es in den Sutten heißt.
Es ist aber vielleicht ein Teil von „was ich bin“ (wenn ich die Tätigkeit wieder aufnehmen würde, könnte ich davon ausgehen, dass es wieder gewöhnungsbedürftig wird): Wenn sich also die Gelegenheit ergibt, darüber nachzudenken, dann versuche ich es jetzt zu vermeiden (und in dem Maße dass diese Vermeidung jetzt eine "geschickte Tugend" ist, die vielleicht kein Grund mehr zur Reue ist).
Ich bin ein bisschen verwirrt über "nicht selbst". Wie übernehmen Sie die Verantwortung für Ihre Handlungen, wenn Sie sie nicht als Ihre Handlungen, sondern nur als einen Prozess sehen?
Es ist nicht nur ein Prozess. Es ist das Ergebnis vieler miteinander verbundener Prozesse, die Sie gewohnheitsmäßig als Ihr Selbst identifizieren. Indem Sie sehen, wie es tatsächlich ist, anstatt das, was Sie denken, können Sie sich von Handlungen abhalten, die nicht zu den erwarteten Ergebnissen führen.
Sie können Ihre Handlungen korrigieren oder Verhaltensänderungen herbeiführen, indem Sie die Verantwortung für Ihre Handlungen übernehmen. Sie können auch Veränderungen bewirken, wenn Sie die Prozesse dahinter verstehen und die Zusammenhänge sehen, die zu diesen Aktionen führen.
Es ist eine andere Art, die Dinge zu sehen, kein Leugnen, kein Aufgeben der eigenen Verantwortung. Letztendlich ist alles durch Ursache und Wirkung verbunden, sowohl intern als auch extern. Sie können bestimmte Ursachen, die zusammen auftreten, gruppieren und sich selbst nennen , aber wenn Sie dann irgendwelche Auswirkungen korrigieren müssen, die sich aus dieser Gruppe von Ursachen ergeben, müssen Sie die resultierenden Auswirkungen mit dieser Gruppe verknüpfen und versuchen, Änderungen herbeizuführen, die das Unerwünschte verhindern Wirkung vom Geschehen. Nach dem Konzept des Nicht-Selbst, das nicht benötigt wird, können Sie die Ursachen direkt mit seinen Wirkungen verknüpfen und Veränderungen herbeiführen, wenn Sie die illusorische Natur dieser Gruppierung erkennen.
Aber der Buddhismus scheint zu sagen, dass nur Alkoholismus (oder was auch immer das Problem ist) passiert und es passiert nicht einem Selbst.
Anscheinend verwechseln Sie hier Nicht-Identifikation und Nicht-Selbst. Nicht-Identifikation ist wie wenn du siehst, dass Wut entsteht und du nicht annimmst, dass du wütend wirst. Dies ist eine leidenschaftslose Betrachtung. Das Beobachten von Anatta wird sicherlich helfen, aber es ist nicht erforderlich, damit dies geschieht.
Sicher, es vergeht und entsteht, aber das gleiche Muster von Problemen vergeht und entsteht und fühlt sich definitiv so an, als würden sie mir viele, viele Jahre lang passieren und viel Chaos und Unglück in meinem Leben verursachen.
Wie kommt es, dass solche Dinge immer wieder passieren und dennoch unter dem Radar bleiben? Weil man a) dem Thema aus dem Weg geht oder es rechtfertigt, b) deshalb keine richtige Lösung findet und c) deshalb nicht an einer Lösung festhält. Wie geht die Übernahme von Verantwortung mit dem Problem um? a) Es erlaubt Ihnen keine Rechtfertigung (per Definition) b) Es hilft, den Fokus auf das Problem zu halten, so dass eine Lösung identifiziert werden kann und c) Hilft, an der identifizierten Lösung festzuhalten.
Wenn Sie die gleichen Probleme leidenschaftslos betrachten, ist a) keine Rechtfertigung erforderlich, da man sich nicht damit identifiziert und b) mehr mentale Ressourcen freigesetzt werden, um eine Lösung zu finden. Leidenschaftslosigkeit ist möglicherweise keine große Hilfe bei der Anwendung der Lösung, Sie müssen sich dafür richtig anstrengen. Rechte Anstrengung schließt die Entwicklung geschickter Mittel zur Verringerung des Leidens ein.
Wie integriere ich die buddhistische Sichtweise in mein Leben und übernehme gleichzeitig die Verantwortung für das, was passiert, ohne Dinge zu leugnen, indem ich sage: „Es ist nicht ich selbst“
Wie oben erwähnt, ist die Beobachtung von Nicht-Selbst oder die leidenschaftslose Betrachtung von Dingen nicht dasselbe wie Verleugnung. Dinge können behoben werden, indem man entweder Verantwortung übernimmt oder die Dinge leidenschaftslos und mit der richtigen Anstrengung betrachtet.
Ich bin ein bisschen verwirrt über "nicht selbst". Wie übernehmen Sie die Verantwortung für Ihre Handlungen, wenn Sie sie nicht als Ihre Handlungen, sondern nur als einen Prozess sehen?
Wenn das Nicht-Selbst verwirklicht ist, sind die ausgeführten Handlungen sehr begrenzt, da keine der Handlungen egoistisch oder egozentrisch ist. Ein Nicht-Selbst-Verwirklicher wird gemäß den fünf Geboten leben.
Wenn Sie zum Beispiel ein Alkoholiker sind, ist es wichtig, sich selbst einzugestehen, dass Sie ein Alkoholiker sind, und bei AA-Meetings aufzustehen und zu sagen: "Ich bin ein Alkoholiker".
Die Erkenntnis des Nicht-Selbst kann nicht zum Alkoholismus führen. Dieses Szenario ist unmöglich.
Aber der Buddhismus scheint zu sagen, dass nur Alkoholismus (oder was auch immer das Problem ist) passiert und es passiert nicht einem Selbst.
Laut Buddhismus muss ein Alkoholiker glauben, dass er ein Selbst ist.
Ich fange gerade an, mir einiger sehr tief verwurzelter persönlicher emotionaler Probleme in Bezug auf Beziehungen bewusst zu werden, die aus der Kindheit usw. stammen, und um einen Weg zur Heilung zu finden, muss ich zugeben, dass ich ein Problem habe und Hilfe suche, aber wäre die buddhistische Sichtweise nicht - es sind nur Dinge, die passieren, vergehen und entstehen und nicht das Selbst?
Offensichtlich tritt in Ihrem Fall ein Selbst im Geist auf.
Mit anderen Worten, wenn diese vergangenen Handlungen als „Nicht-Selbst“ betrachtet würden, würde man sich nur an Gruppen von fünf Aggregaten erinnern, die Handlungen in Beziehung zu anderen fünf Aggregaten ausführen. SN 22.79 sagt, wenn vergangene Wohnstätten (pubbe nivasa) mit rechter Sicht erinnert werden, werden nur Aggregate erinnert.
Sicher, es vergeht und entsteht, aber das gleiche Muster von Problemen vergeht und entsteht und fühlt sich definitiv so an, als würden sie mir viele, viele Jahre lang passieren und viel Chaos und Unglück in meinem Leben verursachen. Wie integriere ich die buddhistische Sichtweise in mein Leben und übernehme gleichzeitig die Verantwortung für das, was passiert, ohne Dinge zu leugnen, indem ich sage: „Es ist nicht ich selbst“
Du siehst offensichtlich nichts als „Nicht-Selbst“, sonst wäre dein Geist frei und erleuchtet. Wenn die Vergangenheit wirklich als „Nicht-Selbst“ angesehen würde, wären alles, was erfahren würde, Restenergien der Befleckung, wie Wut, Traurigkeit usw., anstatt Gedanken von „Ich“ und „Ich“. Alles, was erfahren würde, wären eher Bilder von „Geist und Körper“ als von „Selbst“.
Das Konzept des Selbst, gegen das der Buddha Einwände erhoben hat, ist dem modernen wissenschaftlichen Konzept des Selbst fremd. Damals war der Begriff des Selbst der einer unverursachten und ungeteilten Entität. Moderne Psychologen betrachten das Selbst als ein komplexes und gut organisiertes System von Überzeugungen, Werten, Motiven, Fertigkeiten, Fähigkeiten und unbewussten Prozessen. Die Erfahrung des Selbst wird jetzt in Begriffen eines Selbstkonzepts, eines sozialen Selbst, Selbstwertgefühls, kohärenten Denkens und dergleichen verstanden. Zu sagen, dass „ich ein Alkoholiker bin“, bedeutet lediglich anzuerkennen, dass ich ein Mitglied der Gruppe der Alkoholiker bin. Sich selbst als kausales Agens geistiger und körperlicher Handlungen zu sehen, bedeutet nicht, sich selbst als ein Selbst zu betrachten. Mahayana-Buddhisten sind sich ziemlich klar darüber, dass wir nicht durch eine Sprache verwirrt werden sollten, die sich auf ein „Ich“, „Ich“, „Du“ oder „Person“ bezieht.
Sich selbst als Agent der eigenen Handlung zu sehen, bedeutet, sich mit dem Konzept der Objektkausalität auseinanderzusetzen, ähnlich wie wir sagen würden, dass ein Baseball ein Fenster zerbrochen hat. Die eigenen Handlungen als verursacht durch einen mentalen Prozess der Bildung eines Aktionsplans zu betrachten, der wiederum die Ausführung einer Handlung verursacht (in diesem Fall verschwindet der Begriff des Handelnden wie ein Regenbogen, wenn wir uns ihm nähern), bedeutet, sich mit dem Konzept der Prozesskausalität auseinanderzusetzen , wie wenn wir sagen, dass die Energieübertragung vom Baseball auf das Glas das Glas zerspringen ließ. Was die „sehr tief verwurzelten persönlichen emotionalen Probleme in Bezug auf Beziehungen anbelangt, die aus der Kindheit stammen“ – sie sind in der Tat sehr real.
Im Theravadin-Buddhismus wird der Verantwortungsbegriff im Sinne von Sankhara (Schemata in der Terminologie von Immanuel Kant) verstanden. Mittels Sankhara geben wir der Erfahrung einen Sinn. Es gibt drei Arten von Sankhara: (1) Angeborenes Sankhara, das uns mit „Kernwissen“ versorgt (Elizabeth Spelke). (2) Sankhara, das wir durch intellektuelle, emotionale und soziale Entwicklung lernen. Und (3) Sankhara entstand verzweifelt als Reaktion auf schädliche Umstände wie körperlichen, emotionalen und/oder sexuellen Missbrauch in der Kindheit. Die zweite und dritte Art von Sankhara werden durch intelligente und meist unbewusste mentale Prozesse gebildet. Unnötig zu sagen, dass wir nicht dafür verantwortlich gemacht werden können, Sankhara zu lernen, die unter Umständen entstanden sind, die außerhalb unserer Kontrolle liegen. Es ist unser Sankhara, das uns dazu bringt, wahrzunehmen, zu fühlen, und verstehen, was wir erleben. Diejenigen von uns, die eine missbräuchliche Kindheit erlebt haben, leiden im Allgemeinen unter emotionalem Schmerz, geringem Selbstwertgefühl, Depressionen, der Unfähigkeit, liebevolle Beziehungen aufzubauen, Wut und/oder schwächenden psychischen Störungen. Diejenigen, die auf diese Weise leiden, können nicht für ihre Erfahrungen verantwortlich gemacht werden. Bestenfalls können sie aufgefordert werden, offensichtliche Arten der Schädigung anderer Menschen zu vermeiden. Die harte Realität ist, dass solche Menschen kaum eine Chance haben, wahres Glück zu finden, obwohl Psychotherapie, Medikamente und Achtsamkeitsmeditation nur begrenzt helfen können. Diejenigen von uns, die das Glück hatten, liebevolle Eltern und unterstützende Umstände zu haben, haben viel mehr Wissen und die Entscheidungsfreiheit, die dieses Wissen mit sich bringt. Wir leben in einer harten Welt. Das ist die Wahrheit des Leidens. Diejenigen von uns, die eine missbräuchliche Kindheit erlebt haben, leiden im Allgemeinen unter emotionalem Schmerz, geringem Selbstwertgefühl, Depressionen, der Unfähigkeit, liebevolle Beziehungen aufzubauen, Wut und/oder schwächenden psychischen Störungen. Diejenigen, die auf diese Weise leiden, können nicht für ihre Erfahrungen verantwortlich gemacht werden. Bestenfalls können sie aufgefordert werden, offensichtliche Arten der Schädigung anderer Menschen zu vermeiden. Die harte Realität ist, dass solche Menschen kaum eine Chance haben, wahres Glück zu finden, obwohl Psychotherapie, Medikamente und Achtsamkeitsmeditation nur begrenzt helfen können. Diejenigen von uns, die das Glück hatten, liebevolle Eltern und unterstützende Umstände zu haben, haben viel mehr Wissen und die Entscheidungsfreiheit, die dieses Wissen mit sich bringt. Wir leben in einer harten Welt. Das ist die Wahrheit des Leidens. 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Die harte Realität ist, dass solche Menschen kaum eine Chance haben, wahres Glück zu finden, obwohl Psychotherapie, Medikamente und Achtsamkeitsmeditation nur begrenzt helfen können. Diejenigen von uns, die das Glück hatten, liebevolle Eltern und unterstützende Umstände zu haben, haben viel mehr Wissen und die Entscheidungsfreiheit, die dieses Wissen mit sich bringt. Wir leben in einer harten Welt. Das ist die Wahrheit des Leidens.
"Kein Selbst, anattā", ultimative Realität in Kapitel 1 - 1/2 von 8. von Abhidhammatthasaṇgaha , nicht verleugnen "ich/dich-Wort", Realität in der Kommunikation , vijjamāna sadda paññatti . Weil Buddha und Ariya nach ihrer Erleuchtung immer noch das Wort ahaṃ/mamṃ/me verwenden. Also, "Kein Selbst, anattā" leugnet nur die ultimative Un -Realität, avijjamāna attha paññatti (attā entsteht aus falscher Ansicht) und avijjamāna sadda paññatti (attā Wort der falschen Ansicht) .
Definitiv perfekte Beschreibung, das ist der Grund , warum der Kommentar sagte, dass Abhidhamma der Vipassanā-Fokuspunkt, das Objekt ist. Weil Abhidhamma, das die ganze Realität und Unwirklichkeit beschreibt, jeden Zweifel auslöscht, ob der Leser Tipitaka oft genug rezitiert. Aber das Suttanta konzentriert sich auf jedes persönliche Wissen der Person, die dieses Sutta in der Vergangenheit vor Buddha/Ariyasavaka gehört hat.
Benutzer2341