Anwendung des mündlichen äthiopischen Rechts zur Lösung von Machloket

Diese Frage und insbesondere mein Kommentar dazu haben mich zum Nachdenken angeregt. Angenommen, diejenigen, die zu den äthiopischen Juden wurden, erhielten das mündliche Gesetz genauso wie der Rest Israels, könnten wir möglicherweise äthiopische mündliche Überlieferungen verwenden, um Machlokot zu lösen, die später in der tannaischen und amoraischen Zeit auftauchten und im Talmud aufgezeichnet wurden? Wenn dies theoretisch möglich ist, wurde es jemals getan? Wenn dies aus irgendeinem Grund nicht funktioniert, warum nicht?

Meine Argumentation, wenn es unklar ist, ist wie folgt. Wenn ein Punkt über ein Torah-Gesetz im Talmud unbestritten ist, haben wir meiner Meinung nach ein hohes Maß an Gewissheit, dass dieser Punkt erfolgreich und ohne Zweideutigkeit über die Generationen weitergegeben wurde. Wenn die Äthiopier in diesem Punkt eine Machloket hätten, wären wir relativ zuversichtlich, ihnen zu sagen, welche Seite richtig ist. Ist diese Logik vernünftig und funktioniert sie umgekehrt?

Ich habe ursprünglich versäumt zu erwähnen, dass diese Frage nur für Deoraita-Gebote gilt und nicht für Derabanans. Offensichtlich ist Machloket in Derabanan nicht das Ergebnis einer mehrdeutigen Übertragung vom Sinai, über die äthiopische Juden plausibel mehr Klarheit haben könnten als der Rest von uns.

Mit Machlokes auflösen meinst du eine Halacha machen oder?
@rosenjcb Ich verstehe deine Frage nicht
Es ist eine Sache, die äthiopische mündliche Thora zu verwenden, um eine Machlokes zum Zwecke des internen Verständnisses der talmudischen Literatur zu lösen. Und dann ist es eine andere Sache, eine Halacha zu machen, die auf dem basiert, was Äthiopier tun. Ich weiß, dass irgendein Gaon (ein Rosch Yeshiva in Babylon) sagte, dass ein Jude, der behauptete, aus den verlorenen 10 Stämmen zu stammen, von der halachischen Diskussion getrennt sei, aber es gibt offensichtlich andere Meinungen.
Warum annehmen, dass sie das Gesetz perfekter weitergegeben haben als wir?
@DoubleAA Ich gehe nicht davon aus. Aber wenn wir Meinungsverschiedenheiten haben und sie in diesem bestimmten Punkt keine Meinungsverschiedenheit haben, aber einer der widersprüchlichen Positionen zu folgen scheinen, können wir vielleicht davon ausgehen, dass das am Sinai gelehrt wurde.
@Daniel Warum denkst du, dass das angezeigt wird ... es sei denn, du vertraust ihrer Übertragung irgendwie besser? Mein vorheriger Kommentar war wohltätig gestaltet, um Ihre Frage vernünftig zu machen. Wenn Sie das nicht annehmen, dann weiß ich nicht, was Sie denken.
@DoubleAA Weil sie keinen Streit haben und wir schon
@Daniel Also ... ihr Mangel an Streit deutet darauf hin, dass sie das Gesetz besser übermittelt haben? Ich verstehe nicht warum. Alles, was mir darauf hinweist, ist, dass sie anders paskined als wir.
@DoubleAA zu unbestrittenen Punkten im Talmud gehen wir davon aus, dass sie korrekt übermittelt werden. Wenn die Äthiopier also Machlokes hätten, würden wir uns ziemlich sicher fühlen, ihnen zu sagen, was der Talmud sagt, ist richtig. Warum nicht umgekehrt?
Wie wäre es, wenn Sie Ihre Argumentation explizit in die Frage aufnehmen? Ich bin mir immer noch nicht sicher, warum Sie denken, "bei unbestrittenen Punkten im Talmud gehen wir davon aus, dass sie korrekt übermittelt wurden". Wir nehmen einfach an, dass wir so paskinen sollten.
@DoubleAA reicht aus. Was ist der Unterschied zu deinem Chiluk? Offensichtlich gilt diese Frage nur für Gebote auf Tora-Ebene und nicht für Derabanan, was ein Punkt ist, den ich ursprünglich versäumt habe, in die Frage aufzunehmen.
@Daniel Nur weil der Talmud keine abweichende Meinung aufzeichnet, heißt das nicht, dass es nicht existiert hat. warum sollten Äthiopier, die nur eine Meinung aufzeichnen, bedeuten, dass es unsere nicht gibt?
@DoubleAA sollte es nicht. Ich spreche von dem Fall, in dem wir Machloket haben und sie nur eine Tradition von einer Seite des Arguments haben
@Daniel, wir haben einen Sanhadreen, an dem wir festhalten müssen. es ist im Wesentlichen wie der Oberste Gerichtshof. auch wenn sie falsch sein könnten und die äthiopischen juden sie widerlegen können, ist das nutzlos, weil es jetzt keinen sanhadrin gibt, um gesetze neu zu erlassen.
@Daniel "nur eine Tradition haben" Wollten Sie damit sagen "nur eine AUFGEZEICHNETE Tradition haben"? Warum kann das nicht bedeuten, dass die andere Meinung gerade nicht aufgenommen wurde? Und wie können Sie das dann als Beweis für den Primat verwenden?
@ MoriDoweedhYaa3qob Die Gemara wurde einige hundert Jahre nach dem letzten Sanhedrin geschrieben, sodass sie zwischen damals und den Chasimas-Hashas hätte vergessen werden können
@ShmuelBrin Ja und kein neues Halochoth wurde nach ihnen eingeführt.

Antworten (1)

Beachten Sie, dass ich davon ausgehe, dass äthiopische Juden echt sind und ihr Tora-Wissen während ihres gesamten Exils aufrechterhalten haben.

  1. Der Rambam (er zitiert die Einführung in die Mischna) sagte bekanntlich, dass wenn es einen Streit über etwas gibt, dies ein klares Zeichen dafür ist, dass es sich nicht um eine Halacha LeMoshe MiSinai handelt.

    Es könnte ein Argument in der Interpretation oder was auch immer sein, aber es ist kein eindeutiger Halacha LeMoshe MiSinai. Daher zeigt ihr Stam nichts an. Nur haben sie nie die andere Seite der Machlokes gesehen.

  2. Auch wenn man mit der oben erwähnten Prämisse des Rambam argumentiert, schreibt er auch (womit so ziemlich jeder einverstanden ist, auch wenn es ein paar Vorbehalte gibt):

    Diese [Prinzipien gelten für] die Urteile, Dekrete, Verordnungen und Bräuche, die nach Abschluss des Talmud eingeführt wurden. Alle Angelegenheiten, die im babylonischen Talmud erwähnt werden, müssen jedoch vom gesamten jüdischen Volk befolgt werden. Wir müssen jede einzelne Stadt und jedes Land zwingen, alle Bräuche zu akzeptieren, die von den Weisen des Talmud in die Praxis umgesetzt wurden, Dekrete parallel zu ihren Dekreten zu erlassen und ihre Verordnungen zu beachten, da alle Angelegenheiten im babylonischen Talmud akzeptiert wurden vom gesamten jüdischen Volk.

    Selbst wenn die Gemara falsch lag, müssen wir ihr trotzdem folgen. Weshalb wir zum Beispiel den Rashba nicht explizit gegen Raba argumentieren finden.

  3. Sogar unter den Tanayim gab es Zeiten, in denen die Mischna eine Machlokes hatte und die Tosefta "Stam" war. Die Halacha folgt nicht dem Stam.

    חלוקת במתני' וסתמא בברייתא מאי א"ל וכי רבי לא שנאה ר' חייא מנין לו

Mit anderen Worten, wir gehen davon aus, dass es die persönliche Entscheidung von R' Chiya war und für seine Zeitgenossen nicht bindend war. Da wir nicht wissen, was die Quelle der "Stam Ethiopeans" ist (war es eine alternative Mischna oder war es eine viel spätere Entscheidung), können wir ihr möglicherweise nicht folgen.

"da alle Angelegenheiten im babylonischen Talmud vom gesamten jüdischen Volk akzeptiert wurden." Scheinbar nicht. Ist das nicht die ganze Prämisse der Frage?
@shmuel halocho ha lamosha misinai ist Darabbonon und wurde vom Sanhadreen ohne einen richtigen Masoro darauf übergeben. Daher heißt es sarkastisch, dass das Gesetz den gleichen Status wie andere Halochoth hat, die ein Masoro haben. Es ist ein Halocho, der so gut ist, als ob er von Mosha Rabbeinu 3alow ha Sholom auf dem Sinai gegeben worden wäre. aber es ist nicht wirklich vom Sinai.
@DoubleAA Vielleicht konnten sie es nicht akzeptieren. Wenn sie die Möglichkeit hätten, es zu leugnen, dann würden Sie schließlich Hinweise auf die Argumente von Bavli und Yerushalmi in ihren halachischen Schriften erwarten.
@MoriDoweedhYaa3qob es wäre hilfreich, wenn Sie mir eine Online-Quelle dieser Aussage des Rambam finden könnten. Aber kann ein Sanhedrin seine Herrschaft aufheben (also theoretisch, wenn wir einen Sanhedrin so umgestalten, wie es der Rambam erlaubt, können wir entscheiden, dass ein Pri Etz Hadar ein Apfel ist?)
@ShmuelBrin, die Sanhadreen können tun, was sie wollen, solange die Sanhadreen als ausreichende Beweise dafür dienen. Außerdem müssen sie klüger sein (was in vielen Fällen auf neue wissenschaftliche Fakten und dergleichen zurückzuführen sein wird) und zahlenmäßig größer sein
@ShmuelBrin dropbox.com/lightbox/home/rambam%20pdfs%20copy/… das genieße ich aus meiner Dropbox
hebrewbooks.org/… אפילו דבר שהוא הלכה למשה מסיני מדברי סופרים קרינן ליה ואין שם מן התורה אלא דבר שהוא מפורש בתורה כגון שעטנז וכלאים ושבת ועריות או דבר שאמרו חכמים שהוא מן התורה והן כמו שלשה ארבעה דברים בלבד
... sogar eine Angelegenheit, die halakha le-Moshe mi-Sinai als "von den Schriftgelehrten" bezeichnet wird, da nichts aus der Tora stammt, es sei denn, es ist ausdrücklich in der Tora enthalten, wie z. B. Shatnez, Kilayim, Shabboth, Arayoth oder eine Angelegenheit, die die Weisen haben erklärt, von der Tora zu stammen, von denen es nur drei oder vier solcher Fälle gibt
Ich weiß nicht, ob Sie Mori Qafi7s mt haben, aber ich habe eine englische Übersetzung für Sie auf der Website von Habad gefunden. Rav Kapach ist anderer Meinung und erklärt, dass der Rambam den Text in seinen späteren Jahren geändert hat, und die korrekte Version besagt: "Alle drei stammen aus der Tora." Zur Erklärung macht er auf den Kommentar des Rambam zur Mischna (Kiddushin 1:1) und auf eine der Antworten des Rambam aufmerksam und weicht auf dieser Grundlage von dem obigen Prinzip ab
Er behauptet, dass immer wenn der Rambam den Ausdruck midivrei soferim verwendet, er damit meint, dass die Praxis rabbinischen Ursprungs ist und nicht den Status des Torah-Gesetzes hat. Die einzigen Praktiken, die als von der Tora vorgeschrieben angesehen werden, sind diejenigen, die ausdrücklich in der Tora angegeben sind oder von den Weisen als Tora-Gesetze erwähnt werden. In diesem Zusammenhang erläutert er den Ansatz des Rambam. Ursprünglich [wie durch die Aussagen des Rambam in Sefer HaMitzvot (Positives Gebot 213) belegt] dachte der Rambam, dass sexuelle Beziehungen die einzigen Kidduschin sind, die gemäß der Tora wirksam sind.
Denn nicht nur die Wirksamkeit einer Geldüberweisung, sondern auch die einer Rechtsurkunde wird von den Weisen nur durch biblische Exegese hergeleitet. Danach änderte der Rambam aufgrund bestimmter Passagen, die besagen, dass die Wirksamkeit der Übertragung eines Rechtsdokuments den Status einer Tora-Praxis hat, seine Meinung und schrieb, dass die Übertragung eines Dokuments auch nach der Tora wirksam ist. Diese Meinung spiegelt sich im Kommentar zur Mischna und in der Originalversion der Mischna Tora wider.
Noch später vertrat der Rambam die Meinung, dass die Wirksamkeit des Geldtransfers auch aus der Tora selbst stammt. Dies spiegelt sich in Kapitel 3, Halachah 20, und dem oben erwähnten korrigierten Text wider. (Siehe Birkat Avraham, Responsum 44, in dem der Sohn des Rambam, Rabbenu Avraham, Rav Kapachs Version der Mischne Tora begründet.) hilchoth ishuts halocho 2 kapitel 1
Dies sind alles Kommentare, die ich in diesem Thread hinterlassen habe: judaism.stackexchange.com/questions/43635/…
@MoriDoweedhYaa3qob Was ist mit Esrog als Eitz Hadar? Wenn einem ein Esrog fehlt, kann er dann einen Apfel schütteln, um zumindest die DeOraisa Mizwa zu erfüllen?
@ShmuelBrin nein, wir müssen dem folgen, was der Tannoim im Jamaro entschieden hat, bis ein neuer Sanhadreen kommt und den Heiligenschein ändert. das gleiche gilt für 2 Tage Urlaub. Obwohl wir mit der Erfindung des Kalenders sicher wissen, an welchem ​​Tag der Feiertag ist, müssen wir dennoch diesem Heiligenschein folgen, der als Minhogh gilt. aber man kann sagen, ist es nicht ein barocho umsonst und so weiter und so fort. Ja, das kann man sagen, und das ist der Grund für das Wollen des Sanhadrin. Allerdings ist es ab sofort kein Barocho umsonst, da wir an die Urteile des neuesten Gerichts gebunden sind
Entschuldigung bedeutete: "Man kann sagen, es ist ein Barocho Lava6olo
Anwendung des mündlichen äthiopischen Rechts zur Lösung von Machloket
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