Aristoteles' Mittelpunkt zwischen teleologischen Eliminativisten und teleologischen Intentionalisten

Ich lese eine Einführung in Aristoteles' Kausalitätstheorie, Aristoteles von Christopher Shields, und ich verstehe, dass er sagt, dass Aristoteles Sicht der Endursachen zwischen teleologischen Eliminativisten und teleologischen Intentionalisten liegt.

So weit so gut, aber ich habe Probleme mit dem folgenden Teil:

Die andere Alternative, die von Aristoteles, besagt, dass Organismen ihre Ziele weder durch Unterordnung unter ein größeres System noch durch die Vermittlung eines bewussten Designers erreichen, sondern eher intrinsisch, auf nicht abgeleitete Weise.

Kannst du dich darauf entwickeln?

Vielleicht nützlich: Vier Zugänge zur Teleologie .
Großartiger Artikel. Korrigieren Sie mich, wenn ich falsch liege, aber ich verstehe, dass Eliminativisten der Ansicht sind, dass sich die Welt durch reinen Zufall arrangiert, und Intentionalisten, dass sich die Welt durch das direkte Eingreifen von Gottes Willen arrangiert. Der zentrale Punkt von Aristoteles ist, dass es in der Natur eine endgültige Kausalität gibt, unabhängig von Gottes Willen, und dass sie daher ohne Bezugnahme auf ihren Schöpfer verstanden werden kann. Aber in jedem Fall wird diese intrinsische naturintrinsische Kausalität letztlich zu Gott gebracht. Hab ich recht? @MauroALLEGRANZA

Antworten (1)

Die Vorstellungen von Aristoteles über die endgültige Verursachung gelten für alle Organismen. Die Grundbegriffe sind die einer Natur (phusis) und einer Möglichkeit zur Veränderung (dunamis).

Zum Beispiel hat eine Eichel eine Natur (Phusis), eine Essenz: Sie ist die Nuss einer Eiche und hat eine innere Struktur, die Organismen ihrer spezifischen Art gemeinsam und charakteristisch ist. Es hat auch das Potenzial zur Veränderung (dunamis), und dieses Potenzial besteht darin, sich gemäß einem intrinsischen Entwicklungsmuster des organischen Wachstums zu verändern, bis es einen Reifezustand als Eiche erreicht.

Wenn wir diesen Prozess betrachten, sehen wir, dass der Eichel kein Endzustand auferlegt wird durch irgendein größeres System, dem sie untergeordnet ist. Es ist ein Teil des (sublunaren) Kosmos, aber der Kosmos hat es nicht so entworfen, dass es sich wie eine Eiche entwickelt oder ihm irgendein Ziel zuweist. Die Eichel ist einfach das, was sie ist, ein Organismus mit einer essentiellen Natur, der sich verändern kann und sich tatsächlich durch ein normales Entwicklungsmuster in eine Eiche verwandelt.

Auch seine Natur und sein Potenzial werden nicht von einem Designer geschaffen. Der aristotelische Gott (theos) greift nicht in die Welt ein. Es ist reines Denken, über reines Denken nachzudenken. Sicherlich versucht in der großen Teleologie des Aristoteles alles, die Vollkommenheit Gottes so gut es geht nachzuahmen, aber das erklärt nichts Besonderes und wir können es für unsere Zwecke ausklammern.

Die Eichel hat aufgrund ihrer essentiellen Natur, ihres Potenzials für Veränderungen und ihres normalen Entwicklungsmusters als die Art von Organismus, die sie ist, einen Endzustand „intrinsisch, auf nicht abgeleitete Weise“.

Was für die Eichel gilt, gilt ebenso für den Menschen. Ein Mensch (in der Regel ein männlicher Bürger !) hat eine essentielle Natur (Phusis). Seine eigentliche Arbeit besteht darin, seine Vernunft sowohl theoretisch als auch praktisch zu üben. Dies bedeutet, die ethischen und intellektuellen Tugenden zu erwerben und auszuüben, die in Nikomachische Ethik, III-VI, aufgezählt und spezifiziert sind. Eine der intellektuellen Tugenden, die praktische Weisheit (phronesis), braucht zu ihrer vollen Entfaltung den Bereich der politischen Partizipation und Verantwortung. Diese Überlegung sowie die Tatsache, dass der Erwerb und die Ausübung der ethischen und intellektuellen Tugenden den erzieherischen sozialen Kontext des Stadtstaates (polis) erfordern, finden ihren Ausdruck in Aristoteles Beschreibung des „Menschen“ (sic) als „politisches Tier“ (zōon politikon ) bei Politik 1278b 19.

Hoffe das hilft. Fügen Sie einen Kommentar hinzu, wenn Sie weitere Informationen benötigen. Larga vida a Aristoteles.

Gracias port tu respuesta! Was wäre dann die Teleologie der Natur? Oder sollten wir die Untersuchung dort einstellen? Können Sie sich auch an meiner Frage des Kommentars oben mit Mauro Allegranza beteiligen?