Ich war überrascht, als ich kürzlich erfuhr, dass der 1. und 2. Thessalonicher in dieser Reihenfolge erscheinen, wegen ihrer relativen Größe zueinander und nicht unbedingt wegen der Reihenfolge, in der sie geschrieben wurden. Allerdings bin ich ziemlich überzeugt von den Argumenten, dass sie zufällig auch in chronologischer Reihenfolge sind.
Ich frage mich jedoch, welche Auswirkungen dies auf eine Interpretation haben würde. Sicherlich kann ich verstehen, wie sich das auf die historische Rekonstruktion dessen auswirken würde, was in der Kirche in Thessaloniki passiert ist. Aber hat es einen potenziellen Einfluss auf das Verständnis der Theologie des Paulus in den Briefen?
Dies ist eine großartige Frage, um die Frage zu beantworten, muss hinsichtlich der Reihenfolge der Bücher einiges beachtet werden.
Es scheint viel Einigkeit darüber zu bestehen, dass die Briefe in der Reihenfolge verschickt wurden, in der wir sie in den heiligen Schriften lesen, also werde ich mich nicht damit befassen, aber wenn ich versuche zu sehen, wie es umgekehrt sein könnte (dh. 2 Thes und dann 1 Thes) Was ich sehen kann ist, dass Paulus und Silas in Apostelgeschichte 17:1-10 zusammen waren und auf ihrer Reise durch Thessalonich reisten. Gemäß 1 Thess 3:1-3 erfahren wir, dass Paulus Timotheus zuvor zur Gemeinde in Thessalonich gesandt hatte. Ging er mit leeren Händen oder mit einem Brief von Paul? 2 Thess 1 beginnt mit einem Gruß von Paulus, Silvanus und Timotheus. Reicht dieser Beweis aus, um zu sagen, dass dieser Brief von Timotheus vor dem anderen Brief zur Gemeinde in Thessalonich gebracht wurde? Ich denke nicht, dass dies schlüssig ist, aber es ist großartig für uns, darüber nachzudenken. Es macht auch Sinn, dass Paulus in 2 Thess 3 anmerkt:
Betrachten wir 2. Thes. Als erster Brief verschickte dann Bruce's Postulat
Da apokalyptische Bilder in den Thessalonichern häufiger verwendet werden als in den späteren Briefen, ist es möglich, dass der Apostel erkannte, dass dies nicht das angemessenste Mittel war, um die christliche Hoffnung auszudrücken.
Unsere Entscheidungen darüber, wie wir Eschatologie beim Lehren des Evangeliums verwenden und wann und wie wir sie sowohl mit Gläubigen als auch mit Ungläubigen in Diskussionen einbringen, werden wahrscheinlich beeinflusst, wenn wir sehen, wie Paulus seine Strategien geändert hat, um zu versuchen, über die christliche HOFFNUNG zu lehren. Die Reihenfolge der Bücher ändert nichts an der Botschaft der HOFFNUNG, die uns angeboten wird, sondern vielleicht mehr an der WEGE, dass wir als Verkünder dieser HOFFNUNG unsere Pflicht tun.
Jon Ericson
Soldarnal
Jon Ericson
David Bowell