Sind die Ideen der kartesischen Philosophie (Beispiel einer alten und bekannten Ideologie, die offensichtlich keine Auswirkungen hat, nur weil die Leute sie lesen) wirklich so weit verbreitet in der heutigen westlichen Kultur, dass sie tatsächlich eine Rolle in der Gegenwart spielen? Denken?
Ich bin dieser Haltung begegnet, als ich einen Aufsatz über Umweltschutz und die Wurzeln des Anthropozentrismus gelesen habe.
Ich zähle zu den Ideen, die wir aus zweiter Hand haben, auch die unbewusste Einstellung und sprachliche Aspekte.
Der Sinn der Frage besteht darin, die Erhaltung der philosophischen Bewegungen zu untersuchen.
Danke.
Heute beschränkt sich die Wirkung von Descartes' Lehren wie der Lehren der meisten anderen Philosophen auf die akademische Philosophie. Außerhalb der akademischen Welt spielen philosophische Lehren aus der Erkenntnistheorie keine Rolle – anders als Gedanken aus Ethik und politischer Philosophie.
Dennoch hat Descartes einen gewissen Einfluss auf die gegenwärtige akademische Philosophie:
Nahezu jedes Lehrbuch der Kognitionswissenschaft befasst sich mit dem Geist-Körper-Problem und erinnert an Descartes' dualistische Sichtweise von res extensa versus res cogitans . Nicht um seine Lösung zu loben, sondern um die Schwierigkeit des Problems aufzuzeigen.
In Bezug auf die Geschichte der Philosophie wurde Descartes in scholastischem Denken erzogen, machte aber einen Neuanfang, um sich von scholastischen Theorien zu befreien und dem Paradigma der Mathematik zu folgen. Ob diese Änderung überhaupt eine Revolution im Sinne Kuhns war, darüber lässt sich streiten. Dennoch findet man leicht Stellen, an denen Descartes im Bereich des scholastischen Denkens bleibt, zB die Betonung der Bedeutung Gottes in seiner Erkenntnistheorie.
Teil II von Descartes' Discours de la Mèthode (1637) enthält eine bis heute gültige kurze Einführung in das wissenschaftliche Forschen und Schreiben.
Diese Antwort ist informell, aber zu lang, um sie als Kommentar zu setzen:
Ich bin mir nicht sicher, ob es immer kartesisch gefärbt ist, da der Kern dieser Ideen weiter in unsere Religionsgeschichte zurückreicht, aber der Geist-Körper-Dualismus und das, was Daniel Dennett das „kartesische Theater des Geistes“ nennt, sind sehr schwer zu entkommen in unserer Kultur. Descartes hat die Aspekte seiner Philosophie, die uns noch überall begleiten, nicht wirklich erfunden, aber er hat sie für alle Zeiten klar festgehalten. Und wir haben große Schwierigkeiten, ihnen zu entkommen.
Wir verlassen uns stark auf die Idee, dass es einen „Beobachter im Inneren“ gibt und dass der Körper in vielerlei Hinsicht in der Umgangssprache, in unserem religiösen Denken und auf andere subtilere Weise nur ein Werkzeug der „unterliegenden Seele“ ist. Zum Beispiel ist unser medizinisches Denken über Euthanasie mit der seltsamen Vorstellung infiziert, dass ein leidender Mensch anders ist als ein leidender Hund oder ein anderes Tier – und das geht direkt auf die Doktrin des Dualismus und der getrennten Seele zurück.
Unsere Bindung an die Seelenlehre und damit implizit an Descartes' vermitteltem Dualismus macht es schwer vorstellbar, wie sich der Verstand entwickelt haben könnte, wie sich die Teile unserer Logik in Babys entwickeln und nicht alle zusammen in einem einzigen Paket entstehen, wie Wahrnehmung und Denken in situ integriert und nicht serialisiert werden (keines kommt zuerst), wie unsere Sprachproduktionsprozesse nicht in gleicher Weise vermittelt werden wie unser innerer Dialog usw. usw. usw.
Wir wissen, dass diese Dinge Fakten aus physiologischen Untersuchungen sind – insbesondere Reaktionszeitdaten. Aber wir finden es sehr schwierig, Modelle auszuarbeiten, die sie zulassen, weil wir den von Descartes eingefangenen und formalisierten Vorurteilen nicht entkommen können.
Dennetts „Consciousness, Explained“ zählt viele Argumente gegen das „Cartesian Theatre“ auf und das ganze Buch versucht ausdrücklich, gute Alternativen für die zu stark daran gebundenen Cartesianischen Erklärungen aufzuzeigen.
Mauro ALLEGRANZA
virmaior