Dama ben Nesina und die rote Färse

Kidushin 31a bringt die Geschichte von Dama ben Nesina und seinem erstaunlichen Kibud Av V'Aim, der ihn ein riesiges Vermögen gekostet hat. Er wurde für sein erstaunliches Kibud Av V'Aim belohnt, indem eine seiner Kühe eine rote Färse (Para Aduma) zur Welt brachte, die dann für den gleichen Betrag verkauft wurde, den er zuvor durch Kibud Av V'Aim verloren hatte. Warum musste er speziell auf diese Weise belohnt werden? Warum konnte er keinen Diamanten finden, der einen solchen Wert hatte? Warum ihn mit einem Para Aduma belohnen?

Hätte er einen Diamanten bekommen, würden die Leute fragen, warum nicht eine rote Färse. Rambam schreibt in MN, dass eine solche Frage daher illegitim sei. (Ich weiß nicht mehr, welches Kapitel).

Antworten (5)

Ma'ayaneh Shel Torah zitiert The Chiddushei HaRIM , dass, als Dama ben Nesina eine riesige Geldsumme verlor, weil er seinen Vater ehrte, dies eine himmlische Anklage gegen das jüdische Volk schuf.

Indem er ihm eine rote Färse schenkte, zeigte G'tt, dass ein Nichtjude zwar bereit war, einen großen Geldbetrag für eine sinnvolle Mizwa zu verlieren, die Juden aber bereit waren, den gleichen Geldbetrag für eine Mizwa auszugeben, die ein göttliches Dekret ist und ist völlig irrational.

Laut Rashi in Bamidbar 19:22 kommt die Para Aduma in seiner zweiten Erklärung von Para Aduma von Rabi Moshe Hadarshan, um das Chaos aus dem Eigel zu beheben, genau wie die Magd, die das Chaos im Palast reinigt, das ihr Kind angerichtet hat.

Dementsprechend steht das para aduma stellvertretend für eine gute Beziehung zwischen Eltern und Kind. Herr Nesina wurde von seinem Sohn wohlwollend behandelt und die Belohnung für den Sohn war ein Zeichen dafür, dass sein Vater ein solches Verhalten tatsächlich verdient hatte. Im Gegensatz zu sagen wir seiner Mutter aus der Geschichte später in der Gemara.

Um zu demonstrieren, dass wir, obwohl wir gute rationale Gründe für Kibbud Av sehen, es dennoch als Chok behandeln und bedingungslose Befolgung zeigen müssen, selbst wenn es nicht logisch erscheint. Dies mag der Grund sein, warum es in 10 Geboten mit den Mizwot zwischen Mensch und Haschem aufgeführt ist und nicht mit Mizwot zwischen Mutter und Mensch.

Ähnlich wie die letzte Antwort, aber ein bisschen mehr. Die Parah Adumah wird "Zos Chukas Hatorah" genannt, nicht "Chukas Haparah", um zu zeigen, dass sie wie alle Mitzwohs in der Tora nicht aus rationalem Sinn heraus durchgeführt werden, sondern weil Hashem es befohlen hat. Die Geschichte von Dama veranschaulicht dies. Er hielt die vernünftigste und rationalste Mizwa von Kibud Av und wurde mit der völlig irrationalen und übernatürlichen Mizwa von Parah belohnt. Um zu zeigen, dass wir mit unseren mickrigen Fähigkeiten überhaupt nichts verstehen und es ist alles das gleiche Tora-Gebot zu befolgen. Ich hatte gehört, dass er die Mizwa von Kibud Av einhielt, weil es befohlen wurde und nicht aus rationalem Grund. Im letzteren Fall hätte er einen Grund gefunden, seinen Vater für den Geldverlust zu wecken.

Übrigens hatte ich auch gehört, dass der Grund, warum es auf der rechten Seite der Luchos aufgeführt ist, wie oben erwähnt, darin besteht, dass die Anerkennung, dass man von irgendwoher kam, dh von den Eltern, eine Anerkennung von Hashems Erschaffung des Universums ist, und deshalb ist es auf der aufgeführt Gruppe von Geboten zwischen Mensch und Hashem. (Auch weil Hashem neben den beiden Elternteilen der dritte Schöpfungspartner eines jeden Menschen ist). Ebenso steht Schabbat auf der rechten Seite der beiden Luchos (tatsächlich gab es zwei separate Luchos – nicht wie die Darstellung einer Tafel mit einer rechten und einer linken Seite), um anzuerkennen, dass Hashem die Welt erschaffen hat und daher aufgehört hat Schöpfung am Schabbat.