B"H, ich habe eine gute Tat getan - oder fast getan - (Es wird bez"H in einem Mazeldiker-Shoh abgeschlossen.) Als ich jedoch vor einigen Monaten erfuhr, dass ein gutes Ergebnis meines Handelns in Sicht war , habe ich in Gedanken entschieden, dass ich möchte, dass die Z'chus für diese Aktion an eine andere Person gehen, die daran beteiligt war und die die Z'chus wahrscheinlich mehr braucht.
Ich weiß, dass dieses "Übertragen der Z'chus" durchgeführt werden kann. Es ist ein altes jüdisches Konzept; Ich kann keine einzige Quelle angeben, weil es überall ist. Aber ich würde gerne ein bisschen mehr darüber wissen, wie es gemacht wird und ob ich es erfolgreich gemacht habe.
1) Wenn man jemand anderem das z'chus einer Tat geben will, wie setzt man das um? Soll man Worte aussprechen (zu G-tt, zu anderen oder zu der Person) oder reicht es aus, nur daran zu denken?
2) Nachdem Sie das Z'chus an jemand anderen weitergegeben haben, wie viel Anerkennung können Sie weiterhin in Anspruch nehmen und wie viel Nutzen in dieser Welt können Sie weiterhin aus Ihrer Aktion ziehen? Ist es mir erlaubt, anderen zu sagen, dass ich es getan habe – oder allgemeiner gesagt, dass ich eine Handlung dieser Art getan habe? Oder ist es richtiger für mich, die Beteiligung ganz abzulehnen?
Wenn es üblich ist, jemanden zu bezahlen, wenn er diese Aktion für Sie ausgeführt hat, kann ich die Zahlung annehmen oder sollte ich sie ihr geben?
3) Kannst du das Z'chus weggeben, bevor die Aktion abgeschlossen ist?
4) In verschiedenen Situationen mit möglichen mildernden Faktoren – die Mizwa war nicht abgeschlossen, als Sie die Z'chus verschenkten; Sie haben keine Aussage gemacht; du brauchst jetzt wirklich wirklich die z'chus (nur ein Scherz) -- kannst du die z'chus zurücknehmen? Wie?
Das ist eine absolut ernst gemeinte Frage und ich hoffe, dass niemand anders denken würde.
Wie Rabbi Natan Slifkin feststellte , scheint es keinen frühen Präzedenzfall für eine solche Idee zu geben, zumindest so, wie Sie es beschreiben:
In meinem Aufsatz „Was kann man für einen Verstorbenen tun? Ich habe angemerkt, dass die eigenen Mizwot klassischerweise nur jenen Menschen zur Ehre gereichen, die einen prägenden Einfluss auf einen hatten. Die eigenen Mizwot können den Seelen anderer Menschen nicht helfen. Rashba zitiert dazu eine Antwort von Rav Sherira Gaon:
"Eine Person kann sich niemand anderen mit Belohnung verdienen; seine Erhebung und Größe und sein Vergnügen an der Ausstrahlung der Göttlichen Gegenwart stehen nur im Einklang mit seinen Taten." (Rashba, Responsa, Bd. 7, Nr. 539)
Maharam Alashkar zitiert Rav Hai Gaon, der die Vorstellung entschieden ablehnt, dass man die Belohnung einer Mizwa auf eine andere Person übertragen kann, und erklärt, warum dies unmöglich ist:
„Diese Konzepte sind Unsinn und man sollte sich nicht darauf verlassen. Wie kann man sich vorstellen, dass der Lohn für gute Taten, die von einer Person vollbracht werden, an eine andere Person gehen sollte? Sicherlich sagt der Vers: ‚Die Gerechtigkeit einer rechtschaffenen Person ist auf ihm “ (Hesekiel 18:20) und ebenso heißt es: „Und die Bosheit eines Gottlosen ist auf ihm.“ So wie niemand wegen der Sünde eines anderen bestraft werden kann, so kann auch niemand die Belohnung eines anderen verdienen.Wie könnte man denken, dass die Belohnung für Mizwot etwas ist, das eine Person mit sich herumtragen kann, so dass er sie übertragen kann? an eine andere Person?" (Maharam Alashkar, Antwort Nr. 101)
Die gleiche Ansicht findet sich explizit und implizit in anderen Quellen, wie ich in meinem Essay anmerkte. Es gibt einfach keinen Mechanismus, um die Belohnung für die eigenen Mizwot auf andere Menschen zu übertragen. Es scheint, dass nur ganz neue mystische Quellen etwas anderes behaupten.
Nun, ich sehe keinen Grund, warum es einen Unterschied machen sollte, ob die Person, der man zu helfen versucht, verstorben oder am Leben ist. Ich kenne auch keine Quelle in der klassischen rabbinischen Literatur, dass man eine Mizwa als Verdienst machen kann, um jemandem zu helfen, der krank ist. Gebet, ja. Und Tehillim sind auch eine Form des Gebets (obwohl es davon abhängen kann, welche Tehillim rezitiert werden). Aber ich kenne keine klassische Quelle, aus der man seine Eltern ehren oder Tora lernen oder eine Vogelmutter als Verdienst für jemand anderen wegschicken könnte.
(Das häufigste Beispiel für Menschen, die dies versuchen, könnte der Brauch von Frauen sein, Challah im Namen einer kranken Person zu trennen. Auch hier scheint es jedoch, dass die klassische Grundlage dafür nicht darin besteht, dass die Mizwa des Trennens von Challah angerechnet wird die kranke Person, sondern dass die Person, die die Challah trennt, dadurch eine besondere Zeit der Kraft/Inspiration hat, die ihr Gebet kraftvoller macht.)
Wenn ich in einem der oben genannten Punkte falsch liege, freue ich mich über Quellen, die das Gegenteil belegen. Aber bisher habe ich festgestellt, dass die Leute zwar schockiert sind, wenn man die Vorstellung in Frage stellt, dass man die Tora für jemanden lernen kann, der krank ist, aber noch niemand klassische Quellen gefunden hat, die das Gegenteil belegen. Wenn dies tatsächlich ein Teil des klassischen Judentums war, würden wir außerdem sicherlich erwarten, dass es in den Schriften von Chazal und den Rishonim prominent erwähnt wird. Wir scheinen eine andere Situation von etwas weit verbreitetem zu haben, von dem angenommen wird, dass es ein integraler und klassischer Bestandteil des Judentums ist, und doch ist es tatsächlich eine moderne Innovation, die keinerlei Grundlage im klassischen Judentum hat.
SAH
Robev
SAH
SAH
Al Berko