Ist es ideal, Hashem zu dienen, um eine Belohnung in Olam Habah zu erhalten?

Ihre Frage ist im Wesentlichen, wie der Mesilat Yesharim sagen kann, dass eine Person immer nach der Belohnung der kommenden Welt streben sollte, im Gegensatz zu den anderen Quellen, die sagen, dass eine Person Gott nicht dienen sollte, um die kommende Welt zu verdienen.

Der Ramchal selbst erklärt deutlich (in Mesilat Yesharim Kapitel 19), dass das Ideal nicht die Belohnung in der kommenden Welt ist, sondern Gott zu dienen, um Gottes Ehre zu mehren.

אמנם ודאי שמי שמתכוין בעבודתו לטהר נפשו לפני בוראו, למען תזכה לשבת את פניו בכלל הישרים והחסידים, לחזות בנועם ה' לבקר בהיכלו, ולקבל הגמול אשר בעוה"ב לא נוכל לומר שתהיה כונה זו רעה.

אכן לא נ

אך הכונה האמתית המצויה בחסידים אשר טרחו והשתדלו להשfahrt אשר אשר כבודו של & אד עhaltung ו ו למען אשר כבודו של האדון גדל"app גדל ו ו ו ו למען אשר אשר אשר אשר אשר כב כבhaltung כב למען אשר אשר אשר כבודו של האדון גדל"app ו ו ו ו ו jähr .

Derjenige jedoch, dessen Motivation in seinem Gottesdienst darin besteht, seine Seele vor seinem Schöpfer zu reinigen, um würdig zu sein, unter den Gerechten und Frommen zu sitzen, "auf die Lieblichkeit G-ttes zu blicken und in Seinem Heiligtum zu wohnen", und die Belohnung in der kommenden Welt, können wir sicherlich nicht sagen, dass sein Motiv böse ist.

Andererseits können wir auch nicht sagen, dass dies die besten Motive sind. Denn solange ein Mensch von seinem eigenen Nutzen motiviert ist, dient sein Gottesdienst im Wesentlichen seinem eigenen Interesse.

Aber die wahre Motivation, die man unter den Frommen findet, die sich angestrengt und bemüht haben, sie zu erreichen, besteht darin, dass man nur dazu dient, die Ehre des Meisters, gesegnet sei Er, zu erheben und zu mehren .

_{(Übersetzung von hier kopiert )}

Die einfachste Antwort ist, dass Mesilat Yesharim für eine allmähliche Verbesserung geschrieben wurde. Seine Aussage über das Nachdenken über die kommende Welt ist nur die Motivation für jemanden auf einer niedrigen Ebene, während jemand auf der Ebene der Frömmigkeit (חסידות) nur für Gottes Ehre dienen sollte, ohne an Belohnung zu denken.

Dies würde den unterschiedlichen Motivationen ähneln, die er in Kapitel 4 für verschiedene Personengruppen angibt, die sich im schlimmsten Fall auf Belohnung und Bestrafung und im besten Fall auf Selbstverbesserung konzentrieren. Gott um der Belohnung willen zu dienen führt dazu, ihm um seiner selbst willen zu dienen, aber eine solche Person ist noch „weit von der Vollkommenheit entfernt“ (Kapitel 16). Es könnte sein, dass der Leser zu Beginn des Buches nicht auf einem solchen Niveau erwartet wird.

Ich denke jedoch, dass seine Aussage in Kapitel 1 immer noch allgemeingültig sein kann. Rabbi Chayim Friedlander bemerkte (in seinem Kommentar zu Da'at Tevunot 58), dass das, was der Mesilat Yesharim in Kapitel 1 sagt, ist, dass es die Pflicht eines Menschen in der Welt ist , sich an Gott in der kommenden Welt zu erfreuen. Laut Ramchal ist es Gottes Wunsch, seinen Schöpfungen Gutes zu tun. Doch wenn Menschen schlechte Taten begehen, hindern sie ihn daran und schwächen ihn (als ob es möglich wäre) und zwingen ihn, sie zu bestrafen ( Da'at Tevunot 48). Eine Belohnung zu erhalten ist also nicht unbedingt nur eine egoistische Motivation, sondern kann auch bedeuten, Gott gegenüber freundlich zu sein (מתחסד עם קונו, Mesilat Yesharim, Kapitel 19), indem wir ihm erlauben, uns noch freundlicher zu begegnen.

Wie ich hier ausgeführt habe , wird der Rambam, den Sie als gegen die Anbetung um Olam Habas zitieren, von dem widerlegt, was er an mehreren anderen Stellen schreibt, einschließlich der unmittelbar vorangehenden Halacha.

Hilchos Tschuwa 9:2

ומפני זה נתאוו כל ישראל נביאיהם וחכמיהם לימות המשיח כדי שינוחו ממלכי

Aus diesen Gründen haben sich ganz Israel, [insbesondere] ihre Propheten und ihre Weisen, nach dem messianischen Zeitalter gesehnt, damit sie sich von der [Unterdrückung] der nichtjüdischen Königreiche ausruhen können, die ihnen nicht erlauben, sich angemessen mit Tora und Mizwot zu beschäftigen . Sie werden Ruhe finden und ihr Wissen erweitern, um die kommende Welt zu verdienen. ( Chabad.org )

Hilchos Melachim 12:4

לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה

Die Weisen und Propheten sehnten sich nicht nach der messianischen Ära, um über die ganze Welt zu herrschen, über die Heiden zu herrschen, von den Nationen erhoben zu werden oder um zu essen, zu trinken und zu feiern. Vielmehr wünschten sie sich frei zu sein, sich ohne jeglichen Druck oder Störungen in die Tora und die Weisheit einzubringen, damit sie die kommende Welt verdienen würden, wie es in Hilchot Teshuvah erklärt wird. ( Chabad.org )

Die Mischna in Avos ist nicht unbedingt normativ. In Rosh Hashana 4a erhebt die Gemara einen Widerspruch über die Angemessenheit, Almosen zu geben, um Vorteile zu erhalten. Die dortige Gemara besagt, dass es für Juden angemessen ist, für Nichtjuden jedoch unangemessen.

❑ מאן דעבד הכי לאו מעליותא היא והתניא האומר סלע זו לצדקה בשביל שיחיו בני בשביל שאזכה בה לחים לח & לח & לח;

Aber selbst dann ist die Handlung nicht verdienstvoll, wenn man bedenkt, dass gelehrt wurde: „Wenn ein Mann sagt, opfere ich dieses Sela“ für wohltätige Zwecke, damit meine Kinder leben können und damit ich dadurch das verdiene zukünftige Welt, er kann immer noch ein ganz rechtschaffener Mann sein?' — Es gibt keinen Widerspruch; diese Aussage gilt für Israeliten, da sprechen wir von Heiden. ( Soncino-Übersetzung )

Tosafos zitiert dort die Mischna in Avos, die zu sagen scheint, dass es nicht angemessen ist, eine Mizwa für die Belohnung zu machen. Tosafos kommt zu dem Schluss, dass diese Mischna auch speziell für Nichtjuden ist. Mit anderen Worten, laut Tosafos gibt es kein mischnaisches Diktum, das den Juden sagt, sie sollen nicht gegen Belohnung anbeten.

Eute

Der Penei Yehoshua kommentiert Tosafos und argumentiert, dass die Mischna in Avos nur Chassidus (Frömmigkeit) und eine Eitzah Tovah (guter Rat) ist, aber keine normative Praxis.

בתוספות ד"ה בשביל שיחיה בני והא דתנן פ"ק דמסכת אבות עכ"ל ועיין במהרש"א אבל הר"ן ז"ל בדרשותיו כתב בענין אחר דידוע הוא שיש הפרש והבדל בין צדיק גמור ובין חסיד וראיה לדבריו דלקמן בפירקין רמי קראי אהדדי כתיב צדיק ה' בכל דרכיו וכתיב וחסיד בכל מעשיו נמצא דלפי"ז לא קשיא דהכא בישראל נמי לא קאמר אלא דהוי צדיק גמור כשאומר בשביל שיחיה בני אבל חסיד לא הוי משא"כ ההיא דאבות משנת חסידים היא כדאמרינן בעלמא מאן דבעי למיהוי חסידא לקיים מילי דאבות ולענ "ד הדבר ברור דההיא דבשביל שיחיה בני לא גרע מעובד מיראה ואפ"ה איתא בסוטה דאקריינהו בחלמא דתרוייהו צדיקי גמורי אתון מר מאהבה ומר מיראה וא"כ על כרחך ההיא דאבות עצה טובה היא שלא לעבוד אלא מאהבה גמורה

In ähnlicher Weise schreibt der dortige Ben Yehoyada , dass die Mischna in Avos Chassidus ist und kein tatsächliches Verbot diskutiert.

ועוד נ"ל בס"ד דהמקשן מתרץ הברייתא עם המשנה כמ"ש המפרשים ז"ל דההיא דאבות משנת חסידים היא ואינו אוסר מדינא ומ"מ שפיר מקשי בהא דכורש דאמרת שהחמיץ ובודאי אי לא עביד מילי דחסידותא אינו נחשב דהחמיץ ודוק

Das Sifrei erwähnt Anbetung im Allgemeinen nicht. Es diskutiert nur das Studium der Tora und es sagt nur, dass man sogar lernen sollte, ohne daran zu denken, Olam Haba zu verdienen.

Auch sagt der von Ihnen zitierte Mesilas Yesharim nicht, wie man anbeten soll; es sagt lediglich aus, was der Grund für die Erschaffung des Menschen war. Daher gibt es zunächst keinen Widerspruch.

Ungeachtet meiner Antwort , die sich mit der spezifischen Natur dieser speziellen Frage befasst, ist der einfachste Weg, allgemeine Fragen dieser Art zu beantworten, die Aussage von Meiri in seinem Kommentar zu Masechet Shabbat 55a zu zitieren:

"

Die Glaubensgrundsätze beruhen nicht auf Beweisen aus der einfachen Bedeutung von Versen und Aggadot; Sie wissen bereits, dass wir nicht in Aggada antworten.

„Das ist also offensichtlich nicht nur eine Einstiegsübung für Anfänger, sondern eher das ultimative Ziel, auf das man sich sein ganzes Leben lang abmüht und strebt.“

Ich denke, das könnte man aber sagen. Der Sinn von Muser besteht darin, sich jeden Tag ein wenig Zeit zu nehmen, wenn es nötig ist, um eine Person zurückzusetzen und sie neu zu fokussieren. In dem Moment, in dem eine Person Muser für diese Neuausrichtung braucht, befindet sie sich nicht unbedingt auf einem hohen Niveau, und daher wäre jede Meditation, die ihr hilft, das Richtige zu tun, unabhängig davon, wie ehrgeizig sie ist, eine sehr positive Sache. Die Kehrseite des Strebens nach Belohnung wäre Yiras Haonesh (die Angst vor Bestrafung), die auch in diesem Buch angesprochen wird.