Details zum Üben von Vipassana

Ich vermute, es klang im Original Burmesisch besser. "Imagining" erscheint vernünftiger als "Treffen", da letzteres nicht real ist. Andererseits ist es nicht so wichtig, ob die Erfahrung „real“ ist, sondern dass die Erfahrung stattfindet, daher könnte es möglicherweise von Vorteil sein, sich daran zu erinnern, was in Ihrem Kopf als „Begegnung“ vor sich geht. Trotzdem würde ich es nicht fördern.

Mein Lehrer rät von „süß“ usw. ab, obwohl ich mir nicht vorstelle, dass es besonders schädlich wäre, da es ziemlich „echt“ erscheint.

Die Anerkennung von „Mutter“ oder „Katze“ ist nicht angebracht, da sie Konzepte sind und nicht zur Einsicht in die Realität führen können. „An meine Mutter denken“ wäre nicht schlimm, solange der Fokus auf dem Denken und nicht auf der Mutter liegt. Das Fokussieren des Geistes auf das Konzept würde bei einfachen Objekten wahrscheinlich entweder zu Samatha Jhana oder bei komplexen zu Ablenkung führen.

Yuttadhammo hat recht. Es ist besser, sich darauf zu konzentrieren, die letztendliche Gleichheit (anicca, anatta, dukkha) der jeweiligen Erfahrung zu bemerken, anstatt sich darauf einzulassen, von dem Inhalt (bestimmter Geschmack, bestimmte Art von Vorstellungskraft) angezogen oder abgestoßen zu werden, indem man ihn untersucht und es zu analysieren. Behandeln Sie alle Erfahrungen als letztlich gleich und lösen Sie sich davon, sie mit Energie zu füttern .

Ich empfehle dringend die Anweisungen auf Seite 14 dieses Meditationshandbuchs. Es ist das beste, erstaunlichste, integrative Juwel eines Handbuchs über Vipassana, und man sollte das ganze Buch lesen.

Hier ist der Auszug, der für die feine, inhaltsfreie Natur der Vipassana-Praxis relevant ist:

1 Setzen Sie sich zunächst bequem hin, um Ihren Körper und Ihre Atmung zu entspannen. Wir nennen diesen ersten Schritt der Meditation die „vorbereitenden Übungen“ oder physiologischen Anpassungen zur Abstimmung der physischen Natur. Grundsätzlich möchten Sie sich so positionieren, dass körperliche Störungen oder Ablenkungen verringert werden. Dann, nachdem Ihr Körper beruhigt ist, beginnen Sie ruhig Ihre inneren Gedanken und Emotionen zu beobachten. Mit anderen Worten, Sie beobachten einfach Ihre inneren psychologischen Funktionen wie ein Beobachter einer dritten Person. Diese dritte Person mischt sich nicht in das Geschehen ein und beteiligt sich nicht an den Aktivitäten, die sie beobachtet. Er bleibt einfach da und beobachtet, lehnt nichts ab oder klammert sich an etwas; er sitzt einfach da und beobachtet schweigend.

[2] Du beobachtest weiterhin deinen inneren Denkprozess, bis du den Punkt erreichst, an dem du jeden Gedanken und jede Idee, die in deinem Geist erscheinen, ohne jegliche Unbestimmtheit oder Zweideutigkeit klar beobachten kannst. Natürlich spannen Sie während dieser Übung weder Ihren Körper noch Ihre geistige Anstrengung an. Vielmehr bleibst du immer entspannt, während du deine inneren mentalen Prozesse klar beobachtest. Nach einer Weile werden Sie schließlich in der Lage sein, zu unterscheiden, dass der Mentationsprozess aus drei Teilen besteht: einem vorausgehenden Gedanken, der vergangen ist, einem Gedanken, der noch nicht aufgekommen ist, und dem unmittelbaren klaren Strahlen oder mentalen Zustand des gegenwärtigen Geistes. Bei fortgesetzter Beobachtung wird die Trennung dieser drei Zustände ziemlich deutlich.

[3] Mit fortgesetzter Beobachtung kommst du ein bisschen weiter und erkennst als nächstes, dass die vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Gedanken niemals bleiben. Da sie nicht bleiben, können sie niemals erfasst werden, daher sagen wir, dass sie "grundsätzlich keine Grundlage haben, auf die sie sich verlassen können". Die Beobachtung des Erscheinens und Verschwindens von Gedanken wird „Beobachtung von Geburt und Tod“ genannt, denn das Kommen und Gehen von Gedanken ist ein unaufhörlicher, nie endender Prozess des Entstehens und Verschwindens oder Vergehens. Dies ist das Reich von Geburt und Tod. Indem Sie diesen Strom von Geburt und Tod beobachten, werden Sie allmählich lernen, sich von den mentalen Prozessen zu lösen, und Sie werden mit dem falschen Geist des Bewusstseins vertrauter. Mit anderen Worten, Sie werden in der Lage sein, die Illusion fallen zu lassen, dass unser mentaler Prozess eine grundlegende Realität ist. Eher, Sie werden allmählich erkennen, dass alle mentalen Zustände unfassbare, vorübergehende Phänomene sind, die ohne Ende kommen und gehen, und dass sie eher wie substanzlose Schaumblasen oder Staubpartikel sind, die keine Beständigkeit der Natur haben. Aufgrund ihrer unaufhörlichen Geburt und ihres Todes und der Lücke dazwischen ist das, was wir uns normalerweise als kontinuierliche Kontinuität von Gedanken vorstellen, tatsächlich eine Illusion, wie das ununterbrochene Lichtrad, das wir sehen, wenn ein Feuerstab in der Luft gedreht wird. Durch diesen Prozess des inneren Beobachtens werden Sie also beginnen zu erkennen, dass unser mentaler Zustand ein fortlaufender Prozess ist, der von unserem wahren Selbst getrennt ist. Das wahre Selbst ist das, was diese Spielszene beobachtet, also ist es wie ein innerer Wissender, der sich nie bewegt. Wenn Sie von hier zum Nordpol und zurück gehen, ändert sich die Landschaft immer, aber dieser innere Wissende ändert sich nie – er bewegt sich nie. Eigentlich, es geht nie und ist auch nie gekommen. Es ist einfach. Das ist es, was wir suchen, wenn auch auf einer tieferen Ebene, als wir hier erklären können. Wenn Sie jetzt Gedanken beobachten, ohne dem Prozess Energie hinzuzufügen, werden Sie beginnen zu verstehen, wie traumhaft unser Bewusstsein tatsächlich ist, weil die Realität, die es hervorbringt, da zu sein scheint und doch die Konkretheit dieser Realität fehlt. Es ist nicht echt. Phänomene sind leer und doch sind sie konventionell real, aber diese konventionelle Realität ist ebenfalls leer. So werden Sie schließlich durch distanziertes Beobachten das Stadium erreichen, in dem Sie sich geistig entspannen können, während Sie „den Geist gebären, ohne irgendwo zu verweilen“. Durch fortgesetzte Beobachtung werden Sie feststellen, dass Gedanken oder Phänomene ("Existenz") aus der Leere (geistige Stille) geboren werden, und die Existenz von Leerheit beruht auf Phänomenen. Existenz und Leerheit sind beide Manifestationen einer Natur – ihrer einzigen Quelle, unseres wahren Selbst –, also klammerst du dich auf dem Weg der Kultivierung nicht an eine Seite. Beide Seiten sind phänomenale Konstruktionen oder falsche Relativitäten, also sind beide Seiten nicht real. Daher beginnst du in der Shamathavipashyana-Praxis, die Mitte zwischen Stille und Aktivität zu betrachten. Wenn Sie diese innere Beobachtung üben, werden Sie immer besser darin, geistig frei zu werden, weil Sie aufhören, an Ihren Gedanken, Emotionen und Empfindungen festzuhalten oder sie abzulehnen. Somit wird sich Ihr mentales Bewusstsein zunehmend „öffnen“ und Ihre Fähigkeit, in der Welt zu funktionieren, wird ebenfalls zunehmen, so dass Sie tatsächlich Ihr Bewusstsein erweitern und dabei viel Energie sparen, die Sie normalerweise in nutzlosem Festhalten verschwenden würden. Darüber hinaus wird sich Ihr innerer Zustand des Friedens und der Ruhe mit jeder Zunahme der Klarheit schrittweise entwickeln. Wenn Sie also weiterhin den Ursprung und die Zerstörung von Gedanken beobachten und dabei besonders darauf achten, woher sie kommen und wohin sie gehen, werden Sie schließlich den Strom des Bewusstseins blockieren.

[4] Wenn der Bewusstseinsstrom unterbrochen ist, wirst du dann eine momentane Lücke der Stille oder Stille zwischen all deinen Gedanken bemerken. Mit anderen Worten, wenn Sie diese Methode der inneren Beobachtung lange Zeit praktizieren – indem Sie Gedanken wortlos beobachten, ohne Energie in den Gedankenstrom einzuspeisen – wird der Prozess der stillen Beobachtung selbst den Gedankenstrom unterbrechen. Der Geisteszustand in der unmittelbaren Gegenwart wird sich allmählich öffnen, um eine winzige Lücke geistiger Ruhe oder Leere zu enthüllen; Wenn ein vorheriger Gedanke verschwunden ist und ein nachfolgender Gedanke noch nicht aufgekommen ist, wird der Geist ruhig erscheinen. Diese mentale Stille ist weder eine Lücke der Dumpfheit noch Benommenheit, noch sollte es eine erzwungene Stille oder Leere sein, die Sie durch das Unterdrücken von Gedanken erzeugen. Vielmehr wird es ein klares, klares und offenes Gewahrsein sein, und diese Eigenschaften werden sich allmählich entfalten, wenn mehr Zeit in diesem Zustand verbracht wird. Mit anderen Worten, nachdem man unsere mentalen Prozesse eine ganze Weile ruhig beobachtet hat, wird man eine winzige Lücke stiller Pause zwischen den Gedanken bemerken, die wir als „Aufhören“ bezeichnen. Wenn wir diesen Zustand weiterhin ohne Anstrengung beobachten und darauf aufmerksam machen, wird er sich allmählich immer weiter ausdehnen. In diese Lücke der Stille zu blicken, ist der Prozess der „Kontemplation“ oder Vipashyana. Es ist ein stilles Reich, ähnlich der Leere, aber es ist immer noch nicht die echte Leere des Tao. Nichtsdestotrotz ist es das, wonach wir ursprünglich suchen, weil wir diesen Zustand nutzen können, um mit der Kultivierung der Prajna-Weisheit zu beginnen. man wird eine winzige Lücke stiller Pausen zwischen den Gedanken bemerken, die wir als „Aufhören“ bezeichnen. Wenn wir diesen Zustand weiterhin ohne Anstrengung beobachten und darauf aufmerksam machen, wird er sich allmählich immer weiter ausdehnen. In diese Lücke der Stille zu blicken, ist der Prozess der „Kontemplation“ oder Vipashyana. Es ist ein stilles Reich, ähnlich der Leere, aber es ist immer noch nicht die echte Leere des Tao. Nichtsdestotrotz ist es das, wonach wir ursprünglich suchen, weil wir diesen Zustand nutzen können, um mit der Kultivierung der Prajna-Weisheit zu beginnen. man wird eine winzige Lücke stiller Pausen zwischen den Gedanken bemerken, die wir als „Aufhören“ bezeichnen. Wenn wir diesen Zustand weiterhin ohne Anstrengung beobachten und darauf aufmerksam machen, wird er sich allmählich immer weiter ausdehnen. In diese Lücke der Stille zu blicken, ist der Prozess der „Kontemplation“ oder Vipashyana. Es ist ein stilles Reich, ähnlich der Leere, aber es ist immer noch nicht die echte Leere des Tao. Nichtsdestotrotz ist es das, wonach wir ursprünglich suchen, weil wir diesen Zustand nutzen können, um mit der Kultivierung der Prajna-Weisheit zu beginnen. Es ist ein ruhiges Reich, das der Leere ähnlich ist, aber es ist immer noch nicht die echte Leere des Tao. Nichtsdestotrotz ist es das, wonach wir ursprünglich suchen, weil wir diesen Zustand nutzen können, um mit der Kultivierung der Prajna-Weisheit zu beginnen. Es ist ein ruhiges Reich, das der Leere ähnlich ist, aber es ist immer noch nicht die echte Leere des Tao. Nichtsdestotrotz ist es das, wonach wir ursprünglich suchen, weil wir diesen Zustand nutzen können, um mit der Kultivierung der Prajna-Weisheit zu beginnen.

[5] Wenn Sie diesen Zustand des Beobachtens des Geistes (den Prozess der stillen Loslösung und unmittelbaren Bewusstheit) während all Ihrer normalen Aktivitäten – ob Gehen, Sprechen, Sitzen oder Schlafen – fortsetzen, werden Sie in der Lage sein, das zu erreichen Punkt, an dem Gedanken dich nicht mehr binden. Allmählich wird ihr Volumen nachlassen, Ihr strahlendes Bewusstsein wird sich erweitern und Sie werden in der Lage sein, nahtlos in die wahre Leere von Samadhi einzutreten. Mit anderen Worten, wenn Sie den Zustand der Beendigung weiterhin beobachten, indem Sie das Bewusstsein auf diesen Zustand richten, werden Sie schließlich bei Dhyana ankommen. Daher wird die Praxis, das Bewusstsein auf die innere Stille zu richten, gemeinhin als „kontemplierender Geist“ bezeichnet. Wenn Sie auf diese Weise weiter fortschreiten, indem Sie weitere Ebenen der Leerheit und des leuchtenden Weisheitsbewusstseins in jedem Zustand der Beendigung erreichen, den Sie erreichen, Sie werden schließlich Prajna-Weisheit oder transzendentale Weisheit erlangen. Dann werden Sie die verschiedenen Ränge von Samadhi erklimmen und in das Tao eintreten. (Fünfundzwanzig Türen zur Meditation: Ein Handbuch zum Eintreten in Samadhi, William Bodri und Lee Shu-Mei (Samuel Weiser, York Beach: Maine, 1998), S. 14-17)

Außerdem möchte ich auf das Kapitel über die Vipassana-Praxis in Daniel Ingrams Buch verweisen. Es sagt dasselbe aus, was Yuttadhammo und ich gesagt haben, mit einigen lebhaften Analogien.

Achtsamkeit ist nicht Intellektualisieren oder Analysieren. Solche Unterscheidungen wie „süß“, „salzig“, „gut“, „schlecht“ hemmen tatsächlich Achtsamkeit, indem sie das Selbst verdinglichen. Achtsamkeit ist eher gleichbedeutend mit Bewusstsein. Dieses Bewusstsein dehnt sich in alle Richtungen aus, während Sie Ihr Verständnis von Sunyata erweitern. Achtsamkeit ist ein natürlicher Ausdruck dieser Weisheit. Wenn Sie sich in Gedanken oder der Analyse von Erfahrungen verlieren, ist das keine Achtsamkeit. Das ist eher deine Ego-verschmutzende Erfahrung mit Auszeichnung.

Aus diesem Grund können Sie paradoxerweise nicht wirklich „versuchen“, achtsam zu sein. Wenn Sie es versuchen, werden Sie am Ende von Ihrem Ego/Intellekt sabotiert.