Die Welt und die fünf Aggregate des Anhaftens

Wie ich gehört habe, ist die „Welt“, auf die sich Buddha bezieht (erwähnt im Loka-Sutta und in Samyutta Nikaya – 4 -> LokaSamudaya-Sutta), dasselbe wie „Fünf Aggregate des Anhaftens“ (Fünf-Updana-Skandas).

Deshalb ist die Welt in der eigenen Vorstellung anders als die Welt der anderen.

Wäre toll, wenn das jemand näher erklären könnte.

@ChrisW, danke für den Hinweis. Es scheint, dass diese Frage nicht über die Welt spricht (Meine Frage wurde aktualisiert und weitere Details hinzugefügt)
Zwei Personen, Upasaka, würde den Buddha verleumden: Einer, der weiter erklärt, was dies nicht erfordert, und einer, der nicht weiter erklärt, was dies erfordern würde. Es gibt keine Welt, die über die Erfahrungen des Buddha mit den sechs Sinnen hinaus erklärt wird. Es ist gut, die Welt zu erforschen, die eigene Welt, die kein anderer tun könnte.
Ist dies das "LokaSamudaya Sutta", von dem Sie sagten, dass es in der englischen Quelle fehlt: SN 35.107 ? Im Allgemeinen umfasst „Zugriff auf Einsicht“ viele Suttas, und „suttacentral“ enthält vielleicht alle.
Hier steht, dass Bhikkhu Bodhi sagt, dass SN 35.107 identisch mit SN 12.44 ist (dh das erste Sutta, das Sie zitiert haben).

Antworten (2)

Die Welt ( loka ) bezieht sich hier auf die Welt oder Realität, in der man sich befindet, eine mental erzeugte Realität. Der Begriff Papanca (Verdinglichung oder Objektivierung-Klassifizierung) wird verwendet, um die Erzeugung der mentalen Realität zu beschreiben.

Alles wird objektiviert und entweder als Selbst oder Nicht-Selbst klassifiziert, und es wird eine Assoziation zwischen Nicht-Selbst-Objekten und dem Selbst geschaffen (siehe auch diese Frage für Sutta-Zitate). Wenn Sie zum Beispiel den angenehmen Geschmack von Milch gekostet haben, mögen Sie sie, kennen sie als „Milch“ und denken darüber nach, wenn sie nicht da ist. Milch wird daher als „leckeres Getränk“ und „ich mag Milch, weil sie lecker ist“ eingestuft.

Sie identifizieren auch Menschen und Tiere und ordnen sie ein, denn zB das ist meine Mutter, das ist nicht meine Mutter. Das ist eine Katze und für mich nicht gefährlich, während das eine Schlange ist und für mich gefährlich ist.

Das Sabba Sutta oder der Diskurs über das All sagt:

Der Erhabene sagte: „Was ist das All? Einfach das Auge und die Formen, das Ohr und die Geräusche, die Nase und die Aromen, die Zunge und der Geschmack, der Körper und die taktilen Empfindungen, der Intellekt und die Ideen. Dies, ihr Mönche, wird das All genannt.

Die mental erzeugte Welt basiert also auf Auge & Formen, Ohr & Geräuschen, Nase & Aromen, Zunge & Geschmäckern, Körper & taktilen Empfindungen, Intellekt & Ideen.

Die fünf Aggregate sind Form, Empfindungen, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein. Wenn du an ihnen festhältst, das heißt, eine Verbindung zu ihnen mit dem Selbst hast, dann werden sie Anhaftungsaggregate genannt.

Im Grunde ist die mental erzeugte Welt dasselbe wie diese anhaftenden Aggregate, weil sie im Verstand geformt wird und auf sechs Sinnen und deren Eingaben basiert, sowie auch auf der mentalen Vorstellung von der Dualität von Selbst und Nicht-Selbst die Assoziation mit dem Selbst (Anhaften). Es ist auch eine mentale Formation ( Sankhara ), nicht wahr?

Ein Arahat haftet nicht mehr, also hat er keine Anhaftungsaggregate mehr – nur noch Aggregate. Er hat kein Selbstbewusstsein. Er hat auch keine Papanca und auch keine mental erzeugte Welt. Er sieht die Dinge so, wie sie wirklich sind, und nicht so, wie sie relativ zum Selbst objektiviert und klassifiziert werden. Dies ist anscheinend auch als tathata bekannt .

Von MN 1 :

„Bhikkhus, ein Bhikkhu, der ein Arahant mit zerstörten Makeln ist, der das heilige Leben gelebt hat, getan hat, was getan werden musste, die Last abgelegt hat, sein eigenes Ziel erreicht hat, die Fesseln des Seins zerstört hat und durch endgültiges Wissen vollständig befreit ist , auch er kennt die Erde direkt als Erde. Nachdem er die Erde direkt als Erde gekannt hat, begreift er sich nicht als Erde, er begreift sich nicht auf der Erde, er begreift sich nicht getrennt von der Erde, er begreift die Erde nicht als „mein“, er erfreut sich nicht an der Erde. Warum das? Weil er es voll verstanden hat, sage ich.

Aus Sutta Nipata 4.14 :

"Sehend, auf welche Weise ist ein Mönch ungebunden, der sich an nichts in der Welt klammert?"
„Er sollte der Wurzel der Objektivierungs-Klassifizierungen (papañca) ein Ende setzen:
‚Ich bin der Denker.'

Kommentar (Thanissaro):
Die Wahrnehmung „Ich bin der Denker“ liegt diesen Klassifikationen zugrunde, indem sie eine Reihe von Unterscheidungen in die unmittelbare Gegenwart liest – Ich/Nicht-Ich; Sein/Nichtsein; Denker/Gedanke; Identität/Nicht-Identität – das kann sich dann zu mentalen und physischen Konflikten ausweiten. Die Einbildung, die dieser Wahrnehmung innewohnt, bildet somit eine Fessel für den Geist. Um ungebunden zu werden, muss man lernen, diese Unterscheidungen – die wir alle für selbstverständlich halten – zu untersuchen, um zu sehen, dass sie einfach Annahmen sind, die nicht der Erfahrung innewohnen, und dass wir besser dran wären, sie fallen zu lassen.

Aus Bahiya Sutta (Udana 1.10) :

„Dann, Bāhiya, solltest du dich so üben: In Bezug auf das Gesehene wird es nur das Gesehene geben. In Bezug auf das Gehörte nur das Gehörte. In Bezug auf das Wahrgenommene nur das Wahrgenommene. In Bezug auf das Erkannte, nur das Erkannte, so solltest du dich schulen, wenn es für dich nur das Gesehene in Bezug auf das Gesehene, nur das Gehörte in Bezug auf das Gehörte, nur das Empfundene in Bezug auf das Empfundene, nur das Erkannte in Bezug geben wird Für den Erkannten, Bāhiya, gibt es in Verbindung damit kein Du. Wenn es in Verbindung damit kein Du gibt, gibt es dort kein Du. Wenn es dort kein Du gibt, bist du weder hier noch dort noch zwischen den beiden . Dies, genau das, ist das Ende des Stresses.“

Es gibt keine „fünf Aggregate des Anhaftens“. Die Aggregate sind Dinge, an denen festgehalten wird, daher ist die Bedeutung „fünf Aggregate, an denen festgehalten wird“.

Was das Wort „loka“ („Welt“) betrifft, so gibt es viele Sutten, die sich nicht auf die „physische Welt“ beziehen. Das Loka Sutta bezieht sich auf die „Welt“ im Geist, die durch Egoismus erzeugt wird, wie „meine Familie“, „mein Land“, „mein Planet Erde“, „mein Lieblingsfernsehen“, „mein Leben“, „meine Karriere“. “, „mein Ziel“ usw.

Oder andere Male beziehen sich die Suttas auf „die Welt“ ist ein vorherrschender Geisteszustand; wie „jhana“ als „die Welt ausschließlich angenehmer Gefühle“ (MN 79).

Die „Welt im Kopf“ ist für verschiedene Individuen unterschiedlich, weil jeder Einzelne die Welt anders sieht und begreift (erschafft; herstellt). Für einige ist die Welt ein Ort des „Vergnügens“ oder ein Ort der „Heiligkeit“ oder „von Gott geschaffen“ oder etwas mit einem „Plan für die Menschheit“. Für andere ist die Welt eine „Illusion“, „unbefriedigend“, „sinnlos“ und „wertlos“.

Zum Beispiel gibt es gerade jetzt mächtige Menschen ("die Götter"), die die Zukunft der Welt planen, um sich selbst und ihren zukünftigen Generationen zu nützen. Wo es auch andere Menschen gibt, die die Welt aufgegeben haben und nur darauf warten, dass das, was sie als eine dumme Welt und das Leben betrachten, endet und vergeht.

Für jeden individuellen Geist ist die Vorstellung von „der Welt“ unterschiedlich. Diese Vorstellungen sind endlos in Zahl und Vielfalt.