Warum sprechen die Edlen Wahrheiten von „Verlangen“ statt von „Anhaftung“?

Craving (wörtlich „Durst“ tanha) ist ein Fachausdruck, der jenen sehr phänomenologischen Moment bezeichnet, wenn man (hier!) von etwas (drüben!) tagträumt. Buddha sagt „unbefriedigtes Verlangen IST dukkha“ (Leiden) – beachten Sie, dass er nicht sagt „Verlangen ist die Ursache vonLeiden", sagt er, "unbefriedigtes Verlangen IST". Das liegt daran, dass dukkha nicht genau "Leiden" ist, es sollte genauer als "Unbefriedigung" übersetzt werden, oder, wie ich es manchmal übersetze, "das Gefühl der Ungerechtigkeit". So wie Sehen Sie, zu sagen, dass „unbefriedigtes Verlangen das Gefühl des Falschen ist", ist fast eine Binsenweisheit, eine Aussage, die offensichtlich und offensichtlich wahr ist. Auf diese Weise identifiziert Buddha nicht so sehr die Ursache des Leidens, sondern veranschaulicht die Natur des Leidens, bringt es ans Licht und zeigt es aus der Nähe, damit wir es als das sehen können, was es ist, denn Leiden ist nichts anderes als die schmerzhafte Erfahrung des unbefriedigten Verlangens nach einer anderen Erfahrung.

Was "Anhaftung" angeht, habe ich das Gefühl, dass dies ein seit langem bestehendes Missverständnis ist, das sich seit den frühesten Tagen des Buddhismus eingeschlichen hat, als der Begriff upatthana/ upattana(anwesend) mit upadana(Kraftstoff) verwechselt wurde. Meiner Meinung nach ist die Reihenfolge hier, dass man sich um das kümmert, wonach man sich sehnt, und dadurch das Verlangen schürt. Mit anderen Worten, wenn Sie weiterhin von dem Objekt Ihres Verlangens besessen sind, machen Sie es nur noch schlimmer.

Dies macht deutlich, dass upattana/upadana(to-attend/to-fuel, meist übersetzt als Anhaften oder Anhaften) nicht wirklich die direkte Ursache des Leidens ist, sondern nur ein aufrechterhaltender Faktor. Die direkte Ursache des Leidens ist Verlangen.

Vier edle Wahrheiten (zumindest die ersten drei) konzentrieren sich auf die unmittelbare Erfahrung des Leidens, wie es im gegenwärtigen Moment auftritt und beendet werden kann. Deshalb sprechen sie davon, dass Verlangen die Ursache ist.

Die Zwölf Nidanas decken das Gesamtbild ab: wie die gesamte Erfahrung von „Ich“ und „Die Welt“ entsteht. In diesem Zusammenhang ist es angemessener, darüber zu sprechen, dass Upadana ein Treibstoff für Bhava ist und dass Avidya die Wurzel von allem ist. Avidya (ungültiges/verwirrtes Verständnis der Erfahrung) bewirkt die Vergegenständlichung der Erfahrung als äußere Objekte, die dann zum Objekt des Begehrens werden. Dieses Verlangen verursacht Dukkha, sicher, aber was noch wichtiger für das große Ganze ist, es führt zu einer egozentrischen Imagination (Upadana), die zu Individuation (Bhava) führt.

Ich hoffe, dass diese Analyse der Begriffe und ihrer Beziehung zur Phänomenologie des Leidens das Thema klärt.

„ Würden sie nicht ebenso viel Sinn machen oder sogar mehr Sinn machen, wenn sie eher Anhaftung als Begierde als Bedingung für die Arten von Leiden identifizierten, die in der ersten Edlen Wahrheit erwähnt werden? “

Wenn ich das richtig verstehe, scheint es in diesem Fall den Ursprung der Anhaftung als Anhaftung zu erklären.

In der Sutta SN 56.11 in Ihrem Kommentar wird Dukkha selbst durch eine Liste von Dingen veranschaulicht:

Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden; Die Vereinigung mit dem, was unangenehm ist, ist Leiden; Trennung von dem, was angenehm ist, ist Leiden; nicht zu bekommen, was man will, ist Leiden;

und zusammengefasst als:

Kurz gesagt, die fünf Aggregate, die dem Anhaften unterliegen, leiden.

Die Liste der Beispiele scheint frei Dinge zu mischen, die mehr oder weniger als Verlangen oder Anhaftung in beide Richtungen schwingen können. Aber wenn er den Ursprung von dukkha beschreibt , sagt er „Verlangen“. Obwohl er später einige Beispiele nennt, ist eine Lesart, dass die bloße Anwesenheit von „Verlangen“, dieser identifizierbare und charakteristische Durst, unabhängig von dem Objekt, nach dem er sich sehnt, ein tieferes Problem ist, grundlegender als Anhaftung, da dies ein späteres Stadium des Prozesses ist .

Tatsächlich spiegelt sich dies in der abhängigen Entstehung wider:

Mit Verlangen als Bedingung entsteht Anhaftung.

In umgekehrter Reihenfolge:

Aber mit dem rückstandslosen Verblassen und Aufhören desselben Verlangens kommt das Aufhören des Anhaftens; mit Beendigung der Anhaftung, Beendigung des Bestehens [...]

Es ist sehr schwierig, mit Anhaften (Anhaften; Egoismus) umzugehen, wenn man sich nicht mit Verlangen auseinandergesetzt hat. Wenn (der Drang; der Antrieb; die Energie des) Begehrens nicht erlischt, wird die Anhaftung weiterhin ihr hässliches Haupt erheben.

Es ist, als hätte man Verlangen nach einer Droge. Um dies zu lösen, müssen die Symptome des Verlangens durch einen kalten Entzug zerstört werden, sonst wird der Geist weiterhin von den Symptomen des Verlangens gequält. Zu versuchen, nicht an den Symptomen des Verlangens zu hängen, ist ein schwieriges Unterfangen, weil die Symptome des Verlangens selbst, obwohl sie selbst kein Leiden sind, immer noch eine quälende oder bedrückende Qualität haben. MN 148 ist das einzige mir bekannte Sutta, das die Nicht-Anhaftung an Verlangen erwähnt. Die meisten Sutten erwähnen das Erlöschen des Verlangens.

Oder viele Männer werden Mönche, scheitern aber daran, dass sie sexuelle Begierden nicht überwinden können. Abstinenz von Sexualität und Versuche, sich nicht an sexuelles Verlangen zu binden, löschen das sexuelle Verlangen (Craving) im Allgemeinen nicht aus. Daher ist das Leben eines Mönchs für sie schwierig.

Anhaftung ( Upadana ) wird jedoch in der 1. Edlen Wahrheit als Leiden selbst erwähnt. Durch die Verwendung des Wortes ' sankhittena ' fasst die 1. Edle Wahrheit alles Leiden als Anhaftung (an die fünf Daseinsgruppen) zusammen, wie in MN 140 beschrieben:

Ich bin' ist eine Auslegung. „Ich bin das“ ist eine Auslegung. „Ich werde sein“ ist eine Auslegung. 'Ich werde nicht sein' ... 'Ich werde Form besitzen' ... 'Ich werde nicht Form besitzen' ... 'Ich werde wahrnehmend sein' ... 'Ich werde nicht wahrnehmend sein' ... … „Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein“ ist eine Auslegung. Konstruieren ist eine Krankheit, Konstruieren ist ein Krebs, Konstruieren ist ein Pfeil. Indem er über alles Konstruieren hinausgeht, soll er ein Weiser im Frieden sein.

Zum Beispiel treten die verschiedenen Leiden, die in Bezug auf Geburt, Leben, Altern, Krankheit, Tod, Trennung, Trauer, Verlust usw. auftreten, nur auf, wenn Anhaftung beteiligt ist. Die Leiden von Geburt, Altern, Krankheit und Tod treten nicht auf, wenn es keine Anhaftung gibt.

Ob der Geist an etwas anhaftet (z. B. besitzergreifend) oder ob der Geist Kummer (Trauer) erleidet, weil er verliert, woran er haftet, sowohl die Besitzgier vor der Trauer als auch die Trauer nach der Besitzgier sind Leiden und Gebundenheit. (Allerdings kann dies im Allgemeinen nur mit der Erfahrung der Nicht-Anhaftung nachvollzogen werden. Ohne eine meditative Erfahrung der Befreiung durch die Nicht-Anhaftung können die meisten Menschen nicht verstehen, dass die Anhaftung selbst Leiden ist).

Die 2. Edle Wahrheit erwähnt zwar „Werden“, was der Anhaftung ähnlich ist, wenn sie das Entstehen von Leiden beschreibt als: „Verlangen, das zu neuem Werden führt“.

Aus dem Pali-Wörterbuch des Ven. Nyanatiloka (S. 327)

Taṇhā : (wörtlich „Durst“): „Verlangen“, ist die Hauptwurzel des Leidens und des immerwährenden Kreislaufs von Wiedergeburten. „Was, oh Mönche, ist der Ursprung des Leidens? Es ist dieses Verlangen, das zu immer neuer Wiedergeburt führt und, verbunden mit Lust und Lust, bald hier, bald dort, immer neue Freude findet. Es ist das sinnliche Verlangen (kāma-taṇhā), das Verlangen nach Existenz (bhava-taṇhā), das Verlangen nach Nicht-Existenz (vibhava-taṇhā)“ (D. 22).

Nach dieser Erklärung wird ziemlich deutlich, dass taṇhā und die Zweite Edle Wahrheit eher eine Aussage über den Ursprung des Leidens sind. Der Begriff Bedingung impliziert das nicht wirklich. Wenn Sie nach dem reinen Zustand des Leidens fragen , wäre Anhaften wahrscheinlich die richtige Antwort (nach bedingtem Entstehen). Aber praktisch ist es wichtiger, die Wurzel zu benennen, denn dort reißt man etwas an der Wurzel heraus (beendet das Leiden).

Ab Seite 340:

Upādāna : 'Anhaften', nach Vis.M. XVII, ist ein verstärktes Verlangen (taṇhā, qv). Die 4 Arten des Festhaltens sind: sinnliches Festhalten (kāmūpādāna), Festhalten an Ansichten (ditthūpādāna), Festhalten an bloßen Regeln und Ritualen (sīlabbatūpādāna), Festhalten am persönlichen Glauben (attavādūpādāna).

Ich denke, die Definition von Festhalten als starkes Verlangen ist sehr kompakt und erklärend. Wenn Sie es vom Standpunkt des abhängigen Entstehens betrachten, gibt es Vedana (Gefühl), gefolgt von Taṇhā (Verlangen), was der Schlüsselpunkt in dieser Kette ist, denn vor dem Moment des Verlangens ist der Geist noch frei von Befleckungen. Danach gibt es upādāna (Anhaften), aber es ist von der gleichen Art wie Verlangen.

Verlangen ist nicht gut, weil es mehr als eine unbewusste Anhaftung ist – es ist eine unkontrollierbare Sucht … und es ist eine extreme Form der Anhaftung.

Bindung kann gut sein. Eine Anhaftung an Dharma zu haben kann gut sein, eine Anhaftung an Wahrheit, guten Worten usw. führt zu einer unbewussten Neigung zu Faktoren des Weges.

Der Buddha erklärte, dass wir eine starke Anhaftung an den Dharma haben und ihn schließlich aufgeben müssen. Aber er hat nie gesagt, dass wir uns nach irgendetwas sehnen müssen.

Das Anhaften an allem, einschließlich der Idee des Anhaftens selbst, wird beseitigt, wenn man sich in vollständiger Erleuchtung auflöst.

Sogar die Idee, dieses Anhaften an Anhaften zu beseitigen. Es mag scheinen, als würde man nur mit Worten spielen. Im ultimativen Zustand gibt es keine Anhaftung, kein Nichts und kein Nicht-Nichts.

Es ist etwas, worüber man meditieren muss, wenn man Vipassana macht, um frei von Geistesobjekten zu sein, und die Idee der Freiheit bildet es in sich selbst.

Ich denke, wir können zeigen, dass die Edlen Wahrheiten sowohl von Verlangen als auch von Anhaftung sprechen . Wir müssen sie nicht als Begierde „anstelle von“ Anhaftung lesen.

Beachten Sie zunächst, dass die Edlen Wahrheiten ( DN 22 ) die Entstehung von Stress als eine besondere Art von Verlangen beschreiben und diese Art ist

[b] „Und was ist die edle Wahrheit über die Entstehung von Stress? Das Verlangen nach weiterem Werden

Was AN 10.92 speziell über die Bedingung des Leidens sagt, ist eine Menge Dinge, beginnt aber mit Unwissenheit

Mit Unwissenheit als Bedingung ... Mit Gefühl als Bedingung entsteht Verlangen.

Mit Verlangen als Bedingung gibt es Anhaften/Ernährung.

Mit Festhalten/Ernähren als Bedingung entsteht Werden.

Mit dem Werden als Bedingung ... kommen Alter und Tod, Trauer, Wehklagen, Schmerz, Not und Verzweiflung ins Spiel. Das ist der Ursprung dieser ganzen Masse von Stress und Leiden.

Die Zweite Edle Wahrheit ( DN 22 ) identifiziert das Nicht- Anhaften ("Loslassen") als Bedingung für das Aufhören von Stress.

[c] „Und was ist die edle Wahrheit des Aufhörens von Stress? Das rückstandslose Verblassen und Aufhören, Verzichten, Aufgeben, Loslassen und Loslassen genau dieses Verlangens.

Wenn der Weg zum Erwachen darin bestand, einfach alle Wünsche (Wasser, Essen, Schlaf, Atem, Chanda usw.) „kalter Entzug“ aufzugeben, warum sollten uns dann die Edlen Wahrheiten sagen, dass „Loslassen“ zu Beendigungsstress führt, anstatt um einfach zu sagen "beenden Sie Nahrung, Wasser, Atem, etc."

Daher stimme ich Ihrer zweiten Frage fast zu, da die Bedingung für das Aufhören von Stress das Nicht-Anhaften ist.