Dilemma verursacht durch unterschiedliche Sichtweisen bezüglich Seele und Karma

Ich bin ein spiritueller Aspirant, der gerne Meditation praktiziert, um das ultimative Ziel von Nirvana oder Moksha zu erreichen. Das Problem ist, dass ich zu viele unterschiedliche Lehren und Theorien bezüglich der Erkenntnistheorie der Seele und der spirituellen Wissenschaft gelesen habe.

Erstens befürwortet die hinduistische Lehre die Existenz der Seele, wie sie von den Schriften/Veden definiert wird. Jede Meditation in dieser Richtung (wie die Yoga-Sutras von Patanjali, die Ramakrishna-Gesellschaft usw.) beinhaltet also meistens die Konzentration auf mindestens ein Objekt. Ich habe in der Vergangenheit kurz den Patanjali-Stil der Dharana-Dhyana-Samadhi-Meditation praktiziert.

Andererseits habe ich auch über die Vipassana- und buddhistische Lehre gelesen, nachdem ich in der Vergangenheit bereits einen 10-tägigen Vipassana-Kurs gemacht hatte. Diese Ansicht ist der ersteren diametral entgegengesetzt, da sie eindeutig die Existenz eines permanenten Selbst leugnet. Noch wichtiger ist, dass es auch sagt, dass es kein absolutes Brahman oder Gott gibt, also wird Meditation in dieser Richtung beinhalten, KEINE mentalen Objekte zu haben, einschließlich eines Brahman .

Jetzt, als spiritueller Aspirant, bin ich VÖLLIG VERWIRRT! Ich weiß nur nicht, welche Art von Meditation ich durchführen soll. Was den Glauben betrifft, glaube ich an beide – ich habe die gelesen vedasund fand sie voller Wahrheit. Und gleichzeitig finde ich auch nichts Falsches an Buddhas Lehren. Aber was die Meditation angeht, hat mich das in ein Dilemma gebracht! Fordern Sie hier erfahrene Praktiker an, mir Vorschläge zu machen, was zu tun ist.

HINWEIS: Ich habe Anapanasati während meines Vipassana-Kurses praktiziert, was eine sehr hilfreiche und beruhigende Erfahrung war. Der Patanjali-Meditationsstil war jedoch ebenso vorteilhaft.

Ich schlage vor, Sie lesen weiter über beide Lehren und wählen Ihren Weg. Englische Übersetzungen der 4 Hauptsammlungen buddhistischer Sutten (Dhiga, Majjjima, Samyutta, Anguttara) in englischer Sprache finden Sie hier
Ich schlage vor, Sie lesen nicht weiter. Ignorieren Sie alles, was Sie gelesen haben, und tun Sie, was Ihnen im Moment am besten erscheint. Sie haben nach eigenen Angaben schon zu viel gelesen. Mein Guru warnt vor „spiritueller Verdauungsstörung“ durch zu viele Ansichten und insbesondere durch das Ändern von Praktiken, oder Gott bewahre: sie zu vermischen. Du bist bereits auf deinem Weg. Du kannst nicht nicht sein. Weitergehen!
Ich finde es in Ordnung, bei Themen, die letztlich unerkennbar sind, zweierlei Meinung zu haben.

Antworten (5)

Ein konkretes, substanzielles Selbst impliziert inhärente Existenz. Innewohnende Existenz ist die Linse der Täuschung, durch die wir die Welt natürlich sehen. Der Buddhismus lehrt das bedingte Entstehen, was hilft, dich von dieser Wurzeltäuschung zu befreien.

Um an die hinduistischen Schriften zu glauben, muss man sich auf den Glauben verlassen. Die Prinzipien des Buddhismus werden durch ehrliche Selbstbeobachtung selbstverständlich, nicht durch Glauben.

Der Zweck der Meditation ist es, Wesen von Leiden zu befreien, zumindest aus der Sichtweise des Mahayana-Buddhismus. Wenn Sie immer noch an der zyklischen Existenz festhalten, scheint dieses endgültige Ende unmöglich, da Sie immer noch schwer unter dem Bann der Wurzeltäuschung stehen.

+1, um sich nicht auf den Glauben zu verlassen. Es fängt an, danach ist es nicht mehr sehr hilfreich. Erfahrung ist hilfreich, weil sie unbestreitbar ist. Alles, was von außen kommt, ist ein Grund für Verwirrung. "Alles Wissen beginnt und endet mit dem Selbst."

Das grundlegende Übel bei diesen Arten von Standpunkten/Wahrnehmungen/Begriffen ist der Standpunkt/Wahrnehmung/Begriff selbst (siehe: Skandha ). Diese Wahrnehmung von Sanna erzeugt eine Erfindung, indem sie reagiert.

Wenn Sie die Wahrnehmung über sich selbst / karmabezogene Ansichten beiseite legen, dann werden Sie dadurch von dieser Herstellung (karmischen Bildung) befreit, die mit dieser Ansicht verbunden ist. Die Entwicklung einer Wahrnehmung, die kein Selbst ist, kann der Auflösung des Egos förderlich sein, kann aber auch ein Hindernis sein, da dies dazu führen kann, dass man an der Sicht festhält. Also musst du das auch loslassen.

Hinduistische Techniken können Sie bis zu dem Hebel bringen, dass es weder Wahrnehmung noch Wahrnehmung gibt und mit einigen Restempfindungen (im Buddhismus Passadhi genannt). Der Buddhismus befasst sich sogar damit, die letzten Reste von Wahrnehmungen und Empfindungen auszurotten, und daran kann man sehr leicht festhalten.

Wie bei Hindu und Buddhismus ist der Atem der Körperkonditionierer. Beim Pranayama kontrolliert man den Atem, um gewünschte Wirkungen auf den Körper und das Leben zu erzeugen. Dies können extreme Angenehmheiten oder sogar sehr ruhige Gefühle sein. In der buddhistischen Version der Atemmeditation gibt es 16 Stufen, von denen sich die 1. 4 mit der Beruhigung der körperlichen Gestaltung befasst, im Gegensatz zur Schaffung neuer körperlicher Gestaltungen. Durch die Beruhigung der körperlichen Fabrikation erhältst du auch Ruhe, aber diese entsteht aus dem Prozess der Beruhigung und Auflösung von ungesunden Fabrikationen als aus der Erschaffung von Fabrikationen. Im Buddhismus gibt es 3 böse Wurzeln oder Gifte : Loba, Dosa und Moha. Dosa erzeugt im Allgemeinen ein unbehagliches Gefühl, aber basierend auf Loba und Moha (Handlung basierend auf Wahrnehmung) kann Piti bzw. Passadhi entstehen. (Sehen:7 Faktoren der Erleuchtung ). Der Weg, den das Patanjali/Vedische System und der Buddhismus einschlagen, sind also unterschiedliche Wege.

Gemäß Advaita Vedanta gibt es keine Vielzahl von Dingen. Letztendlich existiert nur eines, das ist dauerhaft, das ist ewig, das ist die Basis oder der Kern aller Phänomene, wie die Projektion ständig wechselnder Filme auf eine dauerhafte und ewige weiße Wand. Das ist auch das, was nie geboren wurde und nie sterben wird. Dieses Wesen oder Wesen oder diese Realität wird Brahman genannt. Moksha wird eins mit dem Einzigen, was beständig ist. In Bhagavad Gita 12.3 "... das Unvergängliche, das Undefinierbare, das Unmanifestierte, das Allgegenwärtige, das Undenkbare, das Unveränderliche, das Unbewegliche und das ewige Brahman;". Darüber hinaus verwenden andere Texte „neti neti“ (nicht dies, nicht dies), um zu sagen, dass Brahman unbeschreiblich ist oder alles, was nicht vergänglich ist.

Andererseits sind gemäß dem Buddhismus alle bedingten Dinge unbeständig. Mit anderen Worten, nichts ist von Dauer. Nirvana wird losgelöst und befreit von allem, was nicht von Dauer ist.

Im nächsten Teil zitiere ich eine andere Frage von mir , die das Nirvana beschreibt, das keine Entität, kein Wesen oder Ding ist:

Nirvana wird in Samyutta Nikaya 43 beschrieben als „das Unfabrizierte (Ungeborene?), das Ungeneigte, die Wahrheit, das ferne Ufer, das Subtile, das sehr schwer zu Sehende, das Unvergängliche (Ewige?), das Beständige, das Nichtintegrierende, das Unmanifestierte , das Unvermehrte (Nippapancan), das Friedliche, das Unsterbliche, das Erhabene, das Verheißungsvolle, das Sichere, die Zerstörung der Begierde, das Wunderbare, das Erstaunliche, das Unversehrte, der unversehrte Zustand, Nibbana, das Unbeeinträchtigte, Leidenschaftslosigkeit, Reinheit, Freiheit , das Unklebende, die Insel, die Zuflucht, das Asyl, die Zuflucht, das Ziel."

Auch aus einer anderen Quelle in Buddhism Stack Exchange sehe ich, dass Samyutta Nikaya 43 Buddha mit den Worten zitiert: „Es gibt, Mönche, diese Basis, auf der es weder Erde noch Wasser, noch Hitze oder Luft gibt; auch nicht die Basis der Unendlichkeit des Raums , noch die Basis der Unendlichkeit des Bewusstseins, noch die Basis des Nichts, noch die Basis von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, weder diese Welt noch eine andere Welt, weder Sonne noch Mond. Hier, ihr Mönche, ich sage, es gibt kein Kommen, kein Gehen, kein Stehenbleiben; kein Vergehen und kein Wiedergeborenwerden. Es wird nicht errichtet, nicht bewegt, ohne Stütze. Genau das ist das Ende des Leidens.“

Hier können Sie also sehen, dass sowohl Advaita Vedanta als auch der Buddhismus etwas gemeinsam haben – beide sagen, dass es etwas Beständiges gibt. Es ist nur so, dass im Buddhismus etwas nichts ist. Während Sie in Advaita darauf abzielen, Brahman zu erreichen, zielen Sie im Buddhismus darauf ab, Nirvana zu erreichen. Und die Beschreibung von Brahman und Nirvana scheint ähnlich zu sein.

Aber sind sie anders? Nun, laut Buddhismus gibt es keine Grundlage oder einen Kern für alle Phänomene. Moksha wurde definiert als Einswerden mit „dem einzigen Ding, das beständig ist“. Der Buddhismus sagt, dass es so etwas wie „das Einzige, was beständig ist“ nicht gibt.

Aber wie gesagt, beide sagen, dass es etwas Dauerhaftes zu erreichen gibt. Wenn Sie das im Hinterkopf behalten, sollten Sie also kein Dilemma haben. In der buddhistischen Meditation eliminiert Vipassana alles, was nicht dauerhaft ist, um das zu erreichen, was dauerhaft ist (Nirvana). Zumindest ist das mein Verständnis. Ich bin kein erfahrener Praktiker.

Es gibt zwei Arten von Meditationen.

  • Samantha - Meditation der Ruhe
  • Vipassana – Einsichtsmeditation

Samatha führt zu Konzentration, geistiger Vertiefung, Glückseligkeit und Ruhe, während Vipassana zu Einsicht, Weisheit und letztendlich zur Befreiung vom Leiden führt. Samatha-Techniken finden sich auch im Hinduismus. Das Besondere an der buddhistischen Meditation ist Vipassana . Anapanasati bedeutet normalerweise eine Samatha-Meditation. Sie müssen es in Vipassana umwandeln, um einen signifikanten Unterschied zu Meditationen zu bemerken, die im Hinduismus gelehrt werden.

Wenn Sie sich nicht damit wohlfühlen, hinduistische Konzepte wie Gott, Brahma, Atman usw. loszulassen, kümmern Sie sich nicht zu sehr darum. Konzentrieren Sie sich auf sich selbst und meditieren Sie authentisch im Buddhismus und finden Sie es selbst heraus.

Die buddhistische Lehre ist etwas verwirrend und von Natur aus ein wenig widersprüchlich. Möglicherweise wollte Buddha den Atheisten einen Weg zeigen, also ließ er alle Götter aus seiner Lehre weg, aber sogar Buddha sprach von Karma und Reinkarnation. Was mir in den buddhistischen Lehren wie ein Widerspruch in sich selbst erscheint, ist einerseits, dass es kein dauerhaftes Selbst gibt, und andererseits spricht Buddha davon, menschliches Leiden zu beenden. Es stellt sich also die Frage, wem nützt das Ende des Leidens, wenn es kein dauerhaftes Selbst gibt? Offensichtlich muss es etwas Bleibendes geben, das sein Leiden beendet. Und dieses permanente Selbst ist die Seele. Ansonsten kann ich sagen, dass buddhistische Lehren sinnvoll sind und buddhistische Meditationspraktiken helfen werden.

Die Frage "Wem nützt das Ende des Leidens?" ist ganz amüsant. Der bloße Gedanke sollte die Leute zu kurz kommen lassen. Leider nicht.