Im Yuganaddha Sutta (AN 4.170) werden die vier unten aufgeführten Pfade beschrieben. Einsicht bezieht sich auf Vipassana und Ruhe bezieht sich auf Samatha .
Welcher dieser vier Pfade ist der einfachste, glatteste und angenehmste für einen unerfahrenen Laienpraktiker? Und warum?
Oder ist diese Frage ungültig, weil Meditation, Einsicht und Jhana für den Laienpraktizierenden nicht geeignet sind?
Bitte geben Sie, wenn möglich, Zitate an, um Ihre Antwort aus den Worten des Buddha zu untermauern.
Ich persönlich vermute, dass es Ruhe (zumindest das erste Jhana) vor Einsicht ist.
In diesem Aufsatz förderte Henepola Gunaratana Ruhe vor Einsicht:
Der Buddha wird ständig in den Sutten gesehen, wie er seine Schüler ermutigt, Jhana zu entwickeln. Die vier Jhanas sind ausnahmslos im vollständigen Schulungsverlauf enthalten, der für die Schüler festgelegt ist. ... Obwohl ein Vehikel trockener Einsicht gefunden werden kann, gibt es Anzeichen dafür, dass dieser Weg kein einfacher ist, da ihm die Hilfe der mächtigen Gelassenheit fehlt, die dem Praktizierenden von Jhana zur Verfügung steht. Der Weg des Jhana-Erlangers erscheint im Vergleich glatter und angenehmer (A.ii,150-52).
Allerdings hat Yuttadhammo Bhikkhu in diesem Video ab Zeitstempel 9m 34s eine andere Ansicht , wo er sagte:
Samatha-Meditation - diese Meditationen existieren. Es steht außer Frage, dass es Meditationen gibt, die Sie nicht zur Erleuchtung führen. Sie können es nicht, weil sie sich nicht auf die Realität konzentrieren. Sie erschaffen eine Illusion im Geist. Der einzige Weg, wie sie zur Erleuchtung führen könnten, ist, wie gesagt, wenn man das nutzt, um Einsicht zu gewinnen. ... und aufgrund der Stärke des Geistes können Sie es klarer sehen, als Sie es sonst getan hätten. Es ist eine Art Abkürzung, aber es muss viel vorbereitet werden. Also nichts gewinnen (während dieser Vorbereitungsphase), außer diesen schönen Zuständen der Ruhe und Stille und vielleicht ein paar magische Kräfte auf dem Weg, was wahrscheinlich am besten für jemanden geeignet ist, der im Wald lebt. Also, was sollte zuerst sein? Es liegt ganz bei Ihnen ... wenn Sie nur mit Vipassana beginnen möchten, war es sehr klar, dass ... der Buddha dies (Vipassana) als den schnellsten Weg gegeben hat . Ein Mönch kam zum Buddha und sagte: "Ich bin alt und habe nicht viel Zeit und mein Gedächtnis ist nicht gut, ich möchte nicht viel lernen, gib mir die Grundlagen des Pfades." .....
Es gibt also offensichtlich zwei Lager da draußen. Auf der einen Seite diejenigen, die zuerst die Ruhe fördern, wie Ven. Henepola Gunaratana und Ajahn Brahm. Aber auf der anderen Seite gibt es diejenigen, die Einsicht allein oder Einsicht zuerst fördern, wie Ven. Yuttadhammo oder SN Goenka.
Und dann gibt es die interessante Meinung in dieser Antwort von Dhammadhatu und dieser Antwort von Andrei Volkov, die implizieren, dass das Erreichen von Jhana durch Meditation nichts für Laien ist, was von Ven wiederholt wird. Yuttadhammos Aussage, dass Samatha-Meditation "wahrscheinlich am besten für jemanden geeignet ist, der im Wald lebt".
Das Sutta wurde von Ananda gesprochen. Es sind nicht die Worte des Buddha. Der Buddha lehrte Samatha und Vipassana werden gemeinsam entwickelt (MN 149; Dhp 372); wie in MN 118 demonstriert (wenn es richtig verstanden wird). Kurz gesagt, wenn der Pfad der achtfache Pfad mit drei Übungen ist, wie kann es dann einen Pfad geben, der die Weisheit von der Entwicklung des Pfades trennt?
Jede Ansicht, die zu jemandem gehört, der so geworden ist, ist seine rechte Ansicht. Jede Entschlossenheit, seine richtige Entschlossenheit. Jede Anstrengung, seine rechte Anstrengung. Jede Achtsamkeit, seine rechte Achtsamkeit. Jede Konzentration, seine rechte Konzentration: so wie früher seine Handlungen, seine Rede und sein Lebensunterhalt bereits gut gereinigt waren. Nachdem er so den edlen achtfachen Pfad entwickelt hat, gehen für ihn die vier Bezugsrahmen zum Höhepunkt ihrer Entwicklung. Die vier richtigen Anstrengungen ... die vier Grundlagen der Kraft ... die fünf Fähigkeiten ... die fünf Stärken ... die sieben Faktoren für das Erwachen gehen zum Höhepunkt ihrer Entwicklung. [Und] für ihn kommen diese beiden Qualitäten zusammen: Ruhe und Einsicht. MN 149
Auch Einsicht kann nicht ohne Ruhe auftreten, weil wahre Einsicht, wie in vielen Sutten beschrieben, zu Leidenschaftslosigkeit ( Viraga ) führt. Ein leidenschaftsloser Geist wird von Natur aus Ruhe haben. Falsche Konzentration kann zur Entwicklung eines gewissen Grades an Ruhe führen, aber echte Einsicht kann Ruhe nicht ausschließen. Die Tatsache, dass die Pfade von Goenka und Mahasi (Yutadhammo) selten über Ruhe sprechen, zeigt, dass die „Einsicht“ („Vipassana“), die sie predigen, keine echte Vipassana ist, sondern nur eine Form der Indoktrination.
Was die Idee des „angehenden Laienpraktizierenden“ betrifft, so steht dies im Gegensatz zu den Lehren des Buddha. Zum Beispiel waren Sariputta & Moggallana Novizen, doch der Buddha wusste sofort, dass sie seine Hauptschüler sein würden. Außerdem lehrte der Buddha Laien selten Meditation. Die meisten Laien haben nicht die Voraussetzungen, um Jhana zu entwickeln. Daher sind die Fragen hier nicht realistisch. Laien sollten Moral entwickeln, um unnötige Probleme mit ihrem Leben zu vermeiden.
Ich glaube, dass viele/die meisten Menschen die Bedeutung von Jhana falsch verstehen. Bhikkhu Kumara hat kürzlich ein Buch geschrieben, um sich damit zu befassen. Er wartet auf mehr Feedback, bevor er den Leuten erlaubt, den Link öffentlich zu posten, aber seine Argumente sind äußerst überzeugend, dass Jhana in Pali nur Meditation bedeutet. Auf die psychedelischen hindu/visuddhimagga „jhanischen Zustände“ wird hier nicht Bezug genommen, und bei den jhanas, die Buddha lehrte, geht es nicht darum, den Geist zu konzentrieren, sondern den Geist zu sammeln. Nur wegen der Fehlübersetzungen verbreiten die Leute die Vorstellung, dass Samatha für die Einsicht nicht notwendig ist.
- Die Unruhe des Geistes in Bezug auf das Dhamma gut unter Kontrolle (ich schätze, das ist „trockene Einsicht“).
Ja "trockene Einsicht". ABER es würde nur funktionieren, wenn die kammischen Bedingungen (Paramis) zu bestimmten Anlässen vorhanden sind. Daher ist die in der Dhammadhatus-Antwort gegebene Botschaft im Allgemeinen richtig (in Bezug auf Laien-Neulinge, eine moderne Überschätzung derjenigen, die nicht wirklich Zuflucht genommen haben, die von Mönchen bedient werden, die mit unangemessenem Lebensunterhalt leben und auf Kosten der erhabenen Edelsteine auch wortreichen Gewinn machen).
„Der eine Weg ist das in der Welt und der andere der Weg darüber hinaus“, diese beiden Dinge zu vermischen, unterstützt weder einen guten Weg in der Welt, noch hält er den Weg über das Mögliche hinaus sichtbar.
Es ist gut, feste Großzügigkeit (Dana), Tugend (Sila) und Reflexion und Vision (Bhavana) zu praktizieren und, nachdem man seine Pflichten gut erfüllt hat, von Zeit zu Zeit die Abgeschiedenheit zu suchen, recht verdient und daher möglicherweise nützlich.
Was auch immer man über Meditationszentren und andere Laien oder fehlgeleitete klösterliche Lebensunterhaltsunternehmungen verfolgt, dies ist nicht wirklich für einen darüber hinausgehenden Gewinn bestimmt, also ist es besser, Zuflucht zu suchen und denen zu dienen und zu folgen, die vorn sind, seine eigene Aufgabe zu erfüllen und Dinge zu gewinnen auf richtige und rechte Weise.
Nützliche Gespräche:
Es gibt viele Techniken, um mit allen möglichen Arten von Problemen im Geist umzugehen. Wenn Lehrer dir nur eine Technik beibringen, dann ist es eine Art Einheitsgröße oder Henry Fords alte Maxime: Die Leute können jedes Auto in jeder Farbe haben, solange es schwarz ist. Angesichts der Komplexität des Geistes gibt es keine Möglichkeit, dass eine einzige Technik in allen Fällen funktioniert oder dass eine bestimmte Person die ganze Zeit an einer Technik festhalten muss. Man muss sich darüber im Klaren sein, dass der Buddha hier einen ganzen Werkzeugkasten anbietet, viele verschiedene Methoden, viele verschiedene Herangehensweisen.
Welcher Ansatz auch immer zu einem passen mag, wenn er tiefen Respekt, Vertrauen und Geduld als führende Haltung hat, wird er gut sein. Egal ob Zuhause, im Wald, Kloster oder Laie. Leute, die einfach handeln und Dinge verkaufen, als ob sie die einzige Wahrheit wären. Warum? Weil Kunden nach leicht erzielbarer Sicherheit suchen, ungeduldig, aber gerne zahlen würden...
Mag sein, dass viele Worte in die richtige Richtung der breiten Masse nicht gerade einen Gefallen tun und nicht so "geschäftssteigernd" sind, die Friedhöfe zu vergrößern.
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, nicht für kommerzielle Zwecke und andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht]
Ich denke, es kommt auf die individuellen Bedürfnisse an. Wenn Sie sich zum Buddhismus hingezogen fühlen, um inneren Frieden zu finden, dann Ruhe vor Einsicht, den ganzen Weg; und schnell weglaufen vor trockener Einsicht.
Wenn Sie bereits friedvoll waren und den Buddhismus aus intellektueller Neugier studiert haben, dann sind Sie bereit für Einsichten vor oder gleichzeitig mit der Ruhe.
Ich denke, im Allgemeinen sollten die Menschen
Ernsthafte Samadhi-Entwicklung erfordert Askese und Kontemplation auf klösterlichem Niveau. Es wird nicht ausreichen, auch nur 2 Stunden am Tag zu sitzen, wenn man auf Weltlichkeit aus ist.
Einsicht erfordert Kontemplation und Untersuchung, aber sie ist auch wie ein ähnliches Licht, das klar macht. Ein Licht wird heller gemacht, indem Energie hinzugefügt wird, und Einsicht wird gleichermaßen durch Bemühungen um die Entwicklung von Samadhi und anderen spirituellen Fähigkeiten unterstützt.
Es ist offensichtlich sehr wertvoll, die frühesten Texte in SN, MN, AN, DN, Dhp, Snp, Iti zu lesen, es besteht keine Notwendigkeit, Kommentare zu lesen, aber man sollte 10-15 Pali-Wörter gut lernen und alle Verwendungen dieser Wörter untersuchen Wörter im Sutta-Ausdruck.
Einsicht kann an diesem Punkt, an dem man gut vertraut ist und die Botschaft des Lehrers berücksichtigt hat, zu einem Mindestmaß an Urteilsvermögen reifen oder auch nicht. Das sind Leute, die es irgendwie verstehen, aber Sie werden es wahrscheinlich nicht genau bestimmen können, weil ihr Ausdruck nicht scharf ist und sie unwesentliche Dinge verwechseln könnten.
Dieses Maß an Verständnis sollte man meiner Meinung nach zuerst erreichen.
Zuerst sollte man hier schädliche falsche Ansichten identifizieren und loswerden, und wenn die richtige Ansicht unklar ist, sollte man vorerst in der vordersten falschen Ansicht (vielleicht ist sie wahr, vielleicht ist sie nicht wahr) etabliert sein. Man kann im Sutta recherchieren, um falsche Ansichten aufzulisten.
Die Kenntnis des Sutta-Ausdrucks ist entscheidend für jemanden, der sich für ein Mindestmaß an Verständnis entwickelt. Manchmal könnte man denken: „Vielleicht ist es so!“ aber dann eliminiert die bloße Kenntnis des Sutta-Ausdrucks die falsche Option.
Wenn man noch kein Mindestmaß an Verständnis für die Botschaft des Techers hat, wird man es erkennen können, da die Texte, die sich mit edlen Samadhi-Errungenschaften befassen, nicht viel Sinn machen, bis man es getan hat.
An diesem Punkt ist man entweder ein Außenseiter, wenn man falsche Ansichten hat; oder man ist ein Anhänger des Glaubens, wenn man geneigt ist, die richtigen Dinge zu glauben, auch wenn man es nicht versteht.
Was Samadhi betrifft. Imo ist es tatsächlich sehr schwierig, gute, geschweige denn optimale Umstände für eine tiefe Samadhi-Entwicklung zu schaffen.
Wenn man sich für Samadhi entscheidet, sollte man im Allgemeinen eine anständige Askese aufrechterhalten und so viele Jhana wie nötig durchlaufen, damit die Einsicht reifen kann.
Viele Menschen konnten die Texte studieren, die Uposatha beobachten und Meditations-Retreats machen. Diese würden viel gewinnen.
Andere sind vielleicht in der Lage, nicht mehr zu arbeiten und zu meditieren als uposatha. Von diesen könnten einige versuchen, Hardcore-Askese zu betreiben.
Um Samadhi erfolgreich und schnell zu machen, braucht man eine sehr gute Umgebung, wenige Pflichten, Mäßigung beim Essen, Bewachung der Sinne und Hingabe an die Wachheit.
Das Hüten der Sinne sollte so weit gehen, Frauen nicht für Männer zu sehen, und Männer nicht für weibliche Yogis zu sehen, man sollte nicht einmal den Gedanken tolerieren, ein Zeichen zu sein, das mit Objekten des Sinnesbegehrens verbunden ist.
Außerdem muss man lernen, wie man den Geist lenkt, um die richtigen Wahrnehmungen zu entwickeln, die notwendig sind, um grobe Wahrnehmungen, wie sie mit Sinnlichkeit verbunden sind, zu beruhigen.
Außerdem muss man lernen, Energie zu wecken und alle Hindernisse zu beseitigen.
Außerdem sollte er wenig bis gar keinen Zweifel daran haben, Dinge richtig zu machen.
Das Verhalten muss persönlich am besten sein und die Erholung von Verstößen muss effizient sein.
Effektiv würde man den ganzen Tag damit verbringen, den Geist zu lenken, indem man gute und angemessene Dinge denkt oder die Gedanken ganz beruhigt.
Eine andere Person kann schnell Verständnis erlangen, aber vor dem Tod keine Früchte tragen, weil sie nicht viel Samadhi macht.
Bonn
Hundert Lieder