Erlaubt der griechische Text dem Papst, das Vaterunser von „und führe uns nicht in Versuchung“ in „und lass uns nicht in Versuchung geraten“ zu ändern?

Dies ist Matthäus 6:13 / Lukas 11:4, das Vaterunser. Ich bin mir nicht sicher, wann genau der Papst dies herausgebracht hat, aber ich verstehe, dass es Anfang Juni 2019 gewesen sein könnte. Diese vorherige verwandte Frage – „Führe uns nicht in Versuchung“ ist eine schlechte Übersetzung? war nützlich. Es wurde im Oktober 2019 angefragt und suchte nach einer textlichen Lizenz, um die fragliche Klausel wie folgt zu umschreiben: „Damit wir nicht in Versuchung geführt werden, befreie …“.

Aber ich möchte wissen, ob die Anpassung der päpstlichen englischen Übersetzung an den griechischen Text (falls der griechische Text dies nicht zulässt) zu einer falschen Theologie über Gottes Rolle und unsere Rolle in Bezug auf Versuchungen führen würde. Der erste Teil meiner Frage muss jedoch zuerst geklärt werden, bevor ich zu irgendwelchen theologischen Konsequenzen übergehe, weshalb ich diese Textfrage in Bible Hermeneutics poste. Wenn ich den griechischen Text geklärt bekomme (von Gelehrten jeglicher Überzeugung), könnte ich eine neue Frage zum zweiten Aspekt im Abschnitt „Christentum“ stellen.

Eine weitere nützliche und verwandte Frage war: Warum beten, „führe uns nicht in Versuchung“? Die Antwort von Geremia weist darauf hin, dass St. Thomas von Aquin möglicherweise nicht glücklich darüber war, dass der derzeitige Papst diese Änderung genehmigte. Meine Frage beschränkt sich jedoch darauf, den griechischen Text von Matthäus 6:13 (oder Lukas 11:4) zu untersuchen und nicht in theologische Interpretationen oder Verständnisse einzutauchen.

Dies ist der fragliche griechische Text: και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον = und ... nicht ... uns ... zur ... Versuchung/Prüfung tragen

Das Verb ist eisphero ... unto-carry oder unto-bear. Das Verb phero soll wie eine Last tragen. Es ist immer eine nachteilige Sache. Es kann durchaus Bedeutung in Bezug auf Aphesis (Remission) haben, wobei a-phero das Negative (Entlastung) ist. Young's Literal - Und mögest du uns nicht in Versuchung führen

Dasselbe Verb εισενεγκης kommt an anderer Stelle im NT vor und bedeutet auch „einbringen“, „eintragen“, „eintragen“ oder „hineinführen“. So heißt es in Lukas 5:18-19: „Die Männer brachten einen Mann ins Bett, der gelähmt war“. Und Apostelgeschichte 17:20 berichtet, dass die athenischen Philosophen zu Paulus sagten: „Du bringst gewisse seltsame Dinge zu unseren Ohren“. Dann heißt es in 1. Timotheus 6,7: „Wir haben nichts in [diese] Welt gebracht“, und in Hebräer 13,11 heißt es, dass das Blut der Tiere „vom Hohenpriester in das Heiligtum gebracht wird“. In allen angeführten Fällen hat das Verb eine aktive Bedeutung. Könnten die Männer in Lukas 5:18-19 so verstanden werden, dass sie dem gelähmten Mann irgendwie erlauben, seinen eigenen Weg hinein zu finden? Auf keinen Fall!

Ist die Änderung des Papstes sprachlich so unhaltbar wie das Beispiel von Lukas 5:18-19, sollte das Verb nicht mehr als aktiv angesehen werden? Sollen wir Gott bitten, uns nicht (in Versuchung) zu führen oder uns nicht (in Versuchung) fallen zu lassen? Der griechische Text muss erstellt werden.

Auf welche "päpstliche englische Übersetzung" beziehst du dich?
Ich habe „päpstliches Englisch“ (vor „Übersetzung“) hinzugefügt, um Missverständnisse zu vermeiden, dass der Papst tatsächlich den griechischen Text geändert hat. Er hat nicht. Er kam mit englischen Wörtern heraus, die sich von früheren englischen Wörtern unterschieden, die die Standardübersetzung des griechischen Textes waren. Es gibt keine Bibelübersetzung von Papst Franziskus.

Antworten (3)

Im Hinblick auf Jakobus 1:13, 14 („Gott versucht uns nicht“) scheint Matthäus 6:13 („Führe uns nicht in Versuchung“) einen Widerspruch zu schaffen.

Ich bin mit den Äußerungen von Papst Franziskus nicht vertraut, daher gehe ich davon aus, dass das OP ihn richtig zitiert hat. Das Grundproblem hier ist (wie später noch zu sehen sein wird) nicht eine Frage der Übersetzung, sondern der Theologie rund um das sogenannte „göttliche Passiv“.

Das Verb „führen“ (εἰσενέγκῃς) ist eine genaue Übersetzung, da es vom Stammverb εἰσφέρω (eispheró) stammt, was wörtlich „hineintragen“ bedeutet. Laut BDAG hat es zwei grundlegende Bedeutungen:

  1. in ein Gebiet bringen, einbringen , zB Lukas 5:18, 19, Heb 13:11.
  2. jemanden dazu bringen, in ein bestimmtes Ereignis oder einen bestimmten Zustand einzutreten, in Versuchung bringen , z. B. Matthäus 6:13, Lukas 11:4, Apostelgeschichte 17:29. Es ist offensichtlich, dass diese zweite Bedeutung beabsichtigt ist, und die zahlreichen englischen Übersetzungen spiegeln dies fast einhellig wider.

Das Substantiv „Versuchung“ (πειρασμόν – das verwandte Verb wird in Jakobus 1,13 verwendet) stammt vom Stammnomen πειρασμός (peirasmos), das laut BDAG zwei Hauptbedeutungen hat:

  1. Ein Versuch, die Natur oder den Charakter von etwas zu erfahren, Prüfung , Versuch , z.
  2. Ein Versuch, jemanden dazu zu bringen, etwas falsch zu machen, Versuchung , Verlockung , z. B. Lukas 4:13, Jakobus 1:12, Matthäus 6:13, Lukas 11:4, Matthäus 26:41, Markus 14:38 usw.

Es ist interessant, dass die BDAG dem Vaterunser, wie oben aufgeführt, die Bedeutung Nr. 2 zuschreibt. Eine Reihe traditioneller Kommentare bevorzugen die Bedeutung Nr. 1, z. B. Ellicott, Benson usw. Barnes hat jedoch einen besseren Vorschlag:

Und führe uns nicht in Versuchung – Eine ähnliche Bitte wird von David, Psalm 141:4; "Neige mein Herz nicht zu etwas Bösem, um böse Werke mit den Übeltätern zu verrichten." Gott versucht niemanden. Siehe Jakobus 1:13. Dieser Ausdruck muss also im Sinne von „erlauben“ verwendet werden. „Leide“ uns nicht, oder „erlaube“ uns nicht, zur Sünde versucht zu werden. Darin wird impliziert, dass Gott eine solche Kontrolle über den Versucher hat, dass er uns aus seiner Macht errettet, wenn wir ihn anrufen. Das Wort „Versuchung“ (siehe die Anmerkung zu Matthäus 4:1) bedeutet jedoch manchmal „Prüfung, Bedrängnis“, alles, was unsere Tugend „prüft“. Wenn dies hier die Bedeutung ist, wie es sein mag, dann ist die Bedeutung des Gebets: "Betrübe uns nicht und prüfe uns nicht." Es ist nicht falsch zu beten, dass wir vom Leiden erlöst werden, wenn es der Wille Gottes ist. Siehe Lukas 22:42.

Bedeutung #2 kann nicht ignoriert werden. Gott ist souverän und oft schreibt die Bibel Gott Ursachen für Ereignisse zu, die Er zulässt (aber nicht wirklich verursacht). Diese Idee ist technisch als "göttliches Passiv" bekannt. Beispiele dafür finden sich an Orten wie:

  • 2 Sam 24:1 vs. 1 Chronik 21:1;
  • 1 Sam 16:14, 16, 18:10, 19:9;
  • Richter 9:23
  • Ex 9:12, 10:1, 20, 27, 11:10, 14:8 usw.

„Führe uns in Versuchung“ ist also eine wörtliche und genaue Wiedergabe des Griechischen. Die vom Papst vorgeschlagene Überarbeitung ist jedoch eindeutig eine interpretative, die möglicherweise versucht, ein wenig von dem göttlichen passiven Element einzubeziehen, und die sich bereits in einigen anderen interpretativen Versionen wie NLT, GNT, GWT usw. widerspiegelt.

Es wäre hilfreich, wenn Sie ergänzen könnten: „Das Verb „führen“ (εἰσενέγκῃς) ist eine genaue Übersetzung“. Können Sie zum Beispiel erklären, welche Änderungen am griechischen Text erforderlich wären, um „fall“ als englische Wiedergabe zu rechtfertigen? Ich suche (zu diesem Zeitpunkt) nicht nach der Bedeutung des Verses, sondern nach Gründen, warum der griechische Text nur „Blei“ oder „Fall“ zulassen konnte.
Um meine Behauptung über den päpstlichen Wechsel zu bestätigen, siehe eu.usatoday.com/story/news/world/2019/06/06/… „Der Papst sagte, er denke, die englische Übersetzung des Gebets sei nicht korrekt. „Es ist keine gute Übersetzung, weil es von einem Gott spricht, der Versuchungen hervorruft“, sagte er 2017 gegenüber dem italienischen Sender TV2000 Der Wächter. „Ich bin derjenige, der fällt. Er ist es nicht, der mich in Versuchung treibt, um dann zu sehen, wie ich gefallen bin.“
Ein möglicher Ausweg aus diesem scheinbaren Widerspruch ist zu sagen, dass alles, worum im Vaterunser gebeten wird, eigentlich schon in irgendeiner Form eine biblische Verheißung ist. Daher würde die Aussage „Bitte, Gott, führe uns nicht in Versuchung“ in diese Form passen. (Ein anderes, was ich gehört habe, ist, dass eine bessere Übersetzung "Du führst uns nicht ..." als Aussage/Bestätigung sein könnte, aber ich weiß nicht, ob das plausibel ist. Ich habe die Antworten hier überflogen, bin mir aber nicht sicher.)

Es ist notwendig, das "Spiel" der Präpositionen *εἰς (in) πειρασμόν und *ἀπὸ (von) τοῦ πονηροῦ zu verstehen , das Zentrum von peirasmon erhält einen Fortschritt der sprachlichen Bedeutung und transzendiert das eigentliche Konzept des Bösen πονηροῦ .

Es ist der Kontext, der bestimmt, ob Peirasmon besser mit Versuchung oder Drangsal übersetzt wird.

Gott führt seine Kinder nicht in Versuchung. „Niemand sage, wenn er versucht wird: Ich werde von Gott versucht;

Daher stellt sich die Frage, ob peirasmon hier mit Trübsal übersetzt werden soll, denn bei der Entscheidung für das Wort und der Exegese des aramäischen Textes gibt es nichts zu diskutieren.

"..καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς τόν πειρασμόν..." es konnte nicht möglich sein.

*Bestätigung der Seelen der Jünger und Ermahnung, im Glauben zu bleiben, und dass wir durch viel Trübsal in das Reich Gottes eintreten müssen*. Apostelgeschichte 14:22 King James Version (KJV)

. . . Biblische Exegese basiert auf dem kerygmatischen Zentrum, d. h. Schrift und neutestamentlichem Text sind für alle zugänglich, jedoch ist die kritische Erklärung oder Interpretation eines polysemantischen Textes von äußerster Komplexität (Mehrdeutigkeit, Ausdrucksmittel, kulturelle und zeitliche Distanz) sind die exegetischen Methoden für die Verkündigung der Lehrwahrheiten für diejenigen, die orthodoxe Christen sind, notwendig. Die Bibel hat einen doppelten Charakter, einerseits untersucht sie sich selbst als historischer und literarischer Text und andererseits – als vom Logos inspiriert. Jeder der beiden Aspekte erfordert einen eigenen Ansatz. Zusammen ergeben sie eine ganzheitliche Exegetik:

Aber der Teufel bat darum, ihnen den Teil wegzunehmen, um die Menschen zu verführen. Jubiläen 10:8

ὁ δὲ διάβολος ᾐτήσατο λαβεῖν μοῖραν ἀπ᾽ αὐτῶν πρὸς πειρασμϸν τῶών ἀνν

in Matthäus 6:13 hat das aramäische Verb ܬفܰܥܠܰܢ (Wurzel ܥܠ) die Bedeutung: bringen, eintreten, das griechische Verb ist imperativisch, während das aramäische Verb herablassend ist. vollständiges Lexikon

z.B

De somniis 2:176 τίς ἂν δύναιτο μᾶλλον ἀρετῆς ἵμερον ἢ καλοκἀγαθίας ζῆλον ἐμφι; βούλει, φησίν, ὦ διάνοια, εὐφραίνεσθαι θεόν; εὐφράνθητι αὐτὴ καὶ ἀνάλωμα μὲν μὴ εἰσενέ & ggr; κῃς μηδέν τῶρ τῶν σῶν χρεῖῖerst ἐστιν; ἀλλ᾽ ἔμπαλιν ὅσα σοι δίδωσιν ἀγαθὰ χαίρουσα δέξαι. Philo

De somniis 2:176 Wer könnte dem Menschen ein stärkeres Verlangen nach Tugend und Vortrefflichkeit einpflanzen, als es hier getan wird? Wünschst du, sagt die Schrift, o Geist, dass Gott sich freue? Freue dich selbst über die Tugend und bringe kein teures Opfer (denn was braucht Gott von dir?), sondern nimm andererseits mit Freuden all die guten Dinge an, die er dir schenkt;

Ich habe große Schwierigkeiten, dem zu folgen. Es kann (möglicherweise) etwas von wirklichem Wert enthalten (der erste Absatz deutet darauf hin), aber mir ist nichts klar. Und plötzlich wird Aramäisch erwähnt (warum? ?). Dann wird irgendein Griechisch ohne Übersetzung oder Quellenangabe zitiert. Und warum wird Apostelgeschichte 14:22 erwähnt? Ich habe das Gefühl, dass mir etwas Wichtiges fehlt: aber was es ist, kann ich nicht sagen.
Interessant ist zwar der Vergleich des Wortes „Versuchung“ mit „Drangsal“, das hat eigentlich nichts mit der Frage zu tun. Die Frage ist, ob „Führe uns nicht“ richtig ist und „Lass uns nicht fallen“ falsch ist.
Folglich interpretiert Franciscus die Passage so: „Lasst uns nicht fallen“, in Übereinstimmung mit 1. Timotheus 6:9, 1. Korinther 10:13. Den aramäischen Text zu privilegieren wird ernsthafte theologische Konsequenzen haben, sollte der Text wirklich „Versuchung“ statt „Drangsal“ gelesen werden?

Ich bin kein Fan von Papst Franziskus – und als solcher verteidige ich nicht den Vorschlag, die traditionelle Übersetzung des Vaterunsers zu ändern – aber was er befürwortete, scheint eher zu sein, dass es eine hilfreichere Übersetzung für moderne Menschen des Papstes geben sollte Vaterunser. Eine Übersetzung kann schließlich auf mindestens zwei Arten erreicht werden: durch einen Versuch, die ursprüngliche Struktur oder Reihenfolge oder grammatikalischen Merkmale des Satzes in der Originalsprache (Form, Gefühl) zu erfassen, oder durch einen Versuch, was getreuer zu erfassen das Original sollte vermitteln (Sinnbetonung), insofern alle Übersetzungen einander opfern, wenn auch in unterschiedlichem Maße, da beide nicht vollständig erhalten bleiben können, 1:1 - weil keine zwei Sprachen ein 1:1-Verhältnis haben, ausgedrückt einfach.

Das heißt, Papst Franziskus hat höchstwahrscheinlich eine disambiguierende Übersetzung des Vaterunsers befürwortet, die nicht festhält und deren richtiges Verständnis daher nicht von der Anerkennung und Wertschätzung des alten rhetorischen Werts der Verstärkung durch Verneinung abhängt: „Blei uns nicht in x, sondern in das Gegenteil von x, führe uns hinein."

Man kann den von ihm befürworteten oder befürworteten Mitteln (einer Neuübersetzung) widersprechen, nicht aber der Kernabsicht, das Vaterunser zu disambiguieren und damit Klarheit zu schaffen – für die es für manche Moderne sonst wie eine Kuriosität oder ein theologischer Widerspruch erscheinen könnte. Meiner bescheidenen Meinung nach empfehle ich zunächst eine bessere Katechese, denn wenn Gott niemanden versucht, ist es nicht offensichtlicher, als dass wir zu ihm beten sollten, oder wie wir sollten, dann ist die Katechese kläglich gescheitert und das Gebet wird sowieso bei der Ankunft tot sein - wie alle die Gott anbeten, müssen Ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten , das heißt, sie müssen wissen, wer Er ist.

TL;DR Der Papst schlägt nicht vor, dass es im Griechischen falsch verstanden wurde ("falsch übersetzt" - "bedeutet das nicht"), sondern in der modernen Sprache falsch in Beziehung gesetzt wurde, um möglicherweise für einige irreführend zu sein.

Tatsächlich ist es die englische Übersetzung des Textes, die der Papst beanstandet, nicht der griechische Wortlaut. Sobald die griechische Form geklärt ist, kann ich eine neue Frage stellen, ob der „neue“ englische Wortlaut tatsächlich von der theologischen Bedeutung des Greet-Textes abweicht oder nicht; mit anderen Worten, wenn der Wunsch, einen „mehrdeutigen“ Ausdruck aufzuklären, ungerechtfertigt ist, weil der Ausdruck in seiner jetzigen Form eine absichtliche theologische Bedeutung hat, so dass eine Änderung tatsächlich eine wichtige Wahrheit verbergen würde, auf die Jesus hinweist.