Fleisch auf Rosh Chodesh von 9 Tagen

Ich habe es auf der Lakewood-Kugel gefunden: Die Begründung für Ashkenazim ist:

Der Maharil und der Seder HaYom (aus der Zeit des Arizal) sagen beide, dass wir kein Fleisch essen, nicht einmal für die Seudas Rosh Chodesh. Der Grund, sagt der Seder HaYom, ist, dass wir an Rosh Chodesh Fleisch essen, weil es als erster Tag des neuen Monats ein Tag von Simcha ist. Nicht so Rosh Chodesh Av, der ein Monat von Puranus ist, Probleme. Es ist auch der Tag, an dem Aharon HaKohen Niftar war. Dieser Meinung ist auch der Arizal in Shaar HaKavanos.

Zusammenfassung; Askenazim konzentrieren sich auf die Tatsache, dass Rosh Chodesh normalerweise ein Simcha ist, aber hier ist es der Anfang einer schlechten Sache, also kein Simcha. Außerdem ist es Ahron Yahrtzeit, die normalerweise zum Fasten aufruft.

Die Begründung für Sfardim ist:

Die Shiyarei Kness HeGedola schreibt, dass der Minhag in der Türkei zu dieser Zeit während des Rosh Chodesh Seudah Fleisch essen und Wein trinken sollte, sogar in Av. Dies ist auch die Meinung der Chida. Der Toras Chaim sagt, dass, wenn es Ihr Minhag ist, an jedem Rosh Chodesh konsequent eine festliche Seudah mit Fleisch und Wein zu essen, Sie dies auch am Rosh Chodesh Av tun sollten. Der Darkei Chaim V'Shalom geht noch einen Schritt weiter und sagt, dass man Fleisch nur essen sollte, wenn man noheg ist wie der Talmidei Baal Shem Tov und an jedem Rosh Chodesh eine öffentliche Seudah macht. (Siehe Minhag Jisroel Torah 551:6)

Zusammenfassung: Sfardim und es scheint, dass Chassidim auch regelmäßig feiern und sich nicht auf den negativen Aspekt des Monats konzentrieren, weil Rosh Chodesh immer noch ein Simcha ist. Ich denke, es stimmt damit überein, dass sie im Allgemeinen mehr mit Rosh Chodesh übereinstimmen.

Sefardim, die dem Mechaber folgen, beginnen die Trauerzeit nicht vor der Woche von Tisha B'av, und Rosh Chodesh Av ist nie in der Woche von Tisha B'av. Daher hätten sie kein Problem damit, Fleisch auf der Rosh Chodesh Av zu essen.

Aschkenasim beginnen nach dem Rema die Trauerzeit an Rosh Chodesh (daher "The Nine Days") und essen daher kein Fleisch an Rosh Chodesh Av.

Siehe hier und hier .

Dieses Problem hängt davon ab, ob Sie Sefardi oder Ashkenazi sind. Obwohl eine Minderheitsmeinung der Ansicht ist, dass, wenn man immer ein fleischiges Rosh Chodesh Seuda (Mahlzeit) zu sich nimmt, dies auch auf Rosh Chodesh Av tun darf, ist die überwiegende Mehrheit der Poskim – einschließlich Chayei Adam (133,15) und Mishna Brura (551 , 58) — Regel, dass man auf Rosh Chodesh selbst kein Fleisch haben darf; Sie halten die neun Tage für genau das – neun Tage. Mishenichnas av – bedeutet Rosh Chodesh – memaatin besimcha – das bedeutet, dass sobald es Rosh Chodesh Av ist, die Beschränkungen bereits gelten.

Doch selbst die Sefardi Poskim, die an den neun Tagen Machmir sind (der Shulchan Aruch zitiert drei Meinungen ohne Urteil), sind der Meinung, dass man Fleisch an Rosh Chodesh Av selbst essen darf – einschließlich Benish Chai (Jahr 1 Devarim 15) und Kaf Hachaim (551, 125-126). Sie halten lo ad bchlal (ohne den Grenzpunkt), zumal sefardi poskim technisch nie 3 Wochen oder neun Tage dauerte, sondern shavua shechal bo; Daher haben diejenigen Sefardim, die Machmir sind und Einschränkungen ab den neun Tagen beginnen, zumindest immer noch Rosh Chodosh Av, mit dem sie nachsichtig sein müssen. Ich denke, der Laschon (Wortlaut) im Kaf Hachaim ist "v'dye bazeh" (und das reicht).