Meine Frage basiert auf der Höhle von Plato. In diesem Mythos sehe ich zwei Arten des Lernens.
Die erste Art des Lernens ist die Person, die aus der Höhle entlassen wird und zum Licht hinaufsteigt. Die zweite Art des Lernens ist, wenn die gleiche Person zurück in die Höhle kommt und nun wieder in der vorherigen verschlossenen Position sitzt und versucht, den Rest mit Worten zu lehren und darüber zu sprechen, was sie „dort oben gesehen“ hat.
Ich erkenne die zweite Art des Lernens, das geschieht durch Worte, durch Sprache und den Rest, aber ich kann die erste Art des Lernens nicht erkennen. Wie die Person, die aus der Höhle herauskommt, ohne dass irgendjemand etwas zu ihr sagt, das Licht sieht und vollständig versteht, was passiert, wieder ohne Worte.
„Die Erleuchtung“ des Menschen, der aus der Höhle kommt und das Licht sieht, geschieht, ohne dass ihm jemand etwas sagt, geschieht mit schmerzhaften Schritten, geschieht auf eine Weise, die man Erfahrung nennen kann, aber direkt nach der Höhle sagt Platon das ist Sprache für die Seele und den Geist, nicht für den Körper.
Wie hängen diese beiden Arten des Lernens zusammen?
Und wenn der zweite Typ keine Wirkung hat, dh die Leute in der Höhle, die nicht nach draußen gegangen sind, glauben dem Bericht des "Erleuchteten" nicht und sagen, dass er verrückt ist, was ist dann falsch daran, diesen zweiten Weg zu sprechen und zu lernen? ? Wie kann man auf diesem Weg aufhören und den Weg zum Licht finden?
Ich verstehe diese Art des Lernens also wirklich nicht, ohne Sprache, ohne Worte, und trotzdem kommt diese Person aus der Höhle heraus. Ist jemand bereit, mich da ein wenig aufzuklären?
Eine Interpretation für die Allegorie der Höhle ist, dass eine Person durch διαλεκτική (Dialetik) befreit werden würde, dies würde es der Person ermöglichen, sich von den Ketten zu befreien, die sie in der Höhle bewegungsunfähig machen, und es würde auch ermöglichen, den Weg hinaus zu eskalieren es.
Der Gefangene, dem es gelingt zu entkommen, ist der Philosoph, das Licht, das er sieht, ist die Güte, die das Intelligible erleuchtet, so wie die Sonne das Sinnliche erleuchtet (beachten Sie, dass Plato eine Analogie zwischen Vision und Wissen zieht: Sonnen-Güte, Licht- Wahrheit, Augen-Intelligenz, Vision-Intuition).
In die Höhle zurückzukehren und die Leute dort herauszuholen, ist der Gebrauch des philosophischen Dialogs. Wissen ist der Weg zur Freiheit, zur Erleuchtung. Das philosophische παιδεία (paideia) würde die Seele vom Sinnlichen zum Verständlichen wenden – „in die richtige Richtung schauen“ – das Licht außerhalb der Höhle statt der Schatten, die in die Wand projiziert werden“; Bilder und Meinungen (eikasia und doxa) von aufgeben das Sinnliche durch die Vernunft (dianoia), um zur intellektuellen Anschauung (noesis) zu gelangen.
Das heißt, es scheint, dass der einzige Teil dieses Wissens, der jenseits von Worten sein könnte, die Noesis ist, aber sie wird nur durch Dianoia und Dialetik erreicht. Nachdem dies erreicht ist, würde der Weg zurück in die Höhle auch Sprache erfordern - den philosophischen Dialog.
Möglicherweise betrifft die Verwirrung, die Sie in Ihrer Frage angeben, die Tatsache, dass der Gefangene, der entkommt, allein in der Allegorie ist - ich denke, dies deutet darauf hin, dass das erlangte Wissen nur die Person befreit, die es erlangt hat, jede Person muss den Prozess durchlaufen, um Erleuchtung zu erlangen. Aus praktischer Sicht kann dies auf zwei Arten verstanden werden: Die Person führt einen philosophischen Dialog durch Dialektik in der Debatte mit einer anderen Person oder in der Auseinandersetzung mit den eigenen Ideen, "im Dialog" mit sich selbst. Die dialektische Bewegung erfordert Auseinandersetzung und Konfrontation gegensätzlicher Ideen, dies kann dennoch als Bereich der Sprache verstanden werden.
Die erste Form der Sprache ist die Begriffsbildung aus Wahrnehmungen, die zweite der verbale Begriffsaustausch. Er kann sie nicht lehren, weil sie seine Konzepte nicht verstehen können, da sie sie nicht wie er wahrnehmungsmäßig und bewusst geformt haben.
Um meinen zweiten Lieblingsphilosophen, Leonard Peikoff, zu zitieren:
Gemäß dem Objektivismus stellen Konzepte „Klassifikationen von beobachteten Existenten gemäß ihrer Beziehungen zu anderen beobachteten Existenten dar“. (Ayn Rand, Introduction to Objectivist Epistemology; alle weiteren Zitate in diesem Abschnitt, sofern nicht anders gekennzeichnet, stammen aus dieser Arbeit.) Um ein Konzept zu bilden, isoliert man mental eine Gruppe von Konkreten (von unterschiedlichen Wahrnehmungseinheiten) auf der Grundlage von Beobachtetem Ähnlichkeiten, die sie von allen anderen bekannten Konkreten unterscheiden (Ähnlichkeit ist „die Beziehung zwischen zwei oder mehr Existierenden, die die gleiche(n) Eigenschaft(en) besitzen, aber in unterschiedlichem Maß oder Grad“); dann integriert man sie durch Weglassen der besonderen Maße dieser Betone in eine einzige neue mentale Einheit: das Konzept, das alle Betone dieser Art (eine potenziell unbegrenzte Anzahl) zusammenfasst. Die Integration wird durch die Auswahl eines Wahrnehmungssymbols (eines Wortes) zu ihrer Bezeichnung vervollständigt und beibehalten. „Ein Konzept ist eine mentale Integration von zwei oder mehr Einheiten, die die gleichen Unterscheidungsmerkmale besitzen, wobei ihre besonderen Maße weggelassen werden.“
Ich hoffe, das bringt mehr Klarheit über die Begriffsbildung.
Kommando
Aristos
Aristos
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