Gibt es ein philosophisches Werk, das die These der absoluten Privatsphäre diskutiert?

Sobald wir zu einer Vorstellung von geistigem Inhalt kommen, scheinen wir bereitwillig zu akzeptieren, dass er für die Person, die ihn hat, absolut privat ist. Wir sagen: "Niemand sonst kann meine Kopfschmerzen haben" oder "Niemand sonst kann meinen sinnlichen Eindruck von diesem Stuhl haben." Nennen wir das die These der absoluten Privatsphäre.

(Es gibt auch einen Begriff des mentalen Inhalts, bei dem die Idee der Privatsphäre niemals auftauchen würde. Zum Beispiel alles, worüber jemand nachgedacht hat. Wenn ich an den Mond denke, ist das mein "mentaler Inhalt", und Sie können darüber nachdenken Meine Frage wird sich nicht auf diese Art von "mentalen Inhalten" beziehen.)

Frage: Gibt es ein philosophisches Werk, das die These der absoluten Privatheit diskutiert und hinterfragt?

Nur um zu verdeutlichen, was ich suche, bitte beachten Sie:

  • Die Arbeit muss die Vorstellung von geistigem Inhalt als unproblematisch oder brauchbar akzeptieren (sei es, weil der Autor dies glaubt oder um eines Arguments willen) und speziell die Idee untersuchen, dass er absolut privat ist oder nicht.

  • Ein Beispiel könnte ein Frege-Aufsatz sein, in dem er sich einen Geist vorstellt, der bestimmte Dinge in sich hat, und einen größeren Geist, der all diese (numerisch identischen) Dinge und mehr enthält. Dies würde darauf hinauslaufen, dass mentale Inhalte nicht absolut privat sind oder dass die Idee, dass zwei Geister sie teilen, zumindest keine konzeptionelle Unmöglichkeit ist. (Ich sage nicht, dass Frege diese Ansicht vertreten hat. Er hat so etwas ganz kurz irgendwo erwähnt.)

  • Eine Diskussion über ungewöhnliche Gehirnkonfigurationen, wie z. B. zwei Gehirne, die sich einige neuronale Pfade teilen, kann nicht als Beispiel gelten, wenn sie den Begriff des mentalen Inhalts vermeidet oder ihn nur verwendet, um eine Aussage zu erleichtern, und jede Art von ontologischer Festlegung verleugnet.

  • Ich interessiere mich hauptsächlich für Arbeiten in der analytischen Tradition. („Analytisch“ ist hier eine Bezeichnung, die manchmal mit „kontinental“ kontrastiert wird. Wenn Sie nicht genau wissen, wer in diesem Sinne analytisch ist, können Sie mir wahrscheinlich nicht geben, wonach ich suche.)

  • Vergessen Sie Wittgensteins privates Sprachargument. Natürlich könnte eine Arbeit daran in das einfließen, wonach ich suche.

  • Ich will die Wahrheit nicht wissen. Ich suche nur veröffentlichte Arbeiten zum Thema.

Es gibt empirische Beweise dafür, dass einige siamesische Zwillinge mentale Inhalte teilen, wie Sie sie definieren, siehe verwandter Thread Philosophy.stackexchange.com/questions/26854/…

Antworten (2)

Entschuldigung, dies ist eine spontane, nicht so gute Antwort, aber für einen "Kommentar" wird zu viel Platz benötigt.

Wenn Sie "mentale Inhalte" wie "Kopfschmerzen" oder Stuhlwahrnehmungen sagen, scheinen Sie "Erfahrungen" zu meinen, was zu allen Fragen von "Qualia" und dergleichen führt. Doch die Vorstellungen von „absoluter Privatsphäre“ und „direkter Unmittelbarkeit“ des Geistes basieren gewöhnlich auf einem cartesianischen Rationalismus, der versucht, unser gegenseitiges Eintauchen in Sinneserfahrungen herauszulösen oder als Form-Inhalt neu zu beschreiben. Ich glaube, es gibt viele Zwischendinge.

Sie sagten analytisch. Hmmm. Was mir in den Sinn kommt, ist so etwas wie Wilfred Sellars' Priorität des „intersubjektiven“ Denkens gegenüber dem „privaten Zugang“ in „Empiricism and Philosophy of Mind“. Ich glaube, Hillary Putnam plädiert mit seinen Beispielen „Zwillingserde“ und „H20“ dafür, „mentale Inhalte“ als extern und nicht als intern zu definieren. Dann gibt es kontroverse Arbeiten zu Spiegelneuronen und einen kürzlich erschienenen Fall von Siamesischen Zwillingen, die sich teilweise ein Gehirn teilen, über das in NYT berichtet und irgendwo in diesem Stapel verwiesen wird.

Sie könnten sich Arbeiten zum „Problem des anderen Geistes“ ansehen, da viele Philosophien die lästige post-cartesianische Angewohnheit haben, „Geist“ einfach zu verallgemeinern und dann „körperliche“ Wahrnehmungen zu privatisieren. Entschuldigung, chaotisch, hätte wahrscheinlich nicht einmal schreiben sollen. Aber vielleicht ist da was brauchbares dabei.

Sie könnten Werke wie „No Boundary“ von Ken Wilbur in diese Richtung ordnen. Es folgt dem Jungschen geschichteten Selbst, das letztendlich auf einem kollektiven Unbewussten basiert, im Detail. Sie können direkt zu Jungs Schriften zu diesem Thema gehen.

Und Sie können in modernen Interpretationen der psychoanalytischen Intersubjektivität in therapeutischen und anderen Kontexten sicherlich Beweise dafür finden, dass wir mentale Inhalte auf eine eher fußgängerische Weise teilen. Kurt Lewin modelliert den mentalen Raum als "Feld", mit der gleichen Art von Fernwirkung, die anderen Feldtheorien gemeinsam ist, und diese Perspektive zahlt sich beim Verständnis von Gruppen- und anderen politischen Aktionen aus.

Aktive psychoanalytische Gruppenansätze wie die Gruppentherapie im Tavistock-Stil verfolgen, wie gemeinsame Probleme und Bedingungen zusammenwachsen und gemeinsame Schwierigkeiten und mögliche Lösungen schaffen (siehe auch Bion). Kleinianische Vorstellungen wie projektive Identifikation werden besonders in der Behandlung von Borderline-Zuständen ausgespielt (vgl. jeder Grundkurs zur Psychoanalyse, z. B. McWilliams). Selbstpsychologen beobachten reflektierte Eindrücke von der Übertragung auf gemeinsame Selbstobjekte (vgl. Kohut und Kernberg).

Auf direktere Weise können außerkörperliche Erfahrungen in Todesnähe oder unter DMT, LSD oder Meskalin, wo Menschen Räume usw. aus anderen Perspektiven als ihrer eigenen sehen, als Beweis dafür gewertet werden, dass es eine gemeinsame konstruierte Welt gibt, aus der wir stammen Informationen erhalten, die eigentlich nur anderen gehören.

Selbst wenn wir diese Art von Informationen erhalten, indem wir andere auf subtile Weise lesen, kommunizieren sie sie unbewusst klar genug, dass wir sie erleben können, als würden wir sie selbst ausleben, wenn wir beeinflussbar genug sind. Und selbst wenn wir uns dessen voll und ganz bewusst sind, manipulieren uns Gruppen leicht dazu, aufgrund von Motivationen zu handeln, die nicht unsere eigenen sind, ohne sie uns offen mitzuteilen.

Ich bin mir nicht sicher, wie sehr Sie Literatur zu diesen Themen als „philosophische Arbeit“ betrachten. Die Hardcore-Psychoanalyse ist sicherlich näher an der Philosophie als an der Wissenschaft, aber die Philosophen haben sich in den letzten Jahrzehnten nicht dafür interessiert. Die Leute neigen dazu, Leuten wie Lacan einen philosophischen Inhalt zuzusprechen, aber im Allgemeinen keine modernen Transpersonalisten, Jungianer oder Gruppentherapeuten.