Nitey Gavriel ( Yom Kippur Perek 20 Sif 19 ) schreibt, dass viele den Brauch haben, auf Erev Yom Kippur nicht zu peitschen. Er zitiert als Quelle Kaf HaChaim ( OC 607:40 ), der behauptet, dass Erev Yom Kippur als Yom Tov betrachtet wird und wir an Yom Tov keine Peitschenhiebe geben. Der Nitey Gavriel stellt fest, dass dies der vorherrschende Brauch in Zitshov, Tshernobil, Gur und Amshinov ist.

Ich habe Michoels Antwort positiv bewertet. Dennoch gibt es eine separate Antwort.

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Wir praktizieren Minhagim, weil sie unsere Minhagim sind, Praktiken, an die unsere Gemeinschaft gewöhnt ist. Selbst wenn ein halachischer Text Details eines Minhags aufzeichnet, befördert dies diesen Minhag nicht in den Status einer Halacha. Es bleibt ein Minhag, und der Grund dafür ist eher Minhag als Halacha, und vielmehr wurde es in diesem halachischen Text geschrieben.

Shulchan Aruch ist eine Mischung aus biblischem Gesetz, rabbinischem Gesetz und Sitte. Es wäre schön, wenn diese jeweils farbcodiert wären, damit wir sie besser unterscheiden könnten, aber das sind sie nicht.

Der Shulchan Aruch (und Rema) zeichnet diesen besonderen Minhag auf, wie er in dieser Zeit und an diesem Ort praktiziert wurde. Es wird im Tur als Minhag Ashkenaz aufgezeichnet und basierend auf Beis Yosef dort zuerst von Rosh erwähnt. Vermutlich war es ein ziemlich weit verbreiteter Brauch, dass es so direkt aufgezeichnet wurde. Aber immer noch hat es den Status von Minhag.

Parallel dazu oder im Anschluss daran war es in einigen Gemeinden üblich, nicht zu peitschen. Sie können vielleicht fragen, ob dieser anfängliche Mangel an Übung gerechtfertigt war oder eine Abweichung von einer anfänglichen Übung war. Aber egal, der Minhag entwickelte sich, um nicht zu peitschen. Minhagim entwickeln sich oft organisch, wie es die Volkspraxis üblich ist, oder aus triftigen halachischen Gründen. Dieser Minhag steht dann an seiner Stelle im Gegensatz zu dem Minhag, der zufällig in Shulchan Aruch aufgezeichnet wurde.

Wenn dem so ist, brauchen wir keine textliche Begründung für einen Minhag, selbst wenn dieser Minhag das Gegenteil eines Minhags ist, der in Shulchan Aruch aufgezeichnet ist.

Können wir das mit Kitniyot vergleichen? Sicher. Es ist ein weit verbreiteter Brauch, Kitniyot nicht zu essen. Wenn jemand, der ein Ashkenasi war, gegen diesen Brauch verstoßen wollte, könnte es ein Problem geben, dass אינו כדאי והגון לזה שיתיר דבר שאבותינו ואבות אבותינו נהגו. Und es gibt solche Präzedenzfälle in der Gemara. Aber die Aufhebung eines üblichen Verbots unterscheidet sich von der Aufhebung einer Handlung , und die Beibehaltung der etablierten Aufhebung dieser Handlung durch die eigene Gemeinschaft ist noch unterschiedlicher.

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Ich müsste den Rosh im Inneren sehen, aber diese Idee, sich selbst zu bestrafen, um Kappara zu erhalten, scheint charakteristisch für die Art von Folter zu sein, die die Chassidei Ashkenaz verwendeten, um sich selbst zuzufügen, um für verschiedene Sünden zu büßen. Nackt im Schnee wälzen, fasten und so weiter. Diese Lebenseinstellung ist im Allgemeinen aus der Mode gekommen. Machen Sie Teschuwa, bereuen Sie, was Sie getan haben, und nehmen Sie sich vor, es nicht zu wiederholen, und Hashem wird Ihnen vergeben. Sie müssen sich nicht auch Folter unterziehen. (Wie die Quellen betonen, wird dies natürlich nicht von bet din von semuchim verwaltet, und daher ist es nur ein zecher, jemanden nach teschuva zu verlegen.)