Gibt es einen Platz für die Dokumentarhypothese im praktizierenden Judentum?

In Bezug auf die weit gefasste Frage späterer Hinzufügungen in den Text der Tora war dies sicherlich die Ansicht, die historisch gesehen von verschiedenen orthodoxen Juden vertreten wurde, einschließlich bekannter Rabbiner. Um Dr. Marc Shapiro in Maimonides' Dreizehn Prinzipien zu zitieren: Das letzte Wort in der jüdischen Theologie? :

Rabbinische Quellen sprechen von Tikkun Soferim, dh von den Schriftgelehrten eingeführte Textänderungen, von denen einige die Tora betreffen. Laut Tanhuma und Yalkut ha-Makhirt war es der Anshei Kenesset Hagedolah, der bestimmte Wörter in der Tora änderte. Das masoretische Werk Okhlah ve-Okhlah und R. Joshua Lisser schreiben Ezra die Textänderungen zu. Die 'Arukh, Rashi, R. David Kimhi, Yemenite Masorah und Shemot Rabbah, wie sie im Standard-Midrasch-Kommentar Matanot Kehunah erklärt werden (was eigentlich die klare Bedeutung des Textes ist), sagen auch ausdrücklich, dass der biblische Text von den Soferim geändert wurde . Obwohl es in unseren Texten fehlt, gibt es einige Versionen von Shemot Rabbah 13:2, die diese Erklärung ebenfalls enthalten ... Ebenso behauptet Ibn Ezra in einem anderen Kontext, dass sich der Text seit Moses Tagen geändert hat. Es sollte auch beachtet werden, dass eine ähnliche Ansicht in einer Ausgabe des Pentateuch enthalten ist, die heute von orthodoxen Juden weit verbreitet ist. (JH Hertz, Hrsg. The Pentateuch and Haftorahs (London, 1960), zu 3. Mose 1: 1.)

Eine stärkere Formulierung bezüglich der Urheberschaft der gesamten Tora wurde von R. Solomon David Sassoon (Natan Hokhmah li-Shelomo, S. 106; Hervorhebung im Original) gemacht, der hier zitiert wird .

הדגש הוא על מה שאומר כי משה אמר זה מפי עצמו , אבל אם יאמר פסוקים אלה נביא אחר כתב אותם מפי הגבורה ומודה שקטע זה הוא מן השמים ומפי הגבורה, אדם שאומר כך אינו נקרא אפיקורוס, מה שהגדיר אותו כאפיקורוס אינו זה שאמר שלא משה כתב את הקטע אלא בזה שהוא אומר שדבר שזה מדעתו ומפי עצמו אמרו ושאין זה מן השמין

Das heißt, die Definition von Ketzerei wäre, die Göttlichkeit des Textes zu leugnen. Aber eine postmosaische Urheberschaft vorzuschlagen, wie etwa die Urheberschaft späterer Propheten, wäre keine Ketzerei, solange der göttliche Ursprung des Textes akzeptiert wird. (Es sollte angemerkt werden, dass R. Sassoon die Zuschreibung von Passagen an postmosaische Autoren diskutiert. Es ist möglich, dass er einen Unterschied zwischen dem und der Annahme macht, dass größere Teile der Thora postmosaisch sind.)

Ähnlich schreibt R. Raphael Mazuz :

אך הראב"ע מפרש על פי הפשט, שאיך יכתוב משה "ויעל" אם לא עלה. ואם עלה איך ו ו רמב & רמב ל & ל & ל & ב & ב & ב & ב & ats ב & ב & ב & ב; סיפורי התורה מדעתו הוא כופר, אך הראב"ע אומר שיהושוע כתב זה ברוח הקודש

Das heißt, Ibn Ezras Ansicht, dass einige Verse postmosaisch sind, verstößt nicht gegen Rambams Prinzip, da es die göttliche Inspiration des Textes bestätigt.

Siehe auch die an anderer Stelle zitierte Ansicht von R. Mordechai Breuer .

Die Standarddefinition der Häresie, wie sie in der überwiegenden Mehrheit der zeitgenössischen Antworten zu Themen zu finden ist, die ihrer Definition bedürfen, z. B. ob Spmepne mit einem bestimmten Glauben ein akzeptabler Bekehrungskandidat ist, zu einem Minjan gezählt werden kann oder ob man Wein trinken kann, der war Von ihnen werden konsequent die 13 Grundsätze des jüdischen Glaubens behandelt. (Vielleicht mit anderen Kriterien, die definieren, wer „ein Ketzer“ ist, anstatt einfach Häresie zu glauben.) Damit meine ich die Versionen, die in den Siddur aufgenommen wurden, da nur wenige den Glauben an die ursprüngliche Version von Maimonidian erfordern.

Dieses Kriterium zur Entscheidung, welche Überzeugungen orthodox sind, setzt voraus, dass die Frage halachische Auswirkungen hat, und daher, obwohl philosophische Streitigkeiten im Allgemeinen nicht durch die Regeln der halachischen Entscheidungsfindung gelöst werden können, gibt es Grenzen der halachisch gültigen Philosophie. (Und seltsamerweise würden sich diese Grenzen mit der Zeit ändern, wenn Entscheidungen verfeinert werden oder sich die Mehrheit von einer Entscheidung zur anderen verschiebt.)

Aber man kann argumentieren, dass es in der Orthodoxie Raum für andere Definitionen der Ketzerei gibt. Das Obige stellt also nur den Kontext dar und keine endgültige Antwort.

Eine andere solche Definition ist, dass die Orthodoxie durch die Halacha definiert wird und daher „Häresie“ alles ist, was den Grund für die Treue zur Halacha beseitigt. (Ignorieren aller Halakhos, die vom Glauben abhängen, aus Gründen, die dieser Antwort von jemandem hinzugefügt werden müssen, der sie kennt.) Man kann dies möglicherweise als die lockerstmögliche Definition der Häresie gemäß der Orthodoxie verteidigen, da es schwierig ist, die Definition zu verteidigen " orthodox" in einer Weise, die die Einhaltung der Halacha nicht als Teil dieser Definition einschließt.

Durch dieses Kriterium wird die Frage, ob es Platz für die Dokumentenhypothese in der Orthodoxie gibt, zu der Frage, ob der Glaube an die Dokumentenhypothese den Annahmen widerspricht, die notwendig sind, um die Treue zur Halacha zu rechtfertigen.

Die Dokumentenhypothese basiert auf anderen Annahmen über die Natur des Textes als die jüdische Tradition. Wir glauben, dass die Thora und der Tanakh im Allgemeinen Ereignisse beschreiben, die nicht typisch waren. Tatsächlich waren die Ereignisse selbst genauso Teil davon, wie Hashem Seine Botschaft an die Menschheit „schrieb“, wie die Bücher. Wir glauben, dass die geschriebene Tora Klippennotizen zu einem umfassenderen Körper der Weisheit sind, „nur“ der Samen für einen Baum des Lebens, der unter uns gepflanzt wurde, ein Prozess, der uns gegeben und instruiert wurde, wie wir arbeiten sollen. Also, ja, Hashem orchestrierte ähnliche, aber unterschiedliche Ereignisse, wollte, dass Yaaqov in 12 Jahren 7 Kinder hat, erzählt dieselbe Geschichte auf unterschiedliche Weise oder nennt dieselbe Person mit unterschiedlichen Namen und präsentierte die Begrenzung der Amtszeit eines jüdischen Sklaven in Begriffen, die hervorbringen halachischer Diskurs.

So könnte zum Beispiel ein Bibelkritiker fragen: „Gehen Sklaven im siebten Jahr frei (2. Mose 21:1-6, 5. Mose 15:12-18) oder im Jubiläumsjahr (50.) ( Lev. 25:39-55)?“ und folgern daraus, dass verschiedene Denkschulen mit unterschiedlichen Praktiken zur Sklaverei ihre eigenen Texte verfassten, die erst später in unsere Thora einfließen.

Chazal stellt natürlich den gleichen Widerspruch fest. Die Yerushalmi (Qiddushin vilna ed.6b) sagt, dass ein jüdischer Sklave bei Shemittah (dem Sabbatjahr) freigelassen wird, wenn er sich selbst verkauft hat oder wenn das Gericht ihn verkauft hat (z. B. um eine Schuld zurückzuzahlen, die er beim Diebstahl eines Gegenstands eingegangen ist) und er gehen möchte. Wenn jemand, der vom Gericht verkauft wurde, sich dagegen entscheidet, durchläuft er eine Zeremonie zum Ansetzen der Ohren (die im zitierten Teil von Shemos erwähnt wird) und bleibt bis spätestens zum Jubiläum ein Sklave. Und das ist auch so, wie es der Rambam kodifiziert (Avadim ch. 3).

Wenn jemand glaubt, dass Hashem die mündliche Tora und den halachischen Prozess als Teil Seiner Absicht geplant hat, als Er den Text verfasste, gibt es für den Bibelkritiker keine Frage, die er ansprechen muss. Das soll nicht die Notwendigkeit abtun, die Peschat, die einfache Bedeutung des Verses, zu verstehen. Aber es gibt kein „Warum?“, wir kennen die Motivation des Autors, dieses Peshat manchmal weniger als offensichtlich zu machen – es gibt andere Ebenen, die wir nur durch diese Indikatoren finden können. Es handelt sich nicht um Unvollkommenheiten, die einem menschlichen Element in der Urheberschaft zuzuschreiben sind, oder um Widersprüchlichkeiten, die der Redaktion zuzuschreiben sind.

Der Glaube an einen Text, der sich aus den Stimmen der Propheten zu Hashems Wort entwickelt hat, hat etwas Paradoxes. Wenn Sie akzeptieren, dass das komplizierte Endprodukt tatsächlich Hashems Wort ist und dieses Wort von der Art ist, die die jüdische Tradition und den halachischen Prozess unterstützt, gibt es keine Motivation mehr, von mehreren „Stimmen von Propheten“ zu sprechen.

Der ganzen Übung lag die Annahme zugrunde, dass die mündliche Tora und die Halacha ein nachträglicher Einfall und kein Teil der Originaltexte sind. Daher wirken Chazals Antworten wie eine schwache Apologetik, anstatt den wahren Körper des gesamten Korpus der Tora widerzuspiegeln, in dem das Mündliche und das Geschriebene eine einzige Einheit sind. Und ich glaube nicht, dass die traditionelle Einhaltung des Schabbos auf dieser Grundlage bestehen kann.

Es ist kein Zufall, dass JTS, als sie Document Hypothesis in ihr Zelt einluden, am Ende ein Rechtssystem förderten, das nicht dem ähnelt, was die Orthodoxie als Halacha betrachtet. Sobald alle Stücke da sind, um zu dem Schluss zu kommen, dass Rabbiner der Vergangenheit ein Spiel mit Derashah gespielt haben, um das Gesetz so umzugestalten, wie sie es wollten, haben sie keinen Grund, es nicht selbst zu tun. (Und wenn sogar deOraisos menschengemacht sind, ist alles Freiwild.)

Selbst nach dieser lockereren Definition der Häresie, die die Begründung für die Einhaltung der „Pflichten der Gliedmaßen“ beseitigt, gilt die Dokumentenhypothese als ketzerisch.

Wikipedia zitiert Rabbi Menachem Mendel Kasher (1895-1983) in einem Artikel über die mosaische Urheberschaft der Tora:

... akzeptierte die dokumentarische Hypothese, passte sie aber an die mosaische Tradition an und verwies auf bestimmte Überlieferungen der mündlichen Tora, die zeigen, dass Moses die Genesis vor der Epiphanie am Sinai zitiert; Basierend auf einer Reihe von Bibelversen und rabbinischen Aussagen schlug er daher vor, dass Moses Dokumente verwendet, die von den Patriarchen verfasst wurden, als er dieses Buch redigierte. Diese Ansicht wird von einigen rabbinischen Quellen und mittelalterlichen Kommentaren unterstützt, die anerkennen, dass die Tora geschriebene Texte und göttliche Botschaften aus der Zeit vor und nach der Zeit Moses enthält.

Der Wikipedia-Artikel zitiert Ross 2004 „Expanding the Palace of Torah: Orthodoxy and Feminism“ mit einer Fußnote für die Quelle von Rabbi Kahser als: Humash Torah Shleimah, Band 20, Beilage 33, Monographie bezüglich des Schreibens der Torah (auf Hebräisch), Kapitel 5, Seite 356.

Zuerst müssen wir herausfinden, ob der Glaube an die mosaische Urheberschaft eine Ikar Emuna ist (wenn dies der Fall ist, würde das offensichtlich bedeuten, dass es im praktizierenden Judentum keinen Platz dafür gibt, da es als Ketzerei bezeichnet würde). Wir müssen uns auch mit der Frage befassen, ob das Studium der Bibelkritik die Autorität der Tora und ihren göttlichen Ursprung bedroht.

Die wichtigsten Chazalic-Quellen

Nun heißt es in der Mischna in Sanhedrin 90a:

und diese (unten aufgelisteten) bekommen keinen Anteil an der kommenden Welt: Einer, der sagt „es gibt eine Auferstehung der Toten gemäß der Tora“; oder 'Torah ist nicht göttlich etc[1].

Dies ist die Hauptquelle bezüglich der Parameter von Emuna und Kefira/Häresie. Obwohl die Mischna nur die Frage „Wer erhält Oilam Habu“ anspricht, geht der Rambam davon aus, dass diese Mischna auch einen Einfluss auf die Frage „Wer ist ein Ketzer“ hat. Bisher haben wir nichts über den Glauben an die mosaische Urheberschaft der Tora gesehen. Die Mischna besagt lediglich, dass ein Jude an den göttlichen Ursprung der Tora glauben muss oder dass תורה מן" השמים". Die Gemara in Sanhedrin (99b) schreibt über die Worte der Mischna „Torah min hashmayim“,

denn er verachtete das Wort Gottes“ (Bamidbar 15:31), dies bezieht sich auf jemanden, der sagt, die Tora sei nicht göttlich. Auch wenn er sagt, dass die gesamte Tora göttlich ist, abgesehen von einem Vers, den Gott nicht gesprochen hat, Moses es jedoch selbst gesagt hat, ist er in dem Vers enthalten, „denn er verachtete das Wort Gottes.

Auch hier finden wir keine Erwähnung der mosaischen Urheberschaft als ikar emuna, sondern den Glauben an die göttliche Eingebung des Autors/der Autoren der Tora.

Der Rambam kodifiziert diesen Glauben in seiner Mishna Tora und in seinem Perush hamishnayot (am Anfang von perek chelek) und macht den Glauben von „Torah min hashamyim“, einem ikar. Er fügt jedoch einige Worte hinzu (Hilchos Teshuva 3:8), die in der Gemara selbst nicht erwähnt werden: „אם אמר משה“, „wenn Moses es gesagt hat“. Es ist nicht klar, ob der Rambam versucht zu sagen, dass der Glaube an die mosaische Urheberschaft an sich ein Ikar ist (was bedeutet, dass das Anzweifeln an sich eine Häresie darstellt), oder ob der Rambam lediglich ein Beispiel eines Propheten (Moses) gibt, der sagt dass der bloße Zweifel, dass der Abschreiber der Tora ein Prophet war, eine Häresie darstellt, da dies gleichbedeutend damit wäre, die Göttlichkeit der Tora insgesamt zu leugnen. Die Worte des Rambam in Perush Hamishnayot sind zu zweideutig, um daraus irgendetwas über die Urheberschaft des Mosaiks abzuleiten.

Der Rambam in seinem 8. Ikar Emuna schreibt, dass ein Jude glauben muss, dass die Art und Weise, wie Tefillin und Sukka von Juden heute getan werden, genauso ist, wie es in den Tagen von Moses war. Da die dokumentarische Hypothese postuliert, dass sich Tora und Halacha entwickelt haben, würde dies laut Rambam eindeutig Ketzerei darstellen. Da das Ikar jedoch weder in der Mischna noch im Talmud erwähnt wird, mag der Verteidiger der Bibelkritik (in Übereinstimmung mit dem jüdischen Gesetz) argumentieren, dass es immer noch in den Geltungsbereich von „תורה מן השמים“ passt, da er zustimmt, dass Chazal die Tora durch Göttliches interpretiert hat Inspiration, und könnten dazu kommen, das obige Ikar als eine Erfindung des Rambam selbst zu betrachten. Andererseits müssen wir zugeben, dass die dokumentarische Hypothese laut Rambam höchstwahrscheinlich Häresie darstellen würde.

Die orthodoxe minimalistische Sichtweise

Dass die Urheberschaft des Mosaiks eine ikar emuna (nicht nur eine jüdische Tradition) ist, ist eine Erfindung des Autors von Ani Maamin. Siehe auch Tiferes Yisroel, Anfang von perek chelek ois vav, er scheint mit dem Autor der Ani Maamin darin übereinzustimmen, dass die Urheberschaft des Mosaiks ein Ikar ist. Siehe auch Shut R' Moshe, YD 3 vol. 6, Siman 114-116. Aus diesen Teshuvos geht hervor, dass er die mosaische Urheberschaft für ein Ikar akzeptiert, obwohl er nicht das Bedürfnis verspürt, diese Position zu verteidigen, da sie für ihn selbstverständlich ist.

Die maximalistische Sichtweise: Ibn Esra und andere chazalische Quellen

Nun weist der Ibn Ezra (der Tzafenat Panaeach zitiert ihn auch am Ende von Parschat Vayishlach) an einigen Stellen in seinem Kommentar darauf hin, dass die Tora möglicherweise von verschiedenen Leuten herausgegeben wurde und dass bestimmte Wörter erst hinzugefügt wurden, nachdem die Israeliten das Land erobert hatten (siehe seinen Kommentar zu Dvarim 1:2). Siehe auch Tziyuni al haTorah Bamidbar 21:17. Dies unterstützt die Position, dass der Glaube an die Urheberschaft eines Mosaiks kein ikar emuna ist und dass es keine Ketzerei ist, sie abzulehnen (es sei denn, wir sagen, dass Ibn Ezra selbst ein Ketzer war[3]). Der Tzafenat Panaeach schreibt auch klar, dass die Urheberschaft des Mosaiks keine Ikar Emunah ist

Und da wir an die Worte der Tradition und Prophezeiung glauben müssen, welchen Unterschied macht es, ob Moses oder ein anderer Prophet sie geschrieben hat, da die Worte von allen Wahrheit sind und durch Prophezeiung gegeben wurden.

Es gibt auch Hinweise aus der Midrasch-Literatur, dass die Tora von anderen Schreibern herausgegeben wurde. An einigen Stellen (siehe zum Beispiel Rashi Breishis 18:22) weisen die Rabbiner darauf hin, dass es für die Tora angemessener gewesen wäre, sie anders zu schreiben, nur dass die Schreiber (Esra und seine Versammlung) sie bearbeiteten, wenn sie dies fühlten müssen. „ תיקון סופרים הוא זה“. Aus diesen und anderen ähnlichen Aussagen sehen wir, dass die Rabbiner selbst mit der Vorstellung zufrieden waren, dass die Thora von anderen Leuten als Moses herausgegeben wurde, obwohl sie sicher glaubten, dass sie alle dies mit göttlicher Inspiration taten[4 ] Dies verleiht der Vorstellung Glaubwürdigkeit, dass die mosaische Urheberschaft niemals als ikar emunah gedacht war, da die Rabbiner diese Tradition selbst in Frage stellten. Eine ähnliche Tradition findet sich in Bamidbar rabbah (III,

Wenn Elia kommt und fragt: "Warum hast du diese Worte geschrieben?" Ich [Esra] werde antworten: "Deshalb habe ich diese Worte punktiert".

Siehe auch Rashi Dvarim 34:5 bezüglich der letzten acht Verse der Tora.

(Anmerkung: Nirgendwo behauptet die Tora, dass sie vollständig von Moses geschrieben wurde. Die Tora sagt nur an wenigen Stellen aus, dass die vorhergehende Parscha von Moses geschrieben wurde, aber das schließt niemals das ganze Buch ein. Nach Parschas Mischpatim (Schmos 24: 4) Die Tora macht eine solche Aussage.Und die gleiche Behauptung finden wir bei den Maso'es der Israeliten (Bamidbar 33:2).Das einzige Buch, von dem behauptet wird, dass es (fast) vollständig von Moses geschrieben wurde, ist sefer Devarim (31:9)[5] [In der Tat ist dies der einzige Sefer, der im Tanach „Toras Mosche“ genannt wird. Siehe Josua 8:32; 2 Melachim 14:6]. Und selbst das schließt kleine Bearbeitungen durch andere nicht aus Schreiber).

Lösen der Probleme

Obwohl wir noch nichts in der Nähe des Studiums der Bibelkritik oder des Glaubens an die dokumentarische Hypothese gesehen haben (zu sagen, dass kleine Änderungen im Text abgeschnitten wurden, ist etwas ganz anderes als zu sagen, dass verschiedene Teile von verschiedenen Autoren geschrieben und erst viel später zusammengestellt wurden). Einige moderne Rabbiner dehnen dieses Argument aus und sagen: Da wir in der Gemara oder im Poskim noch nichts Schlüssiges in Bezug auf den Glauben an die mosaische Urheberschaft gesehen haben und wir einige rabbinische Literatur (und auch rishonische Literatur) finden, die diese Idee unterstützt Die mosaische Urheberschaft im traditionellen Sinne ist kein Ikar, es gibt keinen Grund für uns, die Grenze zu ziehen und hier aufzuhören, denn dies wäre eine willkürliche Unterscheidung; für den gleichen Preis können wir auch die dokumentarische Hypothese unterstützen[6].

Man könnte immer noch argumentieren und sagen, wenn wir die wissenschaftliche Position anerkennen, dass Teile der Tora von verschiedenen Autoren geschrieben wurden, wenn sie sich oft widersprechen, dann leugnen wir im Wesentlichen die Göttlichkeit der Tora, da Hashem sicherlich keine Widersprüche äußert! Dieses Problem kann leicht durch die Gemara in Eiruvin 13b gelöst werden, “drei Jahre stritten sich die Bais Shammai und Bais Hillel, einer würde sagen, die Halacha ist wie wir und einer würde sagen, die Halacha ist wie wir, eine himmlische Stimme kam heraus und verkündete: beide [Schulen] sind die Worte Gottes, aber die Halacha ist wie Bais Hillel usw.“ Das Konzept von "אלו ואלו דברי אלהים חיים" besagt, dass sogar zwei widersprüchliche Meinungen in dem Sinne wahr sein können, dass beide göttlich inspiriert sind. In ähnlicher Weise, all die verschiedenen widersprüchlichen Verse, die in der Thora offensichtlich sind, können als göttlich inspiriert bezeichnet werden, da jeder Autor versucht, neue Gesetze von den breiten Prinzipien abzuleiten, die von Moses dargelegt wurden, die die Worte Gottes sind. In Anbetracht dessen können wir sogar sagen, dass alle 613 Mizwot mosaischen Ursprungs sind, obwohl er uns nicht befohlen hat, alle Mizwot zu tun, können ihm alle Mizwot zugeschrieben werden, da die Autoren der Tora alle ihre Gesetze von ihm ableiten Seine Worte. Diese Theorie wird von Jacob Milgrom in der Einleitung zu seinem Buch Leviticus (ein Buch über Rituale und Ethik) vorgebracht, wo er zeigt, dass selbst kritische Wissenschaftler an den mosaischen Ursprung der Mizwot glauben können. Angesichts dessen können wir sogar sagen, dass alle 613 Mizwot mosaischen Ursprungs sind, obwohl er uns nicht befohlen hat, alle Mizwot zu tun, können ihm alle Mizwot zugeschrieben werden, da die Autoren der Tora alle ihre Gesetze von ihm ableiten Seine Worte. Diese Theorie wird von Jacob Milgrom in der Einleitung zu seinem Buch Leviticus (ein Buch über Rituale und Ethik) vertreten, wo er zeigt, dass selbst kritische Wissenschaftler an den mosaischen Ursprung der Mizwot glauben können. Angesichts dessen können wir sogar sagen, dass alle 613 Mizwot mosaischen Ursprungs sind, obwohl er uns nicht befohlen hat, alle Mizwot zu tun, können ihm alle Mizwot zugeschrieben werden, da die Autoren der Tora alle ihre Gesetze von ihm ableiten Seine Worte. Diese Theorie wird von Jacob Milgrom in der Einleitung zu seinem Buch Leviticus (ein Buch über Rituale und Ethik) vertreten, wo er zeigt, dass selbst kritische Wissenschaftler an den mosaischen Ursprung der Mizwot glauben können.

Diese Theorie funktioniert auch für die biblischen Erzählungen; Obwohl wir zugeben, dass sie von verschiedenen Autoren verfasst wurden, von denen jeder seine eigene Position vertrat und eine andere Version der biblischen Traditionen verfasste, wurden sie alle gleichermaßen von Gott inspiriert, zu sprechen und zu schreiben und die jüdische Nation aufzuklären. Hier könnte der Konservative argumentieren, dass wir, wenn wir zugeben, dass es verschiedene Versionen (von Erzählungen) in der Tora gibt, im Wesentlichen sagen, dass einige Teile der Tora nicht wahr sind, denn wenn wir es mit widersprüchlichen Versionen zu tun haben, nur einer kann wahr sein. Man kann jedoch immer noch argumentieren, dass die Mindestanforderung darin besteht, dass der Jude an den göttlichen Ursprung der Tora glaubt,

Wenn man Bibelkritik akzeptiert, muss man die Vorstellung zurückweisen, dass die Worte der Tora einer Person von Gott diktiert wurden, da Gott verschiedenen Menschen keine widersprüchlichen Gesetze und Verse diktieren kann. Er muss sagen, dass die Tora in dem Sinne himmlisch ist, dass sie von ihren Autoren göttlich inspiriert wurde, ähnlich der Inspiration der Weisen der Mischna und des Talmud. Dies hält jedoch einige moderne orthodoxe Rabbiner nicht davon ab, einen solchen Glauben anzunehmen, da nirgendwo erwähnt wird, dass göttliches Diktat eine ikar emuna ist. Die Position, dass Bibelkritik und jüdisch-orthodoxes Glaubenssystem kompatibel sind, wird von einigen modernen orthodoxen jüdischen Rabbinern vertreten, darunter: Rabbi Louis Jacobs in seinem Buch „Wir haben Grund zu glauben“; Abraham Joshua Heschel-Professor an der JTS[7]; David Weiss Halivni[8]; Rabbi Jeremy Rosen[9].

Zusammenfassung

Obwohl die Mainstream-Orthodoxie außer Moses keine anderen biblischen Autoren zulässt und die minimalistische Position in Bezug auf die mosaische Urheberschaft der Tora vertritt und diesen Glauben als Ikar Emuna betrachtet, erlauben einige Rishonim, dass einige Änderungen nach Moses hinzugefügt wurden Tod durch göttlich inspirierte Schriftgelehrte. Da es sich bei der Bibelkritik um eine relativ neue Studie handelt, können wir nicht wissen, ob die Rischonim und Rabbiner eine so radikale Sichtweise wie die dokumentarische Hypothese unterstützt hätten. Da die mosaische Urheberschaft jedoch in der Gemara oder im Rambam nicht als Ikar Emuna (eindeutig) erwähnt wird, nehmen einige moderne orthodoxe Rabbiner die Bibelkritik an und nehmen die maximalistische Position in Bezug auf die Definition von "תורה מן השמים" ein.

[1] Wörtlich übersetzt bedeutet es „Torah ist nicht vom Himmel“. [2] Eine Komposition, die auf dem Ikarim des Rambam basiert, aber nicht vom Rambam selbst komponiert wurde und einige signifikante Unterschiede zu den ursprünglichen Ikarim des Rambam aufweist, die in seinem Perush hamishnayot aufgeführt sind. Der Autor der Ani Maamin ist unbekannt. [3] Rabbi Mordechai Breuer bemerkte in seiner Debatte mit Professor Israel Knohl: „Ich weiß nicht, ob [ibn Ezras] Worte den Rabbinern gefallen haben. Auf jeden Fall wurden sie von Ibn Ezra geäußert, und wir können daher ihre Legitimität nicht ablehnen.“ [4] Siehe jedoch Tiferes Jisroel für unterschiedliche Interpretationen. Fast alle Meforshim erklären es ähnlich. Aber natürlich ist meine Interpretation des Midrasch einfacher. Siehe auch Dr. Marc Shapiro in "Maimonides' Dreizehn Prinzipien: Das letzte Wort in der jüdischen Theologie?". Seine Worte wurden von Mevaqesh in seiner Antwort zitiert. Siehe auch Abarbenels Einführung in Jeremias bezüglich der Bedeutung von Keri und Ketiv. JPS Tora-Kommentarnummern von Jacob Milgrom S. 375-376, dass nach einer mittelalterlichen Tradition die Verse in Bamidbar (10:35-36) aus einer Quelle entnommen wurden, die als "Die Prophezeiung von Eldad und Medad" bekannt ist. Auf diese Idee könnte von R' Yehuda Hanasi angespielt werden, wenn er sagt: "[Sie sind markiert], um anzuzeigen, dass sie ein separates Buch bilden" (sifri bamidbar 84). [5] Siehe jedoch Ramban Devarim 31:9. Aber das ist nicht die einzige Art, den Vers zu lesen. Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] Siehe auch Abarbenels Einführung in Jeremias bezüglich der Bedeutung von Keri und Ketiv. JPS Tora-Kommentarnummern von Jacob Milgrom S. 375-376, dass nach einer mittelalterlichen Tradition die Verse in Bamidbar (10:35-36) aus einer Quelle entnommen wurden, die als "Die Prophezeiung von Eldad und Medad" bekannt ist. Auf diese Idee könnte von R' Yehuda Hanasi angespielt werden, wenn er sagt: "[Sie sind markiert], um anzuzeigen, dass sie ein separates Buch bilden" (sifri bamidbar 84). [5] Siehe jedoch Ramban Devarim 31:9. Aber das ist nicht die einzige Art, den Vers zu lesen. Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] Siehe auch Abarbenels Einführung in Jeremias bezüglich der Bedeutung von Keri und Ketiv. JPS Tora-Kommentarnummern von Jacob Milgrom S. 375-376, dass nach einer mittelalterlichen Tradition die Verse in Bamidbar (10:35-36) aus einer Quelle entnommen wurden, die als "Die Prophezeiung von Eldad und Medad" bekannt ist. Auf diese Idee könnte von R' Yehuda Hanasi angespielt werden, wenn er sagt: "[Sie sind markiert], um anzuzeigen, dass sie ein separates Buch bilden" (sifri bamidbar 84). [5] Siehe jedoch Ramban Devarim 31:9. Aber das ist nicht die einzige Art, den Vers zu lesen. Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] s Einführung in Jeremias bezüglich der Bedeutung von Keri und Ketiv. JPS Tora-Kommentarnummern von Jacob Milgrom S. 375-376, dass nach einer mittelalterlichen Tradition die Verse in Bamidbar (10:35-36) aus einer Quelle entnommen wurden, die als "Die Prophezeiung von Eldad und Medad" bekannt ist. Auf diese Idee könnte von R' Yehuda Hanasi angespielt werden, wenn er sagt: "[Sie sind markiert], um anzuzeigen, dass sie ein separates Buch bilden" (sifri bamidbar 84). [5] Siehe jedoch Ramban Devarim 31:9. Aber das ist nicht die einzige Art, den Vers zu lesen. Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] s Einführung in Jeremias bezüglich der Bedeutung von Keri und Ketiv. JPS Tora-Kommentarnummern von Jacob Milgrom S. 375-376, dass nach einer mittelalterlichen Tradition die Verse in Bamidbar (10:35-36) aus einer Quelle entnommen wurden, die als "Die Prophezeiung von Eldad und Medad" bekannt ist. Auf diese Idee könnte von R' Yehuda Hanasi angespielt werden, wenn er sagt: "[Sie sind markiert], um anzuzeigen, dass sie ein separates Buch bilden" (sifri bamidbar 84). [5] Siehe jedoch Ramban Devarim 31:9. Aber das ist nicht die einzige Art, den Vers zu lesen. Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] JPS Tora-Kommentarnummern von Jacob Milgrom S. 375-376, dass nach einer mittelalterlichen Tradition die Verse in Bamidbar (10:35-36) aus einer Quelle entnommen wurden, die als "Die Prophezeiung von Eldad und Medad" bekannt ist. Auf diese Idee könnte von R' Yehuda Hanasi angespielt werden, wenn er sagt: "[Sie sind markiert], um anzuzeigen, dass sie ein separates Buch bilden" (sifri bamidbar 84). [5] Siehe jedoch Ramban Devarim 31:9. Aber das ist nicht die einzige Art, den Vers zu lesen. Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] JPS Tora-Kommentarnummern von Jacob Milgrom S. 375-376, dass nach einer mittelalterlichen Tradition die Verse in Bamidbar (10:35-36) aus einer Quelle entnommen wurden, die als "Die Prophezeiung von Eldad und Medad" bekannt ist. Auf diese Idee könnte von R' Yehuda Hanasi angespielt werden, wenn er sagt: "[Sie sind markiert], um anzuzeigen, dass sie ein separates Buch bilden" (sifri bamidbar 84). [5] Siehe jedoch Ramban Devarim 31:9. Aber das ist nicht die einzige Art, den Vers zu lesen. Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7] Die einfache Interpretation ist, dass es sich nur auf sefer Devarim bezieht. [6] Siehe jedoch Tzafenat Panaeach am Ende von Vayishlach. Er schreibt, dass der Ibn Ezra selbst keine groß angelegte Kritik unterstützte, wie aus seinem Kommentar zu Breishis 36:31 hervorgeht. [7]http://www.jpost.com/Jewish-World/Judaism/We-Have-Reason-to-Believe [8] in seinen Büchern „Revelation Restored“ und „Peshat and „Derash“. [9] http:// thetorah.com/torah-misinai-and-biblical-criticism/ siehe auch http://thetorah.com/in-what-sense-did-orthodoxy-believe-the-torah-to-be-divine/ .