Gibt es in der Gemara eine Quelle für "Blei Gissen" (Gießblei)?

Als Rabbi Shlomo Aviner nach Blei Gisen für ein Ayin Hara gefragt wurde, sagte er, dass ein Verfahren, das nicht in der Mishna, Gemara, Rishonim, Shulchan Aruch und Achronim erwähnt wird, nicht durchgeführt werden sollte. Er zitiert dies im Namen von Rabbi Chaim Kanievsky.

ש: כדאי להוציא עין הרע על ידי עופרת? ת.

Rav Aharon Yuda Grossman diskutiert diese Praxis in seinem Sefer von Su't "ודרשת וחקרת". Er schreibt sie einer Tradition unter den "Yekari Yerushalim" zu, die von denen, die sie praktizieren, als medizinisch hilfreich anerkannt wird. Er erlaubt sie daher (wie alles andere auch). mit medizinischer Absicht durchgeführt wird, hat kein Problem mit Darchi Emori).

Es scheint also, dass es keine (offensichtliche) Quelle im Talmud gibt, denn wenn dies der Fall wäre, hätte er es als Grund genannt, es zuzulassen.

Andere Antworten haben versucht zu zeigen, dass es im Talmud keine Quelle für das Gießen von Blei gibt, um Ayin Hara zu entfernen.

Ich stimme diesen Antworten zu, dass es keine solche Quelle gibt.

Diese falsche Behauptung entstand jedoch wahrscheinlich durch eine Fehlkommunikation und ein Missverständnis seitens des Autors oder Herausgebers des Artikels.

Was wahrscheinlich beabsichtigt war, war, dass ayin hara oder sogar die Idee, ayin hara aufzuheben, seinen Ursprung in der Gemara hat. Daher (so argumentieren sie) sollte es nicht als Aberglaube angesehen werden.

Um ein Beispiel für genau diese Behauptung aus einem anderen Artikel über Blei Gissen und Aidel Miller zu geben:

„Ich glaube nicht an Aberglauben. Es ist nicht jüdisch“, sagte ich zu meinem Freund.

„Das ist kein Aberglaube“, antwortete sie. „Ayin-hore“ – der böse Blick – ist echt. Der Talmud erwähnt es oft.“

Dieser Autor oder wen auch immer der Autor interviewt hat, hat versucht, dasselbe Argument vorzubringen, außer dass es bei der Übertragung durcheinander kam.

Ein Beispiel für den Talmud, der den bösen Blick diskutiert, und Praktiken, um ihn zu entfernen, kann in Berachot 55b gefunden werden :

Der zweite begann und sagte: Wenn jemand, der in eine Stadt geht, Angst vor dem bösen Blick hat, soll er den Daumen seiner rechten Hand in seine linke Hand und den Daumen seiner linken Hand in seine rechte Hand nehmen und sagen: I , so-und-so, bin aus dem Samen Josephs, über den der böse Blick keine Macht hat, wie es heißt: Joseph ist ein fruchtbarer Weinstock, ein fruchtbarer Weinstock an einer Quelle. Lesen Sie nicht 'ale 'ayin [an einem Brunnen], sondern 'ole 'ayin [den bösen Blick überwinden]. R. José b. R. Hanina leitete es von hier ab: Und lass sie zu einer Menge [weyidgu] inmitten der Erde wachsen; So wie die Fische [dagim] im Meer von den Wassern bedeckt sind und der böse Blick keine Macht über sie hat, hat der böse Blick keine Macht über den Samen Josephs. Wenn er Angst vor seinem eigenen bösen Blick hat, sollte er auf die Seite seines linken Nasenlochs schauen.

In Sanhedrin (52א) finden wir das Verbrennen von Blei als Hinrichtungsmethode beschrieben, was user6591 genau als s'reifa (Verbrennen) bezeichnet. Wir finden es dort nicht als eine Art segulah für ayin hara. Vielleicht hat später ein weniger versierter Leser daraus und aus den Verbrechen, die mit Verbrennung bestraft wurden (sexuelle Promiskuität), abgeleitet, dass dies eine Segula (ein Talisman oder Ritual) gegen den bösen Blick sei. Es ist auch möglich, dass dies ( zusammen mit einigen anderen mir bekannten Bräuchen ) als eine falsche Darstellung des Materials aufgrund eines Spiels mit interpretativen Telefonen im Laufe der Jahre entstanden ist.

Andererseits hat R'Slifkin Recht, dass dies von deutschen und griechischen Praktiken abgeleitet wird, dann ist dies eher ein Fall von Chukat Hagoyim als eine jüdische Praxis und sollte auf jeden Fall vermieden werden. Es sollte auch aus gesundheitlichen Gründen vermieden werden, da Bleigas (das beim Kochen von Blei freigesetzt wird) hochgiftig ist.