Gilt der she'hechiyonu-Brocho in irgendeiner Weise für das Heiraten?

Ein Mann, der heiratet, muss am Tag seiner Hochzeit einen neuen Anzug anziehen. Er wird den she'hechiyonu-Brocho machen. Sollte er bei der Segnung zusätzlich die „Erwerb“ seiner Frau im Auge haben?

Einerseits ist sie viel wichtiger als ein neuer Anzug; Andererseits wissen wir nicht, dass sie zustimmen wird, bis er versucht, den Ring an ihre Hand zu legen.

IIRC die Sefardim sagen genau aus diesem Grund ein שהחיינו auf einem neuen טלית unter der Chuppa.
@DannySchoemann Hast du bitte eine Quelle?
@DannySchoemann Ich habe auch einige Ashekenazim gesehen, die das getan haben (normalerweise diejenigen, die keinen Tallit aus dem Bar Mizwa-Zeitalter getragen haben).

Antworten (1)

Taamei Minhagim #973 zitiert die Chupat Chatanim (und weist Sie auf Likutim Kapitel 106 hin), dass man Shehecheyanu nicht sagt, wenn man Kedushin vorformt. Dies liegt daran, dass man Shehecheyanu sagt, wenn die Handlung der Mizwa die Mizwa vervollständigt (dh die Handlung, die man tut, ist an sich eine vollständige Mizwa), zB Lulav. Aber die wichtigste Mizwa der Ehe ist die Fortpflanzung, also wird Shehecheyanu nicht bei der Chuppa gesagt.

Die Fußnote dort zitiert eine Quelle, die besagt, dass, als man HaRav Or Shraga Z"L fragte, ob man Shehecheyanu sagen sollte, wenn er heiratet, HaRav Shraga antwortete, dass eine bessere Frage wäre: "Sollte jemand Boruch Dayan HaEmet sagen?"


Abgesehen davon bin ich mir nicht sicher, ob Ihre Frage lautet, ob jemand zufällig einen neuen Anzug zur Hochzeit hat und dadurch einen Shehecheyanu benötigt, sollte er auch an die Hochzeit denken. Oder sagen Sie, es gibt einen etablierten Brauch, bei einer Hochzeit einen Shehecheyanu auf neue Kleidung zu machen, und geht dieser Shehecheyanu auch auf die Hochzeit?

Ich bin mir nicht sicher, welcher „Likutim“ das ist oder wer HaRav Or Shraga ist.
Lulav??? Die Shechiyanu dort bereiten das Lulav-Bündel vor und holen es nicht als Mizwa ab
@DoubleAA: Shulchan Aruch Orach Chaim 651:5 - hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14166&pgnum=249
Nicht sicher, was das beweist. Siehe judaism.stackexchange.com/a/21798/759
@DoubleAA: Der Chupat Chatanim (jetzt in der Antwort verlinkt) sagt, dass diese Idee in Abudraham eingebracht wird. Das Abudraham -- hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=26840&pgnum=14 sagt es im Namen des RaMe"H...
...Auf der vorherigen Seite erklärt der Abudraham, warum wir keinen Segen sprechen, wenn wir den Lulav binden, aber einen Segen geben, wenn wir ihn schütteln. Basierend auf dem Rambam unterscheidet er zwischen Mizwot, die eine nachfolgende Mizwa haben , und diejenigen, die dies nicht tun. Das Binden des Lulaw hat eine Folge-Mizwa, das Schütteln, und daher wird der Segen durch Schütteln gesagt, nicht durch Binden. Vielleicht ist das die Absicht des Abudraham (aber der Abudraham (Seite 13) scheint zu behaupten, dass man das Shehecheyanu idealerweise beim Binden des Lulav machen sollte, und nur wenn nicht, wenn man es schüttelt).
Die Diskussion auf der vorherigen Seite, ob es einen Folgeteil geben soll oder nicht, bezieht sich auf die Hauptbirkat Hamitzva (asher kiddeshanu...al netillat lulav), nicht auf die Shehechiyanu. Beachten Sie, dass der in Abudarham zitierte Ramah Lulav nicht als Beispiel verwendet; das ist die Ergänzung des Chuppat Chatanim.
@DoubleAA: richtig, als ich anfing, den Kommentar zu schreiben, wollte ich das klarer machen. – Ohne zu tief darauf einzugehen, könnten wir unter den Poskim eine Meinungsverschiedenheit darüber haben, wann das Shehecheyanu auf dem Lulav zu sagen ist. Der Abudraham scheint zu sagen, dass man LeChatchila den Segen geben sollte, wenn man den Lulav bindet, und der Shulchan Aruch scheint zu sagen, dass man LeChatchila den Segen machen sollte, wenn man den Lulav schüttelt (obwohl man es machen könnte, wenn man den Lulav bindet - judaism.stackexchange .com/a/10704 ) Das Verständnis der Wurzel der Meinungsverschiedenheit sollte uns helfen, unseren Fall zu verstehen.
Ich glaube nicht, dass es helfen wird. Der Rosh (4:2) sagt, dass der Minhag heutzutage die Shehechiyanu bis zur Zeit der Mizwa hinauszögern soll, aber anscheinend nicht aus einem fundamentalen Grund. Der im Mordechai (769) angegebene Grund ist ebenso, wenn nicht sogar technischer.