Der Mechaber (692:1) schreibt, dass man auf der Megilla ein שהחיינו macht. Die Mishna Brurah stellt fest, dass man die Mizwa von Mishloach Manos und Seudas Purim im Auge behalten sollte, wenn die Bracha von שהחיינו hergestellt wird. Warum wird matonos levyonim weggelassen? Das Be'er Heitiv scheint dies aus dem Shla Hakodosh zu bringen.
Text of MB: (א) ושהחיינו – ונכון לכוין בברכת שהחיינו גם על משלוח מנות וסעודת פורים שהם ג״כ מצות ויודיע זה להש״ץ המברך דבעי כונת שומע ומשמיע.
Text of Shla Hakadosh: כשמברכין על קריאת מגילה ושהחיינו יכוין שיוצא בברכות אלו גם על סעודת פורים שיאכל ומצות משלוח מנות כו' כי סעודות פורים ומשלוח מנות הם ג"כ מצות מדברי קבלה וראוי היה לברך עליהם אקב"ו כו'
Wie Sie bemerken, verzichten die MA und MB, die der Sprache der Shelah folgen, auf die Verpflichtung von מתנות לאביונים, wenn sie über den Segen von שהחיינו sprechen. Andere Quellen, wie חיי אדם, פרי מגדים, שולחן שלמה , ermahnen jedoch, dies beim Rezitieren des Segens im Auge zu behalten.
In תורה ודעת (Bd. 4, S. 109) analysiert Rabbi Yishayah Sirota die Frage und schlägt vor, dass der Unterschied in der Perspektive Teil einer größeren Debatte (mit anderen נפקא מינות, die aus dieser Unterscheidung hervorgehen) darüber ist, ob man מתנות לאביונים als Erweiterung betrachtet der immer vorhandenen Misvah, um Sedaqa zu geben, oder ob es sich um eine neue Institution handelt, die von den Hakhamim aus ganzem Stoff geschaffen wurde.
Hier ist der Artikel:
Leider habe ich im Moment keine Zeit, die entsprechenden Abschnitte zu übersetzen, falls sich jemand anders damit beschäftigen möchte.
Harel13
Doppelte AA
Sam
Sam
Doppelte AA
Sam