Gilt Nietzsches freier Tod für Gott?

Nietzsches Philosophie ist berüchtigt für ihren berühmten Ausspruch: „Gott ist tot. Und wir haben ihn getötet. Doch sein Schatten lauert noch immer. Wie sollen wir uns trösten, die Mörder aller Mörder?“ ( The Gay Science – Kaufmann, Abschnitt 125). Wenn Nietzsche den Tod im allgemeinen behandelt, spricht er von der „Kunst des Sterbens zur rechten Zeit“, ganz ähnlich Heideggers Begriff der „authentischen Entschlossenheit“. Ein freier Tod ist ein Tod, bei dem der Sterbende den Tod als seine eigene Möglichkeit wählt oder nimmt, um es in Heideggers Sein und Zeit zu sagenSprache. Laut Nietzsche dient diese Autonomie und Entschlossenheit des Willens als Inspiration für andere, inmitten solcher existentieller Angst mutig zu sein. Was jedoch lästig bleibt, ist, dass dieser freie Tod nicht auf Gott zutrifft, oder beispielsweise auf den Fall von Jesus, den Nietzsche zugibt, dass er zu früh gestorben ist (als historische Figur und nicht als Vertreter der christlichen Religion). Es scheint, dass diese Möglichkeit im Fall des Göttlichen besonders weit verbreitet wäre. Zeigt dies, dass Nietzsches Philosophie nicht atheistisch ist, sondern durchaus theophob bleibt?

Ich gebe zu, ich verstehe deine Argumentation nicht ganz. Jede Art von "freiem Tod" müsste für Gott sicherlich nicht gelten; Nietzsche glaubt nicht, dass Gott existiert, also wie würde Gott überhaupt einen freien Tod für sich selbst bestimmen? Was Jesus betrifft, sehe ich die Argumentationslinie wieder nicht - nur weil Nietzsche eine bestimmte Art des Todes für bedeutender hält , ist das kein Grund zu behaupten, dass Jesus (der definitiv ein Ausreißer ist) ihn erlebt haben sollte. Ich denke, die logischen Schritte in Ihrer Frage könnten eine weitere Erklärung benötigen.
Nietzsche ist, wie gesagt, kein Atheist. Genauer gesagt ist er ein Polytheist oder sogar ein Transtheist; es ist eine Marke des theologischen Finitismus. Religionen für die Herde sind das Ziel von Nietzsche, weshalb er schreibt: „Ich kann nicht an einen Gott glauben, der immer gepriesen werden will.“ Nietzsche war von Gott besessen, „Antichrist“. Es stellt sich also die Frage, ob ein „freier Tod“ das Zeichen eines Gottes ist. Auch historische Gott-Mensch-Begegnungen lassen sich nicht auf psychologische Projektionen im Sinne Feuerbachs reduzieren. Ist die Umwertung von Werten nicht eine Verinnerlichung der göttlichen Transzendenz?
Die größten Theophoben sind selbst Theisten. Sie fürchten die Strafe Gottes.

Antworten (2)

Es ist leicht, die Bedeutung von Nietzsches Aussprache für die Begriffe der klassischen Theologie zu übertreiben. Wenn Nietzsche über Gott spricht, spricht er von Gott als Eckpfeiler der westlichen Kultur, nicht von Gott als Figur einer christlichen Geschichte. Aus Abschnitt 343 TGS formuliert Nietzsche seine beabsichtigte Bedeutung:

Das größte Ereignis der jüngsten Zeit – dass Gott tot ist, dass der Glaube an den christlichen Gott unglaubwürdig geworden ist – wirft bereits erste Schatten über Europa.

In der gesamten westlichen Geschichte wurde der Glaube an das Christentum nicht nur als wahr angesehen, sondern als notwendige Voraussetzung für jede Art von zivilisierter Kultur. Es mag uns jetzt schwer fallen, darüber nachzudenken, da wir ziemlich an eine Art kapitalistisch getriebene Hohlheit gewöhnt zu sein scheinen, die den Begriffen der Globalisierung zugrunde liegt, aber Europa und seine Kolonien basierten sehr stark auf der Idee einer prinzipientreuen Vorsehung, dem Westen die Wahrheit über Gott trugen und dass ihre Verbreitung über den Globus die des göttlichen Rechts ist. Sicher, das machte Imperien sehr wohlhabend, aber das sollte einfach eine Belohnung für die Auserwählten und eine Bestätigung ihres Glaubens sein, und nicht der Zweck hinter einer langwierigen und bösartigen Kampagne zur motivierten Unterwerfung anderer, denen ihre Machttechnologien fehlten.

Nietzsche spricht den Tod Gottes so an, dass nämlich angesichts der Masse des Bösen und Leidens, das die Welt in den Taten einer derart angestachelten Menschheit befallen hat, von Ihm jetzt nichts mehr übrig sein kann. Was auch immer die christliche Theologie in metaphysischen Begriffen von oder über Gott behaupten mag, ist nicht speziell seine Angelegenheit, denn die Beweise sind klar – wir sind Monster, und jedes abstrakte Herrschaftsrecht, das Gott uns als seinen Dienern hinterlassen hat, ist in unserem eindeutig über Bord geworfen worden eilen, um das Schwert zu bringen.

Im Prozess der Aufklärung, des Säkularismus und der Wissenschaft begann die Wahrheit darüber klar zu werden, und der völlige Irrtum des christlichen Imperialismus hinterlässt uns nicht nur in einem Zustand der Unsicherheit, sondern auch des tiefgreifenden Endes und der Abwesenheit. Das Christentum, das die Handlungen unserer Welt begründete, ist das, was wir tatsächlich über Gott glauben, und die Erlösung und endgültige Errettung, die es uns bot, ist Teil dessen, warum wir als Gesellschaft das taten, was wir dem Rest der Welt angetan haben. Wir müssen uns der Realität dessen stellen, was wir getan haben, und zu behaupten, dass entweder derselbe Gott weiterlebt oder dass er uns vergibt, ist ein Akt der Flucht und des Vorwands; Unsere Aufgabe ist es jetzt, einen Weg zu finden, darüber hinaus in der kalten Leere eines Gottes zu leben, der unser kollektives Handeln nicht mehr verteidigt oder unterstützt.

Können wir sagen, dass Gottes Tod frei gewählt wurde? Vielleicht nahm Christus seine Entscheidungen selbst in die Hand und handelte mit Authentizität, aber Gottes Tod scheint gewaltsam gewesen zu sein und sich lange hingezogen zu haben von einem christlichen Westen, der seine Knochen für jede Unze Ermächtigung, die wir finden konnten, trockenkratzte.

Tolle Antwort, Paul! Nebenbei bemerkt, ich war mir nicht sicher, wie Nietzsche mit Jesus als dem Sohn in Bezug auf den Vater umgeht. Wird es zur christlichen Propaganda, sich von Jesus „viele Zimmer in meines Vaters Haus“ versprechen zu lassen? Der Anfang Ihrer Antwort sieht Schellings "Geschichte der Ewigkeit" und seiner Philosophie der Mythologie sehr ähnlich, aber er akzeptiert Gott als die "ideale Person", die wir als Personen in tatsächlicher Beziehung zu sein suchen. Er behauptete, der Prozess des Polytheismus (relativer Monotheismus) sei ein notwendiger Schritt auf dem Weg zum absoluten Monotheismus.
Ich habe die Vater-Sohn-Beziehung in diesem Sinne immer als einen weiteren und unglaublich mächtigen Aspekt der Technologie verstanden, obwohl dies sehr stark von meinen eigenen Lektüren der Psychoanalytiker und einigen der interessanten Materialien zu Nietzsches Schriften über die Vaterschaft eher allgemein als beeinflusst ist seine Antworten auf den Nihilismus als solchen. Ben-Ami Scharfstein hat in seinem Buch über das Leben wichtiger westlicher Philosophen eine sehr interessante (wenn auch vielleicht etwas spekulative) Sicht auf Nietzsche: books.google.co.uk/books?id=FWGAnPaQgvkC
Was Schelling angeht, bin ich leider nicht mit seinem Werk vertraut, aber große Philosophen hinterlassen oft ihre Spuren in anderen, die sie lesen – ich bin unter anderem von Karen Armstrongs „A History of God“ ziemlich beeinflusst “, das großartige Arbeit leistet, indem es die menschliche Seite der Verfeinerung und Veränderungen in unserem Konzept des Göttlichen betrachtet.
Ich werde mir auf jeden Fall Scharfsteins Buch ansehen; es sieht echt interessant aus. Ja, ich mag Armstrongs Buch wirklich. Ich denke, sie macht einen überzeugenden Job, besonders im letzten Kapitel. Ich bin sehr dankbar für die Informationen und alles, was Sie hinzufügen können, lassen Sie es mich bitte wissen!

Ich denke, es ist ein bisschen zu einfach, Nietzsche als Atheisten oder Theophoben zu charakterisieren. Es ist möglicherweise der einfachste erste Schritt, den man machen kann, wenn man sich seiner Arbeit nähert. Es kann wenig Zweifel geben, dass er von Gott besessen war. Sogar seine Bewegung weg von der Religion war zu einer anderen - der von Dionysius.

Sein Bewusstsein für die leuchtende Anziehungskraft von Majestät, Macht und Gewalt in dieser Welt stimmt mit Blakes in seinem Erfahrungslied überein:

Tyger, Tyger brennt hell

In den Wäldern der Nacht

Der selbst stark vom Christentum und den griechischen Klassikern beeinflusst war.

Mary Midgeley schrieb in ihrem Buch „ Science & Poetry “, dass es ein Fehler sei, Gott als einen gewöhnlichen Verbrecher zu behandeln, den man vor Gericht bringen kann, um verurteilt zu werden. Damit reduziert er sich bereits auf unsere Statur, unseren Maßstab. Das soll nicht heißen, dass Kritik nicht möglich ist. Nimmt man Platons Seelenkonzept ernst: Die Introspektion des Selbst führt zur Introspektion der Stadt – weltlich und spirituell.

So kann man nicht sagen, dass Gott einen freien Tod wählen kann.

Ist der Tod Gottes also vom christlichen Abendland frei gewählt? Man erkennt hier sicherlich die Ähnlichkeit von Vater und Sohn.