Gottes Emotionen im Gegensatz zu seiner Transzendenz? (katholische Position)

Wir lesen über Gottes Gefühle, z. B. Wut in Exodus 4:14 oder in Exodus 22:23. Bedeutet das, dass Gottes Verhalten von diesen Emotionen beeinflusst wird? Wie ist es mit seiner Transzendenz vereinbar, dh ist er an dieser Stelle unabhängig vom materiellen Universum, wenn Menschen ihn irritieren können?

Biblische Argumentation erwartet; Katholische Position willkommen.

Antworten (1)

Das OP fragt nach der katholischen Position in Bezug auf die „Emotionen“ Gottes, insbesondere wie sie im Alten Testament zu finden sind.

Sowohl auf der Grundlage der Heiligen Schrift als auch auf gesunden philosophischen Prinzipien vertritt die Kirche die Ansicht, dass Gott (in Seiner Göttlichen Natur) streng genommen keine Emotionen in dem Sinne hat wie Menschen, aus dem einfachen Grund, dass Er kein Mensch ist. In der Tat ist Er (offensichtlich) kein Geschöpf, und daher unterliegt Er keiner Art von Veränderung, geschweige denn der Art von Veränderung – wie Emotionen – die es erfordern, einen Körper zu haben.

Die alttestamentarische Darstellung von Gottes Gefühlen ist daher als metaphorisch zu betrachten: als Ausdruck einer Wahrheit über Gott in menschlicher Sprache, die in menschlichen Worten nicht angemessen formuliert werden kann.

Schriftliche Hinweise auf Gottes Unveränderlichkeit

Die Schrift bestätigt, dass Gott unveränderlich ist, sogar im Alten Testament. Zum Beispiel gibt es ein häufiges Bild von Gott als dem unveränderlichen Felsen oder Schild :

Der Herr ist mein Fels und meine Festung und mein Retter, mein Gott, mein Fels, auf den ich mich berge, mein Schild und das Horn meines Heils, meine Festung (Ps 18,2).

Mein Gott, mein Fels, zu dem ich Zuflucht nehme, mein Schild und Horn meines Heils, meine Festung und meine Zuflucht, mein Retter; du rettest mich vor Gewalt (2 Sam. 22:3).

In diesen Passagen (nur zwei ausgewählte aus zahlreichen solchen Passagen) wird die Unveränderlichkeit Gottes als Vorteil gesehen, weil Er Sein Volk gegen ihre Feinde verteidigen kann. Es gibt auch explizite Hinweise auf Gottes unveränderlichen Charakter:

Denn ich, der HERR, verändere mich nicht; darum werdet ihr, o Kinder Jakobs, nicht verzehrt (Maleachi 3:16).

Gott ist kein Mensch, um zu lügen, oder ein Menschensohn, um seine Meinung zu ändern. Hat er es gesagt, und wird er es nicht tun? Oder hat er gesprochen, und wird er es nicht erfüllen? (4. Mose 23:19).

Einst hast du [der HERR] die Erde gegründet, und die Himmel sind deiner Hände Werk. Sie werden zugrunde gehen, aber du wirst bleiben; sie werden sich alle wie ein Kleid abnutzen. Du wirst sie wechseln wie ein Gewand, und sie werden vergehen, aber du bist derselbe, und deine Jahre haben kein Ende (Ps. 102:25-27).

Darüber hinaus sind Seine Dekrete unveränderlich; Er „ändert seine Meinung“ nicht:

Und auch die Herrlichkeit Israels [dh Gott] wird nicht lügen oder es bereuen, denn er ist kein Mensch, den er bereuen sollte (1 Sam. 15:29).

Das Gras verwelkt, die Blume verwelkt, aber das Wort unseres Gottes wird ewig bestehen (Jes. 40:8).

Der HERR hat geschworen und wird seine Meinung nicht ändern: „Du bist ein Priester für immer nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 110,4).

Das Neue Testament, das den Vorteil der endgültigen Offenbarung durch Jesus Christus hat, ist in dieser Angelegenheit sogar noch deutlicher:

Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben herab, vom Vater der Lichter, bei dem es keine Veränderung oder Schatten aufgrund von Veränderung gibt (Jakobus 1:17).

Auch die Menschwerdung verändert Gott in seiner göttlichen Natur nicht. Betrachten Sie die folgende Passage aus dem Brief des heiligen Paulus an die Philipper:

Obwohl er in der Gestalt Gottes war, hielt [Jesus] Gottgleichheit nicht für eine zu erfassende Sache, sondern entäußerte sich selbst, indem er die Gestalt eines Dieners annahm und in Menschengestalt geboren wurde (Phil. 2:6- 7).

Es ist unmöglich, dass Paulus, ein griechisch sprechender Jude aus Tarsus in Kilikien (Kleinasien), die Affinität von Begriffen wie Form ( morphé ) und Ähnlichkeit ( homoíoma ) zu den Philosophien von Aristoteles und Platon nicht verstanden haben sollte. Indem er Mensch wurde („die Form eines Dieners annahm“ und „in der Gestalt eines Menschen geboren wurde“), legte Jesus seine göttliche Natur (die „Form“ Gottes) nicht ab oder verringerte sie in irgendeiner Weise. Vielmehr erniedrigte oder entäußerte er sich, indem er eine menschliche Natur annahm , wodurch er seine Göttlichkeit verschleierte und sie weniger offensichtlich machte, als sie hätte sein können. Gerade durch die Annahme einer menschlichen Natur konnte Jesus am Kreuz für uns leiden und sterben, während es vorher unmöglich war:

Und als er in menschlicher Gestalt gefunden wurde, erniedrigte er sich selbst, indem er bis zum Tod gehorsam wurde, sogar bis zum Tod am Kreuz (Phil 2,8).

Im Licht der göttlichen Natur Jesu können wir die folgende Passage aus dem Brief an die Hebräer interpretieren:

Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und für immer (Hebräer 13,8).

Oder das Folgende aus der Offenbarung:

Ich [Jesus] bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende (Offb. 22:13).

Alle diese Passagen (von denen dies nur ein Beispiel ist ) stehen natürlich in Spannung mit zahlreichen Passagen, die von Gott sprechen, als ob er menschliche Emotionen besäße: Wut , Trauer , Mitgefühl , Freude oder Passagen, in denen er sich zu verändern scheint Sein Verstand . (Ich habe diese Passagen von http://www.gotquestions.org/does-God-have-emotions.html entnommen .)

Argumente auf der Grundlage einer gesunden Philosophie

Beachten Sie, dass, obwohl die Kirche in streng philosophischen Debatten keine „Seite“ ergreift, die hier behandelten Argumente effektiv Teil des Erbes der Kirche geworden sind und in den Dogmen der Kirche bezüglich der Natur Gottes implizit enthalten sind.

Einige anthropologische Hintergründe

Menschliche Emotionen bringen natürlich eine innere Änderung des Zustands oder der Stimmung mit sich, über die eine Person keine Kontrolle hat, und wenn Gott wirklich unveränderlich ist, dann könnte Er sie eigentlich nicht in Seiner Göttlichen Natur erfahren.

Wir sprechen hier nicht von Jesus Christus in seiner menschlichen Natur. Natürlich erlebte und erlebte Jesus menschliche Emotionen in seiner menschlichen Natur: Das gehört zum vollständigen Menschsein dazu. Da die Person Jesu der eigentliche Göttliche Sohn ist, können wir richtigerweise sagen, dass Gott menschliche Emotionen in Jesu menschlicher Natur erfährt. (Siehe Katechismus der Katholischen Kirche 467-469 .) Die Frage ist jedoch, ob Gott Emotionen in seiner göttlichen Natur erfahren kann, und die Antwort muss „nein“ lauten, weil wir zeigen können, dass die göttliche Natur unveränderlich ist.

Argument, dass Gott unveränderlich ist

Wenn der Leser eine umfassendere Behandlung dieses Themas wünscht, sollte er die Summa theolgiae , I, qq lesen. 2, 3 und 9 , woher diese Argumente stammen. Die Abhandlung des hl. Thomas von Aquin ist natürlich kein Dokument des Lehramtes, aber sie stellt eine vernünftige philosophische Spekulation dar, die dazu bestimmt ist, vollständig mit dem übereinzustimmen, was die Kirche über Gott lehrt.

Gott ist der Schöpfer aller Dinge, und er selbst ist natürlich nicht erschaffen. Damit etwas von einem Zustand in einen anderen wechseln kann, muss es durch etwas, das von ihm selbst verschieden ist, in seinen neuen Zustand gebracht werden. Ohne Herd kann man keinen Teekessel erhitzen, ohne heißes Wasser kein Ei kochen, ohne Bogen keinen Pfeil schießen (ganz zu schweigen von einem Bogenschützen). (Obwohl es stimmt, dass sich Lebewesen in gewisser Weise selbst bewegen, ist es immer ein Teil dieses Lebewesens, der einen anderen Teil bewegt . Zum Beispiel bewegt sich mein Bein, weil sich meine Muskeln zusammenziehen, und ich stehe auf, weil sich meine Beine heben mein Torso, Kopf und so weiter.) (Siehe den ersten Absatz der Antwort auf I, q. 2, a. 3. )

Es gibt jedoch nichts, was Gott ins Dasein bringen kann, denn Er existiert vor allen Dingen: nicht nur „in der Zeit“ (eigentlich ist Gott völlig außerhalb der Zeit), sondern in dem Sinne, dass Er alle Seine Geschöpfe darin erhalten muss Existenz, damit sie nicht ganz aufhören zu existieren. (Siehe I, q. 104, a. 1 .)

Aus diesem Grund muss Gott einzigartig sein (denn es müsste etwas außerhalb von Gott geben, das einen anderen „Gott“ hervorbringen könnte), vollkommen einfach (ohne die geringste Zusammensetzung) und unveränderlich.

Wir dürfen dies nicht dahingehend auslegen, dass Gott „passiv“ oder „nicht fürsorglich“ ist, denn tatsächlich ist Gott genau das Gegenteil: Er ist so aktiv und mächtig, dass er seinen Zustand nicht ändern muss, um zu sorgen oder zu sein besorgt über seine Schöpfung. Um ein Bild zu gebrauchen: Gott ist nicht unveränderlich, wie ein Stein unveränderlich ist (kalt und passiv), sondern wie ein Feuer unveränderlich ist (immer intensive Hitze abgebend). Er ist unveränderlich durch Machtüberschuss , nicht durch Mangel.

Der Besitz menschlicher Emotionen würde eine Veränderung in Gott nach sich ziehen

Wenn Gott in Seiner Göttlichen Natur menschliche Emotionen genauso erfahren würde, wie der Mensch sie erfährt, würde Er eine Veränderung erleiden.

Beim Menschen ist eine Emotion eine Art „Leidenschaft“. Das bedeutet, dass irgendeine Art von äußerem Reiz oder Situation diese Emotionen in uns hervorruft und wir nicht die volle Kontrolle über sie haben. Wir sind „passiv“ in Bezug auf unsere Emotionen; meistens „passieren“ sie uns, ob wir wollen oder nicht. (Siehe Ia-IIae, q. 22, a. 1 .)

Daher wirkt dieser externe Agent (was auch immer es ist: eine andere Person, eine Situation, sogar das Wetter) auf die Person ein, die sie erlebt, und verändert effektiv seinen emotionalen Zustand.

Es ist uns möglich, unseren emotionalen Zustand bis zu einem gewissen Grad zu ändern, aber selbst das bringt einen Wechsel von einem Zustand in einen anderen mit sich.

Gott jedoch, der der Schöpfer aller Dinge (sogar unserer Emotionen) ist, kann unmöglich durch einen solchen externen Agenten „beeinflusst“ werden. Alles, was außerhalb von Ihm ist, wurde von Ihm erschaffen. Da Gott außerdem vollständig „aktiv“ ist (wie wir oben gesehen haben), kann er nicht einmal seinen eigenen inneren Zustand ändern. Gott hat in keiner Weise „Teile“, die für Gott notwendig wären, um eine Veränderung in sich selbst zu bewirken.

(Auch dies ist keine Schwäche Gottes: Er ist vielmehr so ​​mächtig, dass Er Seinen inneren Zustand nicht ändern muss, wie wir es tun würden.)

Daraus folgt, dass Gott keine Emotionen erlebt, zumindest nicht in dem Sinne, wie es Menschen tun. Wir können jedoch sagen, dass Seine Essenz in herausragender Weise und in einem einzigen Akt den gesamten Reichtum unserer Emotionen enthält.

Wie man die Unveränderlichkeit Gottes mit Seinen offensichtlichen Gefühlen in der Bibel in Einklang bringt

Es bleibt die Frage, wie man Gottes Einfachheit und Unveränderlichkeit mit den offensichtlichen Emotionen in Einklang bringen kann, die Er in der Bibel zeigt, insbesondere (aber nicht ausschließlich) im Alten Testament.

Diese sind im Wesentlichen metaphorisch zu verstehen. (Diese Antwort wird in Bezug auf ein etwas anderes Problem in der Antwort auf Einwand 3 von I, q. 9, a. 1 vorgeschlagen .) Wenn die Bibel eine metaphorische Aussage über Gott macht, offenbart sie einen Aspekt von Gottes unergründlichem Reichtum kann nicht vollständig oder angemessen in menschlicher Sprache ausgedrückt werden.

Zum Beispiel bezieht sich die Bibel (sogar das Alte Testament) auf Gott als unseren Vater . Betrachten Sie zum Beispiel Deut. 32:6:

Vergeltet ihr also dem Herrn, ihr törichten und törichten Menschen? Ist er nicht dein Vater, der dich erschaffen, der dich gemacht und dich gegründet hat?

Hier betrachtet der Text nicht die trinitarische Vaterschaft Gottes des Vaters, sondern die Beziehung, die wir zu Gott haben. Gott ist eindeutig nicht unser buchstäblicher, menschlicher Vater. Was die Bibel dennoch zu zeigen versucht, ist, dass Gott all die besten Eigenschaften eines menschlichen Vaters hat: Vorsehung, Freundlichkeit, unerschütterliche Liebe und so weiter.

In ähnlicher Weise drückt die Bibel, wenn sie vom „Zorn“ Gottes spricht, in menschlicher Sprache aus, wie sehr unsere eigenen Handlungen Gott beleidigen können , und dass wir, wenn wir solche Handlungen begehen, unweigerlich irgendeine Art von Leid erfahren. Es ist diese Folge unserer sündhaften Handlungen, die die Bibel als den „Zorn“ Gottes interpretiert: nicht, dass er jemals buchstäblich zornig wäre, sondern dass er uns manchmal erlauben muss, die Folgen unserer Handlungen zu erfahren, um uns zu lehren, nicht ungehorsam zu sein Ihn.

Wir müssen auch bedenken, dass gerade das Alte Testament nur ein unvollkommenes Gottesverständnis zeigt. Es dauerte lange, bis die alten Israeliten eine wirklich kindliche Beziehung zu Gott entwickelten; Anfangs war ihre Beziehung zu Ihm größtenteils von Angst geprägt. (Siehe unter vielen Beispielen zum Beispiel Exodus 20:19 .)

Diese Art von unvollkommenem Verständnis wird in der Passage deutlich, in der Gott das Volk Israel aus Ägypten rettet. Bedenken Sie, was Gott dem Pharao angetan haben soll:

Ich werde das Herz des Pharaos verhärten, und er wird sie [die Israeliten im Roten Meer] verfolgen, und ich werde Ruhm über den Pharao und sein ganzes Heer erlangen, und die Ägypter werden erkennen, dass ich der Herr bin (2. Mose 14,4). .

Es scheint, als würde Gott den Pharao dazu bringen, hartnäckig zu sein, um ihn zur Schau zu stellen. In dieser Passage sind zwei Dinge zu beachten: Erstens war es in der alten Sprache üblich, Gott Dinge zuzuschreiben, die tatsächlich von Menschen getan wurden. Es war eine Art Anerkennung Seiner Majestät. In Wirklichkeit verhärtete der Pharao sein eigenes Herz – der Herr erlaubte es ihm lediglich, zwang ihn aber nicht dazu –, aber die Sprache und Redewendung der Zeit war so, dass die Verhärtung Gott zugeschrieben wurde. Zweitens gibt es hier eine gewisse Beimischung menschlicher Schwäche seitens des Autors. Dem Hagiographen kommt nicht in den Sinn, dass Gott sich ebenso um die Ägypter kümmert wie um die Israeliten – etwas, das wir wissen, jetzt, da Jesus Christus es uns vollständig offenbart hat.

Die Passagen, die die Emotionen Gottes zeigen, sind daher metaphorisch zu verstehen. Sie versuchen, den unaussprechlichen Reichtum Gottes in menschlicher Sprache auszudrücken, und der einzige Weg, dies zu tun, ist die Metapher. Darüber hinaus müssen insbesondere im Alten Testament einige der „gröberen“ Dinge, die Gott zugeschrieben werden (Zorn, Rache usw.), im Lichte der Tatsache interpretiert werden, dass das Alte Testament nur eine unvollständige Offenbarung Gottes darstellt vollendet in Jesus Christus.

Woher weißt du, dass Emotionen einen Körper brauchen? Ich habe gehört, dass sich das Sichtbare einem unsichtbaren Geist und seinen Funktionen anpasst.
@Grasper, weil sie eine Art innere Empfindung erfordern, um erlebt zu werden. Denken Sie an irgendeine Emotion oder Leidenschaft: Liebe und Hass (als Leidenschaften); Freude, Traurigkeit, Wut, Angst und so weiter. Auf intellektueller Ebene mag es bei einem Engel etwas Analoges geben (intellektuelle Freude oder Hass), aber bei Gott kann es definitiv nicht sein, weil sich an Ihm nichts „verändern“ kann.
@AthansiusOfAlex, woher weißt du, wie der Geist funktioniert? Ich denke, unser Geist fühlt viel mehr als unser Körper. Unser Körper wurde geschaffen, um dieses Gefühl nachzuahmen, aber er ist zu solch tiefen Gefühlen nicht fähig. Das ist einer der Gründe, warum Himmel und Hölle im Vergleich zum irdischen Leben viel intensiver sind. Die Tatsache, dass Gott Emotionen haben kann, bedeutet nicht, dass er veränderlich ist. Es sagt nur, dass er Emotionen hat und das ist alles.
@Grasper, weil Geist (in dem Sinne, in dem ich ihn verwendet habe) per Definition das ist, was unabhängig von Materie existieren kann. (Wenn Paulus von einem „geistigen Körper“ spricht, meint er in moderner Terminologie ungefähr unseren verherrlichten Körper im Himmel. Im Himmel werden wir sicherlich Emotionen erleben, sehr intensive; aber das liegt gerade daran, dass wir von Natur aus körperlich sind.)
@Grasper, was Gott betrifft: In gewisser Weise hast du Recht: Er hat in seiner Natur die Vollkommenheiten, die unsere Emotionen hervorrufen. Er hat jedoch keine Emotionen im engeren Sinne.
Woher weißt du das? Jesus hatte mit Sicherheit Emotionen. Lehrt die Kirche so etwas?