Haben wir wirklich freie Wahl?

Mir wurde gesagt, dass Hashem uns mit freiem Willen erschaffen hat; Also können wir uns entscheiden, Gutes oder Böses zu tun, richtig? Nun, Hashem weiß, was wir in 10 Minuten tun werden. Haben wir also wirklich einen freien Willen? Hashem kann die Zukunft sehen!

Diese Frage zu Yedia und Bechira ist eine der bekanntesten jüdischen theologischen Fragen. Mir wurde kürzlich gesagt, dass der MaHaram M'Pano sagt, dass die Gematria von Yedia und Bechira = Shidduch!
Dass Gott weiß, dass X sein wird, impliziert nicht unbedingt, dass X sein wird. Das ist ein elementarer logischer Fehlschluss. Ist das wirklich deine Frage oder hast du etwas Ernsteres vor?
Ich habe einmal Herman Wouk sagen hören: „Wir haben immer einen freien Willen, aber wir müssen respektieren, dass es Konsequenzen gibt.
Alles ist vorherbestimmt außer der Furcht vor dem Himmel – פTalmud Bavli
@avi Alles ist vorbestimmt außer Kälte und Hitze - Talmud Bavli
Wenn ich Mario bros spiele, bewegen sich die Goombas hin und her und ich weiß genau, wohin sie gehen werden. Das bedeutet nicht, dass ich die Goombas kontrolliere. Wenn ein Schachgroßmeister weiß, was sein Gegner in den nächsten 10 Zügen tun wird, zwingt er die andere Person nicht, diese Züge zu spielen. Zu wissen, was passieren wird, impliziert keine direkte Kontrolle.

Antworten (12)

Ich möchte einen anderen Ansatz anbieten. Ich glaube nicht, dass Gottes Wissen darüber, was wir in der Zukunft tun werden, dem freien Willen widerspricht. Der erste Schritt besteht darin, den freien Willen zu definieren. Ich möchte einen Vorschlag machen, dass freier Wille ist, wenn man die Ursache seines eigenen Guten oder Bösen ist. Die Hauptbetonung ist, dass der Mensch die Ursache ist . Lassen Sie mich nun das folgende Beispiel anbieten, um das Problem zu lösen. Nehmen wir an, dass Person A, Mark, beobachtet, wie ein Feuer unten in einem Haus ausbricht. Wenn Sie "Mark" fragen, wissen Sie, dass das Haus abbrennen wird? Er würde natürlich antworten. Nun, nur weil "Mark" weiß, dass das Haus niederbrennen wird, macht ihn das zur Ursachedes brennenden Hauses? Natürlich nicht. Wissen ist nicht gleich Kausalität. In ähnlicher Weise ist der freie Wille, wie wir bereits festgestellt haben, dort, wo der Mensch die Ursache seines eigenen Guten oder Bösen ist. Nur weil Gott weiß, was der Mensch tun wird, macht er ihn nicht zur Ursache . Der Mensch ist die Ursache. Also, eigentlich fällt die Frage einfach weg. Ich hoffe das hilft.

Ich habe die Analogie gehört: Wenn Zeitreisen möglich waren und ich in die Zukunft ging und Mark etwas tun sah, heißt das nicht, dass er nicht mehr dafür verantwortlich ist, wenn er es tut, nur weil ich bereits weiß, dass er es tun wird.
Ihre Antwort ist unzureichend. Der Grund, warum Sie wissen, dass das Haus niederbrennen wird, liegt genau darin, dass das Haus und das Feuer leblose Objekte ohne freien Willen sind. Wenn Sie Ihr Szenario 5 Minuten sichern. Mark sieht John mit einer Dose Benzin und Streichhölzern in der Hand neben dem Haus stehen. Kann Mark mir sagen, ob das Haus abbrennt oder nicht. Die Antwort ist offensichtlich NEIN, weil die Entscheidung, ob Brandstiftung begangen wird oder nicht, in den Händen von John not Mark liegt. Mark mag Johns bester Freund sein und ihn sehr gut kennen, aber er kann sich immer noch nicht sicher sein, welche Wahl John treffen wird.
@AaronShaffier Vielen Dank für die Frage. In dem Beispiel, das ich gegeben habe, habe ich versucht, ein Problem zu isolieren: "Ist Wissen gleich Kausalität?" Daher reicht es aus, unbelebte Objekte zu verwenden, um den Punkt zu veranschaulichen. In dem Beispiel, das Sie in Bezug auf eine Person gegeben haben, die das Verhalten seines Freundes vorhersagt, kann er es nicht mit Sicherheit wissen, weil er vermutlich nicht alle Faktoren kennt, die in Johns Entscheidung einfließen. Bei der Vorhersage menschlichen Verhaltens (unter der Annahme, dass kein freier Wille vorliegt) besteht die Herausforderung in der Unkenntnis aller beteiligten Faktoren.

Hinweis: Meine Antwort hat die maximale Zeichenbeschränkung für einen Beitrag bei weitem überschritten, daher habe ich sie in zwei Teile geteilt. Der erste Teil folgt hier, während der zweite Teil in einem separaten Beitrag zu finden ist .

Im Folgenden habe ich versucht, einen Überblick über die unterschiedlichen Herangehensweisen der Rishonim an diesen Widerspruch zu geben. Alle Quellen stammen aus eigenen Schriften, nicht aus Sekundärquellen. Keine der Quellen wurde auf Englisch verfasst; wo professionelle Übersetzungen existieren, habe ich diese zitiert (und so gekennzeichnet), ansonsten habe ich meine eigenen Übersetzungen bereitgestellt (ebenfalls gekennzeichnet). Ich habe den Text nicht in Originalsprache bereitgestellt, da ich die maximale Beitragslänge bereits weit überschritten habe.

Beachten Sie, dass viele Quellen in Bezug auf die genauen Parameter der Auflösung des Widerspruchs etwas vage oder nicht ganz klar sind. Ich habe mein Bestes getan, um kurze Zusammenfassungen dessen zu geben, was meiner Meinung nach jeder sagt; es ist durchaus möglich, dass ich sie missverstanden und deshalb falsch dargestellt habe. Hoffentlich ermöglichen die vollständigen Zitate den Lesern, selbst zu beurteilen, was tatsächlich gemeint war.

Um es kurz zusammenzufassen, da der Inhalt unten ziemlich lang ist, scheint es drei Arten von Auflösungen zu geben:

  1. Auch wenn der freie Wille und das göttliche Vorherwissen scheinbar widersprüchlich sind, schließen sie sich eigentlich nicht aus.
  2. Freier Wille und göttliches Vorherwissen schließen sich gegenseitig aus, daher muss die Doktrin des freien Willens in irgendeiner Weise abgelehnt/modifiziert werden.
  3. Freier Wille und göttliches Vorherwissen schließen sich gegenseitig aus, daher muss die Doktrin des göttlichen Vorherwissens in irgendeiner Weise abgelehnt/modifiziert werden.

Die meisten Quellen (behaupten zumindest) verwenden den ersten Ansatz, und tatsächlich scheint sich dieser Ansatz im zeitgenössischen jüdischen Denken durchgesetzt zu haben, aber ein paar Quellen verwenden den zweiten oder dritten Ansatz.

Es wäre vielleicht angebracht, dem folgenden Inhalt einen Kommentar von R. Issachar Eilenberg in seinem Kommentar zu Sotah 2a in Bezug auf dieses Thema voranzustellen:

Und ich sage, dass diese Angelegenheit bis zum Kommen des Messias nicht erforscht und untersucht werden sollte.

(Meine Übersetzung)

Nun zum eigentlichen Inhalt in chronologischer Reihenfolge:

R. Saadia Gaon

R. Saadia Gaon war der erste rabbinische Autor, der den Widerspruch ausdrücklich dargelegt und versucht hat, ihn anzusprechen, aber es ist nicht ganz klar, wie seine Antwort lautet. Es klingt, als würde er sagen, dass Gottes Wissen menschliches Handeln nicht erzwingt, weil Gottes Wissen selbst ein Ergebnis menschlichen Handelns ist. Das heißt, dass die Person X nicht wählen musste, weil Gott wusste, dass die Person X tun würde; Vielmehr wusste Gott, dass die Person X wählen würde, weil die Person tatsächlich X gewählt hat.

Emunot V'Deiot 4:5

Außerdem könnte man vielleicht auch sagen: „Insofern Gott weiß, was sein wird, bevor es geschieht, muss Er auch wissen, dass der Mensch sich gegen Ihn auflehnen wird. Aber dann wäre es dem Menschen unmöglich, sich nicht aufzulehnen, denn sonst was Gott Vorauswissen würde nicht verwirklicht werden." Die Lösung dieses Zweifels ist jedoch noch offensichtlicher als die des ersten. Es muss nicht darauf hingewiesen werden, dass derjenige, der die oben genannte Behauptung aufstellt, wirklich nicht in der Lage ist, zu beweisen, dass das Vorherwissen des Schöpfers von den Dingen die Ursache ihrer Entstehung ist. Seine Behauptung ist also nichts anderes als eine irrige Annahme oder bewusste Erfindung.

Seine Unhaltbarkeit wird durch die Erkenntnis deutlich, dass, wenn Gottes Vorherwissen von irgendetwas die Ursache für sein Entstehen sein könnte, alle Dinge ewig sein müssten, da sie immer existiert hätten, da Gott immer von ihnen gewusst hat. Was wir also bekennen, ist, dass Gott ein Wissen über die Dinge hat, wie sie tatsächlich beschaffen sind. Er weiß auch, bevor ihnen etwas passiert, dass es passieren wird. Außerdem ist Er sich dessen bewusst, was die Wahl des Menschen sein wird, bevor der Mensch sie trifft.

Sollte man also fragen: „Aber wenn Gott vorher weiß, dass ein Mensch sprechen wird, ist es denkbar, dass er schweigt?“ Wir würden einfach antworten, dass wir, wenn ein Mensch beschließt, zu schweigen, statt zu sprechen, lediglich unsere ursprüngliche Annahme ändern würden, indem wir sagen, dass Gott weiß, dass dieser Mensch schweigen wird. Es wäre nicht richtig anzunehmen, dass Gott weiß, dass diese Person sprechen wird, denn was Gott im Voraus weiß, ist die endgültige Auflösung der Aktivität des Menschen, wie sie sich nach all seinen Planungen, Vorwegnahmen und Verzögerungen herausstellt. Genau das weiß Gott, wie die Schrift sagt: Der Herr kennt die Gedanken der Menschen (Ps. 94:11), und auch Denn ich kenne ihre Vorstellungskraft, wie sie es tun, sogar jetzt (5. Mose 31:21).

(Rosenblatt-Übersetzung, S. 191)

Raschi

Obwohl es nicht als philosophische Diskussion dieses Widerspruchs gemeint ist, hat Rashi einen Kommentar, der sich darauf zu beziehen scheint. Der Talmud in Sotah 2a sagt:

R. Samuel geb. R. Isaac sagte: Als Resh Lakish anfing, [das Thema] Sotah zu erläutern, sprach er so: Sie paaren nur eine Frau mit einem Mann gemäß seinen Taten; wie gesagt wird: „Denn das Zepter der Bosheit wird nicht auf dem Los der Gerechten ruhen. Rabba b. Bar Hanah sagte im Namen von R. Johanan: Es ist so schwierig, sie zu paaren, wie es die Teilung des Roten Meeres war; wie es heißt: Gott setzt die Einsamen in Familien: Er führt die Gefangenen in Wohlstand! Aber es ist nicht so; denn Rab Judah hat im Namen von Rab gesagt: Vierzig Tage vor der Erschaffung eines Kindes kommt ein Bath Kol hervor und verkündet: Die Tochter von A ist für B; das Haus von C ist für D; der Körper von E ist für F! — Es gibt keinen Widerspruch, letzteres Sprichwort bezieht sich auf eine erste Ehe und ersteres auf eine zweite Ehe.

( Soncino-Übersetzung )

Raschi kommentiert den Satz „Aber es ist nicht so“ und schreibt:

Paaren sie sie tatsächlich nach Bosheit und Verdienst? Aber vor ihrer Bildung, wenn seine Bosheit und Verdiensthaftigkeit nicht bekannt sind, kündigen sie seine Übereinstimmung an. Und wenn Sie fragen, dass alles vor Gott offenbart wird, [ist die Antwort, dass] alles in den Händen des Himmels liegt, außer der Furcht vor dem Himmel. Wie es im Traktat Niddah heißt: „Der über die Schwangerschaft bestimmte Engel nimmt einen Tropfen und bringt ihn vor den Allgegenwärtigen und sagt vor Ihm: ‚Was wird mit diesem Tropfen sein? Stark oder schwach? Weise oder töricht? Reich oder arm?'“ Aber er sagt zu Ihm nicht „gerecht oder böse“, da dies nicht in den Händen des Himmels liegt.

(Meine Übersetzung)

Hier scheint Rashi den Einwand des Talmud wie folgt zu erklären: Wie kann Reish Lakish behaupten, dass das Match eines Mannes von seinen Taten abhängig gemacht wird, wenn sein Match angekündigt wird, bevor seine Taten bekannt werden. Raschi spricht dann eine mögliche Frage zu diesem Einwand an, nämlich dass dies Gott ist, von dem wir sprechen, und dass Gott allwissend ist. Rashis Antwort auf diesen Einwand scheint zu sein, dass Gott zwar wissen kann, ob eine Person stark, klug, reich usw. sein wird, aber selbst Er nicht weiß, was die Taten der Person sein werden, da es eine Regel gibt, dass die Taten des Menschen außerhalb der Kontrolle liegen des Himmels und der Mensch hat die freie Wahl, entweder Gutes oder Böses zu tun.

Die einfachste Erklärung dafür scheint zu sein, dass der Mensch in der Lage ist, einen freien Willen zu haben, entweder Gutes oder Böses zu tun, weil Gott nicht im Voraus weiß, was die Handlungen des Menschen sein werden. In der Tat scheint dies das Verständnis des Ohel Moshe zu sein, der schreibt, als er Rashis Aussage "alles ist in den Händen des Himmels außer der Furcht vor dem Himmel" kommentiert:

Und so in Bezug auf Wissen. Und damit beantworte ich die Frage vieler und großer [Menschen], siehe Rambam-Gesetze der Reue, Kapitel fünf.

(Meine Übersetzung)

In diesem Zitat diskutiert Rambam den Widerspruch zwischen Vorherwissen und freiem Willen. So scheint der Ohel Moshe zu sagen, dass er diesen Widerspruch auflöst, indem er Rashi folgt, dass die Taten des Menschen von Gottes Kontrolle ausgeschlossen sind, selbst insofern Gottes Vorherwissen von ihnen.

Dies wird möglicherweise durch Rashis Kommentare an anderer Stelle gestützt. Die Mischna in Avot 3:16 besagt:

Alles wird gesehen, und die Erlaubnis wird gegeben.

(Meine Übersetzung)

Diese Aussage wurde von anderen Kommentatoren als Verkörperung des diskutierten Widerspruchs angesehen: Gott sieht alle menschlichen Handlungen voraus, und doch haben Menschen immer noch einen freien Willen. Rashi schreibt jedoch in seinem Kommentar 1 zu dieser Aussage Folgendes:

Alles, was der Mensch in seinen privaten Gemächern tut, wird vor dem Heiligen, Gesegnet sei er, gesehen und offenbart.

(Meine Übersetzung)

Es scheint also, dass Rashi dies nicht im zeitlichen Sinne, sondern im räumlichen Sinne interpretiert. Das heißt, es ist keine Warnung, dass Gott weiß, was Sie tun werden, noch bevor Sie es tun; es ist eine Warnung, dass Gott wissen wird, was Sie tun, egal wo Sie es tun. Dies passt wiederum zu der Idee, dass Gott nicht weiß, was die Handlungen des Menschen sein werden, bevor sie sich verwirklichen.

Auf der anderen Seite weist Rashi in einem Kommentar zu einer anderen talmudischen Passage darauf hin, dass Gott die zukünftigen Handlungen des Menschen kennt , ohne jedoch etwas über den freien Willen zu sagen. Der Talmud ( Shabbat 32a ) sagt:

Die Schule von R. Ishmael lehrte: „Wenn irgendein Mensch [Hanofel] von dort fällt“: Dieser Mensch war seit den sechs Tagen der Schöpfung dazu vorherbestimmt, denn siehe! er ist [noch] nicht gefallen, und die Schrift nennt ihn [bereits] nofel [einen Faller]. Aber Belohnung [zekut] wird durch eine Person mit Verdienst [zakkai] und Bestrafung [hobah] durch eine Person mit Schuld herbeigeführt.

( Soncino-Übersetzung )

Raschi, der „seit den sechs Tagen der Schöpfung“ erklärt, schreibt:

Wie geschrieben steht ( Jesaja 41:4 ), Er, der die Generationen von Anfang an berufen hat. Denn es werden ihm die Generationen und ihre Taten und ihre Strafen offenbart.

(Meine Übersetzung)

Hier scheint Rashi zu erklären, dass Gott alle zukünftigen Handlungen des Menschen kennt.

R. Bahye Ibn Paquda

Im Zusammenhang mit dem Konflikt zwischen Vorbestimmung und göttlicher Gerechtigkeit scheint R. Bahye Ibn Paquda die Ansicht am meisten zu akzeptieren, dass wir so handeln sollten, als hätten wir einen freien Willen, obwohl in Wirklichkeit alles von Gott kontrolliert wird.

Chovot Halevavot 3:8

„Unter den Weisen gibt es seit langem Kontroversen darüber, wie Vorherbestimmung mit göttlicher Gerechtigkeit in Einklang gebracht werden kann. Einige von ihnen sagten, dass alle menschlichen Handlungen mit der freien Wahl, Fähigkeit und Macht des Menschen ausgeführt werden, dass Gott dem Menschen diese Macht anvertraut und ihm die Herrschaft über seine Handlungen gegeben hat, damit er nichts damit zu tun hat und der Mensch selbst auch nicht verdient seine Belohnung oder seine Strafe.

„Andere schrieben alle Handlungen von Menschen und anderen Geschöpfen dem Schöpfer zu und behaupteten, dass jede Handlung, die in dieser Welt ausgeführt wird, sei es von Menschen oder von nicht mit Sprache ausgestatteten Geschöpfen, nur mit Erlaubnis des Schöpfers, durch Seinen Erlass und ausgeführt wird Macht und seine Herrschaft. Sie sagten, dass Ihm nichts entgeht oder von Ihm übersehen wird, selbst etwas so Winziges wie ein Haar.

„Als diese Weisen nach Belohnung und Bestrafung gefragt wurden, sagten sie, dass die Form von Belohnung und Bestrafung etwas ist, von dem wir nichts wissen, so wie wir es nicht wissen, wie es verteilt wird. Gott ist gerecht und tut nichts Böses. Sein Versprechen von Belohnung und Bestrafung ist wahr. Es versagt nie. Aber unser Verstand ist zu schwach, um die Bedeutung seiner Weisheit zu begreifen, und seine Gerechtigkeit und seine Gnade sind zu klar und zu offensichtlich, als dass wir seine Urteile ahnen könnten. Es gibt keinen Gott außer Ihm.

„Wieder andere entschieden sich, an beide Schulen zu glauben, das heißt, sowohl an die göttliche Gerechtigkeit als auch an die Vorherbestimmung zu glauben, und behaupteten, dass jeder, der diese Dinge zu genau untersucht, der Sünde und dem Versagen nicht entkommen kann, egal wie er es tut. Sie sagten: „Der richtige Weg ist, in dem Glauben zu handeln, dass die Handlungen des Menschen ihm anvertraut sind, damit er Belohnung oder Strafe verdient, und zu versuchen, alles zu tun, was uns vor Gott sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt nützen kann. Weiter Andererseits sollten wir uns auf Ihn verlassen mit der Unterwerfung derer, die wissen, dass alle Handlungen, Bewegungen, Vorteile und Unglücke unter Gottes Herrschaft und Macht liegen und von Seiner Erlaubnis und seinem Erlass abhängen, entscheidende Argumente gegen den Menschen, aber der Mensch hat kein Argument gegen seinen Schöpfer."

„Dies ist der nächste Weg zur Befreiung von all den oben Erwähnten, denn es ist richtig und gerecht, dass wir unsere Unwissenheit über diesen Aspekt der Weisheit des Schöpfers zugeben, weil unser Verstand schwach und unser Unterscheidungsvermögen kurz ist. In der Tat liegt ein gewisser Vorteil in unserer Unwissenheit; deshalb wurde es uns verborgen. Wäre es zu unserem Vorteil, dieses Geheimnis zu kennen, hätte der Schöpfer es uns offenbart.

(Mansoor-Übersetzung, S. 210-211)

R. Judah HaLevi

R. Judah HaLevi argumentiert, dass Gottes Wissen kein menschliches Handeln verursacht , sondern lediglich ein Bewusstsein dafür ist, wie die menschlichen Entscheidungen aussehen werden:

Kusari 5:20

Es gibt noch einen weiteren Einwand, nämlich. dass diese Dinge außerhalb der göttlichen Allwissenheit liegen, weil das absolut Mögliche natürlich eine unbekannte Größe ist. Die Mutakallims betrachteten diese Angelegenheit im Detail, mit dem Ergebnis, dass das göttliche Wissen um das Potenzial nur zufällig ist und dass das Wissen um ein Ding weder die Ursache seines Entstehens noch seines Verschwindens ist. Dabei gibt es eine Möglichkeit von Existenz und Nichtexistenz. Denn das Wissen um Zukünftiges ist nicht die Ursache ihres Daseins, ebensowenig wie das Wissen um Gewesenes. Dies ist nur ein Beweis dafür, dass das Wissen Gott oder den Engeln oder den Propheten oder den Priestern gehört. Wenn dieses Wissen die Ursache für die Existenz einer Sache wäre, Viele Menschen würden allein wegen der göttlichen Erkenntnis, dass sie fromm sind, ins Paradies versetzt, auch wenn sie keine fromme Tat begangen haben. Andere würden in Gehenna sein, weil Gott weiß, dass sie böse sind, ohne dass sie eine Sünde begangen haben. Der Mensch soll auch satt sein, ohne gegessen zu haben, denn er weiß, dass er es gewohnt ist, zu bestimmten Zeiten satt zu werden.

(Hirschfeld-Übersetzung, S. 282)

R. Abraham Ibn Daud

R. Abraham Ibn Daud unterscheidet zwischen zwei Arten von Möglichkeiten. Es gibt bestimmte Dinge, bei denen aus unserer Sicht mehrere Ergebnisse möglich sind, aber nur aufgrund unserer Unwissenheit. Es gibt keine inhärente Möglichkeit mehrerer Ergebnisse, da ein Ergebnis definitiv wahr ist; wir wissen nur nicht welche. In diesen Fällen kennt Gott, der nicht unwissend ist, das wahre Ergebnis. Die andere Art von Fall liegt vor, wenn tatsächlich mehrere mögliche Ergebnisse existieren. Gott hat es so geplant, weil es sonst keinen Sinn hätte.

Emunah Haramah Das sechste Prinzip

Wir haben Ihnen bereits im ersten Buch bekannt gemacht, dass genau wie Gott, erhaben sei Er, die Dinge erschaffen und ihnen bestimmte notwendige Attribute wie Vernunft für den Menschen gegeben haben – denn wenn jemand ein Mensch ist, ist er in jeder Hinsicht rational, das heißt, [er ist] innerlich rational und er kann empfangen – und so wie Er Dinge erschaffen und ihnen unmögliche Eigenschaften wie Rationalität einem Stein gegeben hat, so hat Gott Dinge erschaffen und ihnen bestimmte mögliche Eigenschaften gegeben. Dies ist kein Mangel an Seinem Wissen, erhaben sei Er, denn es gibt zwei Arten von Möglichkeiten. [Eine Art von] Möglichkeit ist die Möglichkeit in Bezug auf Unwissenheit, ein Beispiel dafür ist, ob der König von Babylonien heute gestorben oder am Leben ist. [Der Grund dafür, dass es eine Möglichkeit ist, ist] weil wir, die Männer von Spanien, diesen [Stand der Dinge] nicht kennen. Vielmehr sind uns beide Alternativen gleichwertig. Das liegt an unserer Unkenntnis dessen, was von uns entfernt ist. Aber da [diese] Sache an sich nicht möglich ist, ist notwendigerweise eine der Alternativen richtig, und Gott, erhaben sei Er, weiß in solchen [Fällen], dass eine der Alternativen so notwendig ist, wie sie an sich ist. Zum Beispiel [Er weiß], ob es diesen Monat eine Sonnenfinsternis geben wird. [Der Grund dafür ist], dass dieses [Ereignis] für diejenigen möglich ist, die die Astronomie und das Äquinoktium der Sterne nicht kennen, aber an sich ist eine der Alternativen notwendig, und Gott, erhaben sei Er, kennt die notwendige Alternative . Gott hat dies bereits den Meistern der Astronomie und der Äquinoktien bekannt gemacht. Für sie ist es keine Möglichkeit, wie es für die Massen eine Möglichkeit ist. Um so mehr wäre es für Gott [keine] Möglichkeit, weil diese Art von Möglichkeit,

Die zweite [Art von] Möglichkeit ist [das], was möglich ist, weil Gott, erhaben sei Er, ihr die Möglichkeit gegeben hat. Er schuf es [als] ein Ding, das die eine oder andere von zwei gegensätzlichen Eigenschaften tragen [kann]. Wie eine Möglichkeit wie diese eintritt oder nicht eintritt, liegt nicht fern von Gottes Wissen, möge Er erhaben sein. [In beiden Fällen] schuf Er, erhaben sei Er, diese Möglichkeit. Wenn ein Sophist sophistisch wäre und sagen würde: „Ist Gott, sei er erhaben, dem Ende der Sache nicht bewusst?“ wir [würden] sagen [als Antwort darauf], dass dies keine Unwissenheit ist. Der Wunsch dessen, der dies sagt, besteht darin, alle Eigenschaften umzukehren. Zum Beispiel [er will sagen], dass Er den Finsternissen in jeder Hinsicht entweder Notwendigkeit oder Unmöglichkeit gibt, und [er behauptet, dass] Gott nichts erschaffen hat, was eine mögliche Eigenschaft oder ihr Gegenteil hat. Daraus würde die Zerstörung der Welt und die Korruption der Zivilisation in dieser Welt sowie des Lebens in der zukünftigen Welt resultieren. [Der Grund dafür ist], dass es für einen Menschen Eitelkeit [wäre], zu pflügen und Gebäude zu bauen und Pflanzen zu pflanzen und Bestien zu unterwerfen und die Barmherzigkeit zu steigern und Waffen zu wählen, mit denen er kämpfen kann, da was passieren wird ist schon beschlossen. Ebenso [wäre] es Eitelkeit, Gott, möge er erhaben sein, anzubeten, da Wohlstand oder sein Gegenteil bereits verordnet sind. Die Sache ist klar, dass die Wahrheit das Gegenteil davon ist. [Der Grund dafür ist], dass Gott Kontingente geschaffen hat, [die] möglich sind, und Er kennt die Kontingente wie Finsternisse. [Der Grund dafür] ist, dass alle ihre Ursachen nicht durch eine primäre Absicht von Ihm stammen. Vielmehr sind einige von Ihm, erhaben sei Er, durch eine primäre Absicht, und dies ist durch Seine Kenntnis aller ihrer Eigenschaften, die für sie notwendig [macht], was notwendig ist, und [macht] unmöglich für sie, was unmöglich ist. Und einige von ihnen sind der Natur durch den Willen Gottes anvertraut, 4 der erhaben sei, so dass sie dem nützen, der sie richtig verwendet, und sie schaden dem, der sie weniger oder mehr als angemessen verwendet . Gott, erhaben sei Er, hat bereits verfügt, dass es solche Ursachen gibt. damit sie dem nützen, der sie richtig gebraucht, und dem schaden, der sie weniger oder mehr als das Richtige gebraucht. Gott, erhaben sei Er, hat bereits verfügt, dass es solche Ursachen gibt. damit sie dem nützen, der sie richtig gebraucht, und dem schaden, der sie weniger oder mehr als das Richtige gebraucht. Gott, erhaben sei Er, hat bereits verfügt, dass es solche Ursachen gibt.

(Samuelson-Übersetzung S. 248-249)

Rambam

Die vielleicht klassischste Antwort ist die von Rambam, wo er im Wesentlichen sagt, dass es, obwohl es wie ein Widerspruch erscheint, eigentlich keiner ist, aber wir nicht wirklich verstehen können, warum es nicht so ist.

Hilchot Tschuwa 5:5

Man könnte fragen: Da Der Heilige, gesegnet sei Er, alles weiß, was passieren wird, bevor es geschieht, weiß Er oder weiß Er nicht, ob eine Person gerecht oder böse sein wird?

Wenn er weiß, dass er gerecht sein wird, [scheint] es ihm unmöglich, nicht gerecht zu sein. Wenn jemand jedoch sagen würde, dass es trotz Seines Wissens, dass er gerecht sein würde, möglich ist, dass er böse ist, dann wäre Sein Wissen unvollständig.

Wisse, dass die Lösung dieser Frage [beschrieben werden kann als]: „Ihr Maß ist länger als die Erde und breiter als das Meer.“ Viele große und grundlegende Prinzipien und erhabene Konzepte sind davon abhängig. Die Aussagen, die ich machen werde, müssen jedoch bekannt und verstanden sein [als Grundlage für das Verständnis dieser Angelegenheit].

Wie im zweiten Kapitel von Hilchot Yesodei HaTorah erklärt, weiß der Heilige, gesegnet sei Er, nicht mit einem Wissen, das außerhalb von Ihm liegt, wie es Menschen tun, deren Wissen und Selbst zwei [verschiedene Wesenheiten] sind. Vielmehr, Er, sei sein Name gepriesen, und sein Wissen sind eins.

Menschliches Wissen kann dieses Konzept nicht in seiner Gesamtheit begreifen, denn genauso wie es jenseits der Möglichkeiten des Menschen liegt, die wesentliche Natur des Schöpfers zu begreifen und zu begreifen, wie es [Exodus 33:20] heißt: „Niemand wird mich wahrnehmen und leben.“ so liegt es auch außerhalb des menschlichen Potentials, das Wissen des Schöpfers zu begreifen und zu begreifen. Dies war die Absicht der Aussagen des Propheten [Jesaja 55:8]: „Denn meine Gedanken sind nicht deine Gedanken, noch deine Wege, meine Wege.“

Dementsprechend haben wir nicht die Möglichkeit, uns vorzustellen, wie Der Heilige, gesegnet sei Er, alle Schöpfungen und ihre Taten kennt. Dies ist jedoch ohne jeden Zweifel bekannt: Dass die Handlungen des Menschen in seinen [eigenen] Händen liegen und Der Heilige, gesegnet sei Er, führt ihn nicht [in eine bestimmte Richtung] oder verfügt, dass er irgendetwas tut.

Diese Angelegenheit ist nicht nur als Glaubenstradition bekannt, sondern auch durch klare Beweise aus den Worten der Weisheit. Folglich lehrten die Propheten, dass ein Mensch für seine Taten gerichtet wird, gemäß seinen Taten – ob gut oder schlecht. Dies ist ein grundlegendes Prinzip, von dem alle prophetischen Worte abhängen.

( Härtere Übersetzung )

Ra’avad

Ra'avad kritisiert bekanntermaßen Rambams Antwort sowohl methodisch als auch inhaltlich. Seine eigene Antwort – die er selbst als unzureichend einräumt – ist nicht ganz klar. Er scheint zu sagen, dass Gott die Zukunft nicht in einem objektiv deterministischen Sinne kennt, sondern dass Er die relativen Stärken all der verschiedenen Faktoren kennt und daher wissen kann, welche Faktoren sich durchsetzen werden, und daher weiß, was tatsächlich passieren wird.

Hilchot Tschuwa 5:5

Dieser Autor handelte nicht wie die Weisen, denn ein Mensch fängt eine Sache nicht an, wenn er nicht weiß, wie man sie zu Ende bringt. Aber er begann mit schwierigen Fragen und ließ die Angelegenheit in Schwierigkeiten und brachte sie [die Leser] zum Glauben zurück. Und es wäre besser für ihn gewesen, die Sache bei der Einfachheit der Einfachen zu belassen und ihre Herzen nicht zu erwecken und ihren Verstand im Zweifel zu lassen, wo vielleicht ein [schlechter] Gedanke in ihren Herzen für einen Moment darüber aufkommt. Und auch wenn es darauf keine vollständige Antwort gibt, wäre es gut gewesen, eine Teilantwort zu geben und zu sagen:

Wenn die Gerechtigkeit und Bosheit einer Person von der Bestimmung Gottes abhängig wäre, würden wir sagen, dass sein Wissen seine Bestimmung ist, und wir hätten die sehr schwierige Frage. Aber jetzt, da Gott diese Herrschaft aus Seiner Hand entfernt und sie der Hand des Menschen selbst gegeben hat, ist Seine Erkenntnis kein Dekret; vielmehr ist es wie das Wissen der Astrologen, die aus einer anderen Quelle wissen, wie die Wege dieser Person sein werden. Und es ist bekannt, dass Gott alle Geschehnisse des Menschen, ob klein oder groß, der Macht der Konstellationen übergab, aber Er gab ihm den Intellekt, um ihm die Kraft zu geben, dem [Einfluss] der Konstellationen zu entkommen. Und das ist die dem Menschen gegebene Macht, gut oder böse zu sein, während Gott die Macht der Konstellationen und ihrer Momente kennt (?), ob der Intellekt die Macht hat, ihn aus seiner [den Konstellationen] Hand entkommen zu lassen oder nicht, und dieses Wissen ist kein Dekret. Und all dies reicht nicht aus [um die Frage vollständig zu beantworten].

(Meine Übersetzung)

R. Joseph Ibn Kaspi

R. Joseph Ibn Kaspi scheint zu behaupten, dass Gott die Zukunft nicht durch einen ursächlichen Akt kennt, sondern allein aufgrund der Tatsache, dass Er in der Lage ist, alle Faktoren zu analysieren und zu einer korrekten Vorhersage dessen zu gelangen, was passieren wird. Dies scheint Ra'avads Erklärung ähnlich zu sein, aber mit einer stärkeren Betonung der Tatsache, dass Gott nur zu "raten" scheint und einfach immer richtig rät.

Tam Hakesef, Dritte Ausstellung

Ralbag

Ralbag scheint der gleichen Idee wie Ra'avad und Ibn Kaspi zu folgen – dass Gottes Wissen über die verschiedenen Faktoren Ihn befähigt, „herauszufinden“, was passieren wird – mit einem wichtigen Unterschied. Ralbag argumentiert, dass der Mensch, weil er einen freien Willen hat, sich dafür entscheiden kann, etwas zu tun, was Gott zugemutet hat. Daher ist Gottes Wissen nicht vollständig; es ist lediglich eine "beste Vermutung", mit der Möglichkeit, dass sie sich als falsch herausstellt.

Ralbag widmete Buch III seiner Kriege des Herrn einer Diskussion über Gottes Wissen, aber vielleicht ist seine klarste Darstellung des Widerspruchs in seinem Kommentar zu Genesis Kapitel 18:

Die sechzehnte Lektion ist in Ideen. Und es soll uns etwas Erstaunliches von Gottes Wissen über die Dinge lehren, das vor allen [meinen] Vorgängern verborgen war, deren Worte uns erreicht haben. Und das, was Gott, der Erhabene, über Handlungen in dieser niederen Welt weiß, ist unabhängig davon, was der Mensch [tatsächlich] tut. Das heißt, Er kennt die Handlungen von Menschen, die gemäß dem, was für sie vom Tag ihrer Schöpfung an vorbereitet wurde, angemessen sind, basierend auf den himmlischen Ursachen, die Gott, der erhabene Erhabene, als Führung über die menschliche Spezies eingesetzt hat. [Allerdings] herrscht menschliche Wahl über diese Anordnung ihrer Handlungen, die auf den himmlischen Ursachen basieren. Und es ist daher möglich, dass sich das, was Menschen tatsächlich tun, von dem unterscheidet, was Gott, der Erhabene, aufgrund der Anordnung ihrer Handlungen wusste [sie tun würden]. Und das liegt daran, dass Er ihre Handlungen von der Seite her kennt, auf der Kenntnis von ihnen möglich ist, und das ist die Seite, auf der sie angeordnet und quantifiziert werden. Aber auf der Seite, auf der sie zufällig sind, kann es kein Wissen geben, denn wenn wir annehmen, dass Wissen von ihnen möglich ist, kann ihre Zufälligkeit nicht aufrechterhalten werden. Und deshalb heißt es bildlich, dass Gott, der erhabene Er, sah, ob die Menschen von Sodom und Gomorra tatsächlich das Böse taten, das Er von ihnen wusste, weil es möglich ist, dass das, was sie getan hatten, anders war als das, was Gott, der erhabene Er, von ihnen wusste . Und wir haben dieses Thema von Gottes Erkenntnis der Dinge in Buch III von erklärt denn wenn wir annehmen, dass Kenntnis von ihnen möglich ist, dann kann ihre Zufälligkeit nicht bestätigt werden. Und deshalb heißt es bildlich, dass Gott, der erhabene Er, sah, ob die Menschen von Sodom und Gomorra tatsächlich das Böse taten, das Er von ihnen wusste, weil es möglich ist, dass das, was sie getan hatten, anders war als das, was Gott, der erhabene Er, von ihnen wusste . Und wir haben dieses Thema von Gottes Erkenntnis der Dinge in Buch III von erklärt denn wenn wir annehmen, dass Kenntnis von ihnen möglich ist, dann kann ihre Zufälligkeit nicht aufrechterhalten werden. Und deshalb heißt es bildlich, dass Gott, der erhabene Er, sah, ob die Menschen von Sodom und Gomorra tatsächlich das Böse taten, das Er von ihnen wusste, weil es möglich ist, dass das, was sie getan hatten, anders war als das, was Gott, der erhabene Er, von ihnen wusste . Und wir haben dieses Thema von Gottes Erkenntnis der Dinge in Buch III von erklärtKriege des Herrn . Und wir haben dort erklärt, dass diese Ansicht sowohl auf der Grundlage der Philosophie als auch auf der Grundlage der Tora notwendig ist.

(Meine Übersetzung)

Für die Fortsetzung dieser Antwort siehe diesen separaten Beitrag .

Gut erledigt! Vielen Dank für die Zusammenfassung all der verschiedenen Ansätze zu diesem grundlegenden Thema. Eine Frage: Im Kuzari haben Sie abgeschrieben: "Das absolute Potenzial ist natürlich eine unbekannte Größe". Ich bestätige nur, dass Sie die Übersetzung korrekt kopiert haben, da ich nicht weiß, was absolut potenziell bedeutet. Wollten Sie absolutes Potenzial schreiben?
Der Ausdruck „absolut Potenzial“ ist richtig. Es wird verwendet, um zu bedeuten, dass etwas vollständig in die Kategorie "Potenzial" fällt, dh dass es überhaupt nicht vorbestimmt ist. Der Punkt ist, dass etwas, das per Definition absolut ist, nicht im Voraus bekannt sein kann, denn wenn es bekannt wäre, könnte es nicht absolut potenziell sein.
+2 Sehr gründlich. (Schade, dass Upvotes auf dieser Seite nicht dem offensichtlichen Aufwand entsprechen, der in die Antworten investiert wird.
Ich nehme an, es war Absicht, aber Ihre Fußnote Nr. 1 ist im nächsten Post, und ich hätte erwartet, dass sie in diesem Post ist (obwohl der nächste Post wirklich eine Fortsetzung dieses Posts ist) ... Ich denke, es ist eine Stilistik Frage.
@robev Ich habe nicht zu viel darüber nachgedacht. Ich erkannte beide Optionen und beließ es einfach so, wie es voreingestellt war.

Da Hashem über der Zeit existiert, ist es für ihn nicht die Zukunft. Er kann es wissen und es wird unseren freien Willen nicht beeinflussen.

עיין ספר עמוד העבודה של רבי ברוק קאסובר
Das ist nur ein Cop raus. Gott steht über "Problem hier einfügen". Es beantwortet auch nicht wirklich die Frage, warum es hier wichtig wäre, dass Hashem über der Zeit steht?
@Orion, ich bin anderer Meinung, ich denke, das ist genau die richtige Antwort auf diese spezielle Frage, denn für Gott ist es dasselbe, die Zukunft zu kennen und die Vergangenheit zu kennen. Ein bisschen so, als würde man sich zum zweiten Mal ein Heimvideo ansehen - Ihr Wissen über das Ergebnis hat keinen Einfluss auf den freien Willen der Menschen.
@Dovev, also hat es nichts damit zu tun, über der Zeit zu sein. Ihre Antwort ist wirklich, dass das Wissen, dass etwas passieren wird, nicht bedeutet, dass Sie es verursachen
@Orion: Ich bin auch anderer Meinung. Ich habe einfach keine Antwort geschrieben, weil ich denke, dass diese Frage ein Duplikat ist. Was hier über das Richten gefragt wird, gilt gleichermaßen für Hashem und den freien Willen im Allgemeinen, und wir haben diese Frage bereits gestellt.
@Orion: Eine verblüffendere Art, dieselbe Idee auszudrücken – Hashem weiß jetzt nicht, was ich morgen tun werde. Hashem weiß es einfach. Es gibt kein „jetzt“ dafür. Die einzige Frage wäre, wann dieses Wissen die Zeitlinie beeinflusst. Und so handelt Hashem nicht so, dass die Auswirkungen dieses Wissens meiner tatsächlichen Entscheidung vorausgehen.

Es ist interessant festzustellen, dass die Frage möglicherweise im Tanach selbst formuliert ist. Im Buch Iyov fragt Iyov Gott:

Hast du Augen aus Fleisch? oder siehst du, wie der Mensch sieht? (Iyov 10:4)

Der Malbim (19. Jahrhundert) erklärt diesen Vers mit den Worten, da Gott allwissend ist und die Zukunft bereits kennt, kann der Mensch nicht für seine Sünden verantwortlich gemacht werden.

(Der Malbim selbst scheint diese Frage nicht besonders beunruhigend zu finden, da er es schafft, sie mit nur wenigen Worten zu lösen: "והאל יתברך הוא למעלה מן הזמן," Gott ist über der Zeit.)

Wie hilft Gott, über der Zeit zu stehen?

Ich sehe, dass das Problem des Rambam oben angesprochen wurde, aber ich kann den Kommentar oben nicht einfügen, also hier ist es. Ich glaube, die Frage, die der Rambam stellt (in Teshuvah 5:5), ist, wie man das Wissen von Hashem mit der Prämisse in Einklang bringt, dass Hashem weiß, was der Mensch tun wird. Was der Rambam zu klären versucht, ist, woher Hashem weiß, was der Mensch tun wird. Wenn die Art und Weise, wie Hashem weiß, die gleiche Art und Weise ist, wie ein Uhrmacher weiß, wie eine Uhr funktioniert, das heißt, dass er alle Ursachen kennt, die in die Herstellung der Uhr eingeflossen sind, kann er die Ergebnisse vorhersagen, indem er die Kausalitätskette verfolgt. In ähnlicher Weise könnte man vorschlagen, dass Hashem weiß, was wir tun werden, weil er die Welt erschaffen hat und alle Ursachen kennt, die in die Schöpfung einflossen. Wenn er also alle Ursachen kennt, kann er die Kausalitätskette seit Anbeginn der Zeit verfolgen und weiß genau, was in der Zukunft passieren wird. Wenn Hashem dies jedoch weiß, würde dies die freie Wahl ausschließen. Denn freie Wahl ist, wo der Mensch die Ursache seiner eigenen Handlungen ist, es gibt keine andere Ursache. Das bedeutet, dass der Mensch außerhalb der Kausalitätskette agiert und der Hauptbeweger der Entscheidung ist. Wenn also Hashem über diese Kausalitätskette wüsste, was der Mensch tun wird, wäre Hashem nicht in der Lage zu wissen, was der Mensch tun wird, wenn der Mensch die freie Wahl hat. Der Rambam errichtet also einen Widerspruch zwischen der Art und Weise, wie Hashem die Dinge kennt, und der Prämisse, dass der Mensch einen freien Willen hat. Ich glaube, der Rambam beantwortet das Problem, indem er sagt, dass Hashem die Dinge nicht durch das Wissen um die Kausalitätskette kennt (wie es ein menschlicher Schöpfer von etwas wissen könnte), sondern dass Hashem die Dinge auf eine andere Weise erkennt, die nicht frei widerspricht Wille. Diese dritte Art des Wissens ist etwas, das wir nicht vollständig begreifen können. Damit ist der Widerspruch aufgehoben.

Der Rambam schrieb ausdrücklich nicht so auf der Mischna in Rosch Haschana „alle werden mit einem einzigen Blick (skira achat) untersucht“, sondern vielmehr, dass Gott nicht an die Zeit gebunden ist, alle Vergangenheit und Zukunft sind gleichzeitig als etwas in vor Ihm das Geschenk
Um diesen Punkt zusammenzufassen, zitiert HaRaMBa'M in Moreh Nevukhim (Teil III, Kapitel 20) Yesha'yahu 55:8-9 ("'Denn meine Gedanken sind nicht deine Gedanken, noch sind deine Wege meine Wege', sagt der Herr . 'Wie die Himmel höher sind als die Erde, so sind meine Wege höher als deine Wege und meine Gedanken [höher] als deine Gedanken.'").
@Lee Gutes Zitat!

Hinweis: Dies ist eine Fortsetzung dieser Antwort , die aufgrund der Überschreitung der maximalen Zeichenlänge für einen Beitrag in einen separaten Beitrag aufgeteilt werden musste.

R. Isaac Ben Shehet

R. Isaac Ben Sheshet wurde gebeten, den Unterschied zwischen Ra'avads Ansicht und Ralbags Ansicht zu erklären. Nachdem er seine Meinung zu den Unterschieden geäußert hatte, äußerte er auch seine eigene Ansicht, die der von R. Saadia Gaon ähnlich zu sein scheint, wobei Gottes Wissen eher als Ergebnis dessen angesehen wird , was der Mensch zu tun wählte, als als Ursache dessen, was der Mensch wählte machen.

Shu't Rivash Nr. 118

Es gibt eine große Kluft zwischen der Ansicht des Weisen R. Levi des gesegneten Andenkens und der Ansicht des Ra'avad des gesegneten Andenkens. Denn die Ansicht von R. Levi ist, dass Gottes Wissen nicht das umfasst, was der Mensch mit seinem freien Willen tun wird, bevor die Handlung verwirklicht wird, sondern nur das, was für ihn passend ist, basierend auf dem, was ihm vom Himmel vorgegeben ist Körper. Denn wenn Sein Wissen das umfassen würde, was [der Mensch] mit seinem freien Willen tun wird, ungeachtet dessen, was ihm von den Himmelskörpern vorgegeben ist, würde Sein Wissen [die Handlung] bestimmen und der freie Wille würde zunichte gemacht. Und mit der Aufhebung des freien Willens würden die Gebote, Warnungen, Belohnungen und Strafen der Tora aufgehoben.

Diese Ansicht enthält eine große Erniedrigung – die Zuschreibung von Mängeln auf Gottes Wissen. Und außerdem hilft es nach seinen Worten nicht, wenn Gott die Handlung des Menschen kennt, die aus freiem Willen getan wurde, nachdem er sie getan hat, wenn er sie nicht kennt. Und wenn er es weiß, dann gibt es eine Zunahme und eine Veränderung in seinem Wissen, da er es vorher nicht wusste und jetzt weiß er es – denn das Wissen wurde ihm erzeugt – und das ist eine große Erniedrigung. Und wenn Er es nicht weiß, selbst nachdem es verwirklicht wurde, dann begreift Er die Handlungen des Menschen nicht, [in diesem Fall] werden Belohnung und Bestrafung annulliert und alle diesbezüglichen Verheißungen der Tora werden annulliert.

Die Ansicht von Ra'avad gesegneter Erinnerung ist, dass Gott alles von zwei Seiten kennt. Er weiß, was von den Himmelskörpern vorgegeben wird, und er weiß, ob die Kraft des Verstandes stark genug ist, um die Himmelskörper zu überwinden – ob der Verstand dieses Menschen stärker ist als die Himmelskörper oder umgekehrt. Und auf diese Weise weiß Er, was der Mensch tun wird, bevor er es tut. Aber sobald die Herrschaft in der Hand des Menschen liegt, Gutes oder Böses zu tun, ist dieses Wissen kein Dekret; es ist eher wie das Wissen von Astrologen, wo sie von außen wissen, was es mit dieser Person auf sich hat. So weiß auch Gott aus der Perspektive der Stärke der Person. s himmlischen Einfluss und aus der Perspektive der Stärke des Intellekts, was dieser Mann tun wird – ob er die Macht des himmlischen Einflusses überwinden wird oder nicht. Dies ist, was aus der Meinung von Ra'avad gesegneter Erinnerung hervorgeht, und der Rabbi war immer noch nicht damit zufrieden und er schrieb "und all dies reicht nicht aus".

Was mir jedoch als Antwort auf diese Frage erscheint, ist, dass wir gezwungen sind zu glauben, dass der Mensch einen freien Willen über seine Handlungen hat, um die Gebote der Tora und ihre Belohnung aufrechtzuerhalten. Dies wird in der Thora deutlich gemacht [durch Verse wie] „Siehe, was ich vor dich hingelegt habe usw.“ [und] "und du sollst das Leben wählen". Und wir sollten auch glauben, dass Gottes Wissen alles umfasst, was der Mensch mit seinem freien Willen tun wird, bevor es verwirklicht wird. Denn wir dürfen Seinem Wissen keinen Mangel unterstellen, der Himmel bewahre. Aber dieses Wissen erzwingt nichts, denn sobald dem Menschen zugestanden wird, dass er einen freien Willen hat und es ihm möglich ist, das Gegenteil zu tun, dann wusste Gott, als er wusste, dass er Handlung X tun würde, dass er es mit seinem freien Willen tun würde und dass es ihm möglich wäre, das Gegenteil zu tun. Dies ist der Fall, dieses Wissen erzwingt nichts, da das Wissen war, dass er diese Handlung mit seinem freien Willen tun würde. Wenn [dieses Wissen] [eine bestimmte Handlung] erzwingen würde, dann würde dieses Wissen eine Mischung aus Wahrheit und Falschheit enthalten, was unmöglich ist. Und deshalb sagen wir, dass die Handlung des Menschen nicht Gottes Kenntnis dieser Handlung folgt, bevor sie verwirklicht wird; Vielmehr folgt Sein Wissen dieser Handlung, die mit freiem Willen und mit der Möglichkeit, das Gegenteil zu tun, getan wurde, obwohl Gott es wusste, bevor es verwirklicht wurde. Und damit bleibt der Mensch frei und die Gotteserkenntnis vollständig, ohne Mangel und ohne den Menschen seinem freien Willen zu entziehen. Wenn [dieses Wissen] [eine bestimmte Handlung] erzwingen würde, dann würde dieses Wissen eine Mischung aus Wahrheit und Falschheit enthalten, was unmöglich ist. Und deshalb sagen wir, dass die Handlung des Menschen nicht Gottes Kenntnis dieser Handlung folgt, bevor sie verwirklicht wird; Vielmehr folgt Sein Wissen dieser Handlung, die mit freiem Willen und mit der Möglichkeit, das Gegenteil zu tun, getan wurde, obwohl Gott es wusste, bevor es verwirklicht wurde. Und damit bleibt der Mensch frei und die Gotteserkenntnis vollständig, ohne Mangel und ohne den Menschen seinem freien Willen zu entziehen. Wenn [dieses Wissen] [eine bestimmte Handlung] erzwingen würde, dann würde dieses Wissen eine Mischung aus Wahrheit und Falschheit enthalten, was unmöglich ist. Und deshalb sagen wir, dass die Handlung des Menschen nicht Gottes Kenntnis dieser Handlung folgt, bevor sie verwirklicht wird; Vielmehr folgt Sein Wissen dieser Handlung, die mit freiem Willen und mit der Möglichkeit, das Gegenteil zu tun, getan wurde, obwohl Gott es wusste, bevor es verwirklicht wurde. Und damit bleibt der Mensch frei und die Gotteserkenntnis vollständig, ohne Mangel und ohne den Menschen seinem freien Willen zu entziehen. Sein Wissen folgt dieser Handlung, die mit freiem Willen und mit der Möglichkeit, das Gegenteil zu tun, getan wurde, obwohl Gott es wusste, bevor es verwirklicht wurde. Und damit bleibt der Mensch frei und die Gotteserkenntnis vollständig, ohne Mangel und ohne den Menschen seinem freien Willen zu entziehen. Sein Wissen folgt dieser Handlung, die mit freiem Willen und mit der Möglichkeit, das Gegenteil zu tun, getan wurde, obwohl Gott es wusste, bevor es verwirklicht wurde. Und damit bleibt der Mensch frei und die Gotteserkenntnis vollständig, ohne Mangel und ohne den Menschen seinem freien Willen zu entziehen.

(Meine Übersetzung)

R. Hasdai Crescas

Auch R. Hasdai Crescas diskutierte dieses Thema ausführlich. Er beginnt mit der grundsätzlichen Behauptung, dass Gott das zukünftige Handeln des Menschen kennt, ohne dass es den freien Willen des Menschen beeinträchtigt:

Licht des Herrn 2:1:1

Drei Punkte werden gemäß den Wurzeln der Torah, soweit wir es verstehen können, notwendigerweise bestätigt: erstens, dass Gottes Wissen das Unendliche umfasst; zweitens, dass sich Gottes Wissen auf das Nichtexistente erstreckt; und drittens, dass Gott Wissen über mögliche Alternativen hat, ohne dass ihre Art als möglich geändert wird.

(Weiss-Übersetzung S. 121)

Später in diesem Kapitel führt er aus, warum das so ist:

Was die dritte betrifft, nämlich dass Gott alternative Möglichkeiten kennt – das heißt, dass er weiß, welche von zwei Alternativen verwirklicht werden wird, ohne dass sich die Art der möglichen Änderung ändert: Die Notwendigkeit dessen gemäß der Tora ist offensichtlich. Denn wenn Gottes Wissen die Alternative erzwingen würde, von der Er weiß, dass sie verwirklicht werden wird, könnte es in den Vorschriften und Verboten der Torah kein Gebotselement geben. Denn wenn nicht davon ausgegangen wird, dass der Befohlene freiwillig und nicht aus Zwang oder Notwendigkeit handelt, besteht keine Möglichkeit, ihn zu befehlen. Dies versteht sich von selbst. Tatsächlich ist die [entgegengesetzte] Vorstellung widersprüchlich. Denn wenn Gottes Wissen eine Alternative erzwingen würde, dann war diese [erzwungene] Alternative niemals eine mögliche Sache. Denn was es bedeutet, dass ein Ding möglich ist, ist, dass es existieren und nicht existieren könnte. Aber wenn eine Alternative erzwungen wird, dann ist sie nicht möglich. Es wurde jedoch angenommen, dass es eine mögliche Sache war. Daraus folgt zwangsläufig, dass Gottes Wissen, dass eine Alternative verwirklicht werden wird, die Natur des Möglichen nicht notwendig macht. Dies ist der dritte Punkt.

(Weiss-Übersetzung S. 122-123)

Er erwähnt, wie die Aufrechterhaltung der Möglichkeit des freien Willens Gottes Vorherwissen zu widersprechen scheint:

Das zweite ist wie folgt. Es wird postuliert, dass Gott weiß, welche von zwei möglichen Alternativen realisiert wird, während die gegenteilige Alternative möglich bleibt. Doch ist es in Bezug auf jedes mögliche Ding offensichtlich, dass, wenn seine Existenz gesetzt wird, keine Absurdität entsteht. Wenn wir jedoch seine Existenz [dh die Existenz der gegenteiligen Alternative] postulieren, folgen zwei Absurditäten: die erste, eine Veränderung in Gottes Wissen und damit in seinem Wesen – insofern der Intellekt durch das, was er weiß, konstituiert wird; die zweite, dass das frühere Wissen kein tatsächliches Wissen, sondern eine irrige Vermutung war. All dies ist der Gipfel der Absurdität und des Unsinns.

(Weiss-Übersetzung S. 126)

Er lobt Rambams Ansatz:

Dies scheint der Ansatz des Rabbi zu sein, um diese Schwierigkeiten zu lösen. Es ist ein umfassender Ansatz, richtig und exzellent und über jeden Zweifel erhaben, unabhängig davon, wie der Begriff „Wissen“ verstanden wird – also ob er im Sinne des Rabbiners als absolute Zweideutigkeit gelten soll oder ob er es ist durch Vorrang und Nachkommenschaft ausgesagt und zeigt, wie es uns scheint, ein Attribut des Wesens Gottes an – da Wissen für Ihn wesentlich ist, wie wir in Buch I Teil III gesehen haben.

(Weiss-Übersetzung S. 137)

Dann bietet er einen anderen Ansatz an, der an den von R. Abraham Ibn Daud zu erinnern scheint:

Die zweite [spezifische] Schwierigkeit [in Bezug auf den dritten Punkt] basiert auf der Idee, dass, wenn wir die gegensätzliche Alternative zu der einen, die Gott kennt, als möglich postulieren [und diese gegensätzliche Alternative wird realisiert], notwendigerweise zwei Absurditäten folgen: die erste, eine Veränderung in Gottes Wissen; und zweitens, dass sein früheres Wissen kein Wissen, sondern eine irrige Vermutung war. Es ist offensichtlich, dass diese Schwierigkeit unausweichlich ist, wenn wir eine Analogie zwischen unserem Wissen und dem Gottes ziehen – es sei denn, wir behaupten in Bezug auf die Alternative, dass Er weiß, dass es aus einer Perspektive möglich und aus einer anderen notwendig ist. Und dann gibt es aus der Perspektive, aus der die Alternative notwendig ist, keine Änderung in Gottes Wissen oder in seinem Wesen, und aus der Perspektive, aus der es möglich ist,

Dies wird in dem, was ich jetzt sagen werde, deutlich werden. Es besteht kein Zweifel, dass, wenn ein Ding aus einer Perspektive notwendig ist, daraus nicht folgt, dass das Ding an sich notwendig ist. Dies wird sich in Dingen zeigen, die an sich möglich sind und jetzt sinnlich wahrgenommen werden. Denn im Fall des menschlichen Wissens ist, sobald bekannt ist, dass ein mögliches Ding existiert, seine Existenz positiv notwendig. Und sein Gegenteil ist aus keiner Perspektive existent. Aber diese Notwendigkeit ändert nicht die Natur der Möglichkeit des Dinges und erzwingt nicht die Notwendigkeit des Dinges an sich. Daher erzwingt Gottes Wissen in Bezug auf Dinge, die der Wahl unterliegen, nicht ihre Notwendigkeit an sich und ändert überhaupt nichts an der Natur des Möglichen. Dies wird in der Tat in Teil IV, so Gott will, ausführlicher erläutert. Dort wird die Wahrheit in Bezug auf diese Angelegenheit zweifelsfrei festgestellt. Tatsächlich sind die meisten, die sich mit Spekulationen beschäftigt haben, in Bezug auf dieses Thema gestolpert, weil sie sich keine Notwendigkeit vorstellen konnten, der die göttliche Gerechtigkeit der Tora Rechnung tragen kann. Dies genügt im Hinblick auf das, was wir in diesem Kapitel beabsichtigt haben.

(Weiss-Übersetzung S. 140-141)

In Light of the Lord 2:5:2 legt er den Widerspruch noch deutlicher dar:

Es wurde bereits in Teil I dieses Buches festgestellt, dass Gottes Wissen alle Einzelheiten als Einzelheiten umfasst, auch wenn sie nicht existieren und nicht entstanden sind. Es ist daher notwendig, dass, wenn Gott weiß, welche von zwei möglichen Alternativen zustande kommen wird, diejenige notwendigerweise zustande kommt. Denn sonst hat er kein Wissen, sondern Vermutungen oder Irrtümer. Daher ist unausweichlich, was für möglich gehalten wurde, tatsächlich notwendig.

(Weiss-Übersetzung S. 192)

Er schließt dieses Kapitel mit der folgenden Aussage ab:

All dies ist ein offensichtlicher Beweis dafür, dass die Natur des Möglichen nicht existiert. Dies ist die Absicht dieses Kapitels.

Im folgenden Kapitel erläutert er die "wahre Ansicht", die ein Kompromiss ist, bei dem Handlungen in gewisser Hinsicht notwendig, in anderer Hinsicht jedoch möglich sind:

Wir behaupten, dass, da es Argumente gibt, die die Existenz der Natur des Möglichen implizieren, und Argumente, die ihre Nichtexistenz implizieren, die einzige verbleibende Option darin besteht, dass die Natur des Möglichen in einer Hinsicht existiert und in einer anderen nicht existiert. Was sind das für Respekt? Wenn ich das nur wüsste!

Ich sage, wenn wir die Argumente untersuchen, die die Existenz des Möglichen implizieren, stellt sich heraus, dass sie seine Existenz nur in Bezug auf sich selbst implizieren.

(Weiss-Übersetzung S. 193)

Und kurz darauf:

Es ist also offensichtlich, dass es bei allen Argumenten vom Standpunkt der Spekulation darauf ankommt, dass die Natur des Möglichen in den Dingen, die sind, existiert – in Bezug auf sich selbst, aber nicht in Bezug auf ihre Ursachen.

(Weiss-Übersetzung S. 194)

Er wendet dies dann auf den Widerspruch mit göttlichem Vorherwissen an:

Ebenso ist es offensichtlich, dass die Argumente, die sich aus Gottes Wissen über die Zukunft und die Vorhersage zukünftiger Ereignisse durch die Propheten ergeben – insbesondere in Bezug auf die Dinge, die von der Wahl abhängen – die Möglichkeit in Bezug auf die Sache selbst nicht disqualifizieren können. Tatsächlich sind die Dinge in Bezug auf sich selbst möglich und in Bezug auf ihre Ursachen notwendig; und aus ihrem Aspekt als notwendigerweise geht das Wissen ihrer Existenz voraus.

(Weiss-Übersetzung S. 195)

Später fügt er eine Wendung hinzu:

Wenn uns aber nichts anderes übrig bleibt, als zu sagen, dass die Natur des Willens tatsächlich beinhaltet, dass man ohne einen äußeren Beweger will oder nicht will – und diese Ansicht ist nach der Tora die richtige –, dann ist eine Unterscheidung möglich wie in Teil I dieses Buches gezeichnet gilt. Nach dieser Unterscheidung sind die Dinge sowohl für sich als auch für ihre Ursachen möglich, aber für die Ursache, die Gottes Erkenntnis ist, ebenso notwendig, wie das Mögliche, wenn es als seiend und erkannt gesetzt wird, möglich ist für sich selbst, aber im Hinblick auf ihr Bestehen zu diesem Zeitpunkt und ihr Bekanntwerden erforderlich. Wenn Gottes Erkenntnis der Dinge ihrem Entstehen vorausgeht, dann folgt daraus, dass Dinge möglich sind, da etwas, das möglich ist, nicht notwendig ist, bevor es entsteht. nicht in Bezug auf Gottes Wissen, sondern in Bezug auf sich selbst. Und da Gottes Wissen nicht der Zeit unterliegt, ist sein Wissen über die Zukunft wie unser Wissen über die Dinge, die existieren: Es bringt keine Zwänge und Notwendigkeiten im Wesen der Dinge mit sich. Wenn wir jedoch einwenden würden und sagen würden: "Läuft Gottes Wissen von Existierendem ab?" Bei den letzten beiden Schwierigkeiten würden wir antworten: "Wir wissen nicht, woher Gott es weiß, da sein Wissen sein Wesen ist." Dies ist unserer Meinung nach der Ansatz des Rabbis.

(Weiss-Übersetzung S. 196)

Er fasst seine Erklärung zusammen:

Das Prinzip, das sich aus diesen Überlegungen ergibt, ist, dass das Mögliche zwangsläufig in Bezug auf seine Ursache notwendig und in Bezug auf sich selbst möglich ist – solange es nicht um Wahl geht. Und in Bezug auf Dinge, bei denen es um Wahl geht, wenn wir sagen, dass die Natur des Willens erfordert, dass er etwas ohne äußeren Beweger wollen oder nicht wollen kann – und dies ist der richtige Ansatz gemäß der Tora – dann werden diese Dinge möglich sein sowohl in Bezug auf ihre Ursachen als auch in Bezug auf sich selbst, aber notwendig in Bezug auf Gottes Erkenntnis. Und da sie in Ansehung ihrer selbst möglich sind, so gebührt ihnen der Fleiß ebenso wie die Vorschriften und Verbote, und wie ihre Unterwerfung unter Belohnung und Strafe. Denn wenn die Person die Alternative wählen würde, Gott s Wissen wäre die Alternative. Die einzige verbleibende Frage ist: Woher weiß Gott, was möglich ist? Aber wir haben dies bereits beantwortet, sowohl in Übereinstimmung mit der Ansicht des Rabbi als auch in Übereinstimmung mit unserer eigenen Ansicht. Da Gott allen anderen Existenzen Existenz verleiht, ist Seine Kenntnis von ihnen im Allgemeinen angemessen und notwendig. Wie auch immer, die Wurzel des Ganzen ist einerseits Möglichkeit, andererseits Notwendigkeit. Dies ist unausweichlich. Notwendigkeit in einem anderen. Dies ist unausweichlich. Notwendigkeit in einem anderen. Dies ist unausweichlich.

(Weiss-Übersetzung S. 197)

R. Josef Albo

R. Joseph Albo gibt einen breiten Überblick über das Thema. Er beginnt damit, den Widerspruch klar darzulegen.

Sefer Haikarim 4:1-3

Aber die Frage, ob sein Wissen eine der beiden Alternativen bestimmt oder nicht, bedarf einer sorgfältigen Untersuchung. Das Problem ist folgendes: Wenn Gottes Wissen die Handlung bestimmt, dann steht eine Person in ihrem Verhalten unter Zwang und sollte für die Dinge, die sie tut, keine Belohnung oder Bestrafung erhalten, da sie sie aus Notwendigkeit tut, denn eine Person verdient Lob oder Tadel nur wenn die Initiative seines Handelns von ihm selbst stammt und kein Zwang vorliegt. Wenn andererseits Gottes Wissen die Handlung nicht bestimmt, dann kann die Handlung entgegen Gottes Wissen verwirklicht werden, Sein Wissen würde dann nicht mit den Tatsachen übereinstimmen, und es wäre kein Wissen, sondern Unwissenheit und Irrtum und Falschheit.

(Husik-Übersetzung, Bd. IV Teil 1 S. 3)

Wenn nun das Mögliche bestehen muss und es nicht sein kann, dass Gott bestimmte Dinge nicht weiß, denn es wäre ein Mangel in seiner Natur, so stellt sich die Frage, wie kann Gottes Erkenntnis mit der Wahrheit übereinstimmen und zugleich verfehlen eine der beiden möglichen Alternativen bestimmen? Wie können diese beiden auf den ersten Blick widersprüchlichen Aussagen miteinander vereinbar sein?

(Husik-Übersetzung, Bd. IV Teil 1 S. 5)

Er zitiert die Antwort von R. Saadia Gaon und sagt, dass dies auch die von R. Judah Halevi ist. Aber dann lehnt er es ab, weil Wissen, das nachweislich falsch ist, eigentlich kein Wissen ist.

Saadia Gaon sagt in seinem Buch „Emunot ve-Deot“, dass Gottes Vorherwissen über die möglichen Dinge nicht die Ursache ihrer Existenz ist, genauso wie sein Wissen von dem, was bereits existiert hat, nicht die Ursache dafür ist, dass es etwas davon hat Existenz. Das Ding behält seine eigene Natur. Ebenso ist sein Wissen um mögliche Dinge nicht die Ursache ihrer Existenz, und daher behalten sie ihren Charakter als mögliche Dinge. Denn wenn sein Wissen die Ursache ihrer Existenz wäre, würden sie immer existieren, wie die natürliche Art. Aber da wir jeden Tag neue Individuen erscheinen sehen, folgt daraus, dass ihre Existenz nicht von Seinem Wissen bestimmt wird. Und deshalb behalten sie ihren Charakter als mögliche Dinge. Dies sind die Worte des Gaon, und der Autor des Cusari im fünften Buch dieser Abhandlung vertritt die gleiche Ansicht. Aber das ist nicht befriedigend, denn es ist sehr ähnlich, als würde man sagen, dass Gott keine möglichen Dinge kennt. Denn wenn er sie kennt und ihre Existenz dennoch nicht durch sein Wissen bestimmt ist, könnte sich herausstellen, dass sein Wissen anders wäre als das tatsächliche Ergebnis, und dies wäre kein Wissen, sondern Unwissenheit.

(Husik-Übersetzung, Bd. IV Teil 1 S. 5-6)

Dann zitiert er spätere Autoritäten (vermutlich R. Hasdai Crescas), weist aber auch deren Ansicht zurück, weil sie einer Abschaffung des freien Willens zu nahe kommt.

Einer der Modernen löste diese (Schwierigkeit, indem er sagte, dass eine Sache notwendig sein kann, wenn wir sie in Bezug auf ihre Ursachen betrachten, und möglich, wenn wir sie für sich betrachten. Nehmen Sie zum Beispiel die Frage des Regens morgen. Betrachtet von an sich ist es möglich, im Verhältnis zu seinen Ursachen betrachtet, nämlich dem Aufsteigen der Dämpfe, der großen Menge an Feuchtigkeit und dergleichen, die bereits vorhanden sind, ist es notwendig, Gott weiß also, dass es morgen regnen wird, weil, bedenkt in bezug auf ihre Ursachen ist sie notwendig, für sich betrachtet aber möglich.Der betreffende Autor schweift ausführlich darin ab, seine Lösung plausibel erscheinen zu lassen.

Aber wenn wir diese Ansicht sorgfältig prüfen, werden wir feststellen, dass diese im Gegensatz zur ersten Meinung der Ansicht sehr nahe kommt, dass alle Dinge determiniert sind und dass das Mögliche nicht existiert. Denn da die Dinge in Bezug auf ihre Ursachen notwendig betrachtet werden, sind sie tatsächlich notwendig, wenn Gott die Ursachen kennt. Was nützt es dann, zu sagen, sie seien von sich aus möglich, solange sie von der sie hervorbringenden Seite, nämlich den Ursachen, bestimmt und notwendig sind? Denn anders können sie nicht entstehen. Sie sind im theoretischen Sinne möglich, dass die Ursachen anders gewesen sein könnten und dann die Wirkung anders gewesen wäre. Aber in Wirklichkeit ist die Wirkung notwendig, wenn die Ursachen da sind und Gott sie kennt. Daraus würde nach dieser Meinung folgen, dass es kein Ding gibt, das in Bezug auf seine Ursachen gleichermaßen sein oder nicht sein kann. Denn wenn die die beiden gegensätzlichen Alternativen bestimmenden Ursachen gleich sind, stellt sich wieder die Frage, was die eine der Alternativen der anderen vorzieht? Wenn die Gotteserkenntnis maßgebend ist, ist die Kategorie des Möglichen aufgehoben; und wenn wir das Mögliche beibehalten, wird Gottes Wissen weggenommen, es sei denn, wir sagen tatsächlich, dass das Mögliche nur logisch und begrifflich existiert, aber nicht wirklich. Dies widerspricht jedoch der Hypothese. Zur Lösung dieser Frage ist viel gesagt worden. Aber wenn wir alles untersuchen, finden wir, dass es von der oben beschriebenen Art ist, nämlich einiges davon nähert sich der ersten Meinung an, und einiges davon nähert sich der zweiten Meinung an. Daher halte ich es nicht für notwendig, ihn hier zu zitieren, um unsere Diskussion nicht unnötig in die Länge zu ziehen. Meine eigene Meinung werde ich nach einer einleitenden Bemerkung im folgenden Kapitel erläutern.

(Husik-Übersetzung, Bd. IV Teil 1 S. 6-8)

Am Ende akzeptiert er Rambams Erklärung.

Aber wenn Sie fragen, wie ist es möglich, diese beiden Meinungen aufrechtzuerhalten, nämlich. die Realität des Kontingenten aufrechtzuerhalten und gleichzeitig zu behaupten, dass Gottes Wissen es umfasst? Unsere Antwort ist die gleiche wie die von Maimonides, der sagt: Da Gottes Erkenntnis in Ihm wesentlich ist und nicht zu Seinem Wesen hinzukommt, ist die Untersuchung des Charakters Seiner Erkenntnis gleichbedeutend mit einer Untersuchung Seines Wesens. Aber Sein Wesen ist absolut unbekannt, daher ist auch der Charakter Seines Wissens absolut unbekannt. Da es keinen Vergleich oder keine Ähnlichkeit zwischen Seiner Existenz und der Existenz anderer Dinge gibt, gibt es auch keinen Vergleich zwischen Seinem Wissen und dem Wissen anderer. Wenn wir uns daher sein Wissen in Analogie zu unserem eigenen vorstellen, folgen viele Einwände, so dass wir entweder die Realität des Kontingents leugnen oder annehmen müssen, dass sein Wissen das umfasst, was wir nicht als erkennbar begreifen können, denn er müsste das Unendliche kennen, oder sein Wissen würde sich mit der Änderung der Objekte ändern, und anderes Schwierigkeiten dieser Art – dies würde nur folgen, wenn wir sein Wissen in Analogie zu unserem eigenen begreifen, aber da sein Wissen nicht von derselben Art ist wie unseres, folgen diese Schwierigkeiten nicht. Gottes Wissen ist unendlich, und unendliches Wissen unterliegt diesen Schwierigkeiten nicht. und andere Schwierigkeiten dieser Art – dies würde nur folgen, wenn wir sein Wissen in Analogie zu unserem eigenen begreifen, aber da sein Wissen nicht von der gleichen Art ist wie unseres, folgen diese Schwierigkeiten nicht. Gottes Wissen ist unendlich, und unendliches Wissen unterliegt diesen Schwierigkeiten nicht. und andere Schwierigkeiten dieser Art – dies würde nur folgen, wenn wir sein Wissen in Analogie zu unserem eigenen begreifen, aber da sein Wissen nicht von der gleichen Art ist wie unseres, folgen diese Schwierigkeiten nicht. Gottes Wissen ist unendlich, und unendliches Wissen unterliegt diesen Schwierigkeiten nicht.

(Husik-Übersetzung, Bd. IV Teil 1 S. 18-19)

Wenn wir die Worte des Maimonides über die Gotteserkenntnis so verstehen, fallen alle Einwände späterer Autoren weg. Das Ergebnis all dessen ist, dass Gottes Wissen, da es unendlich ist, alles umfasst, was in der Welt geschieht, ohne eine Veränderung in Gott zu erfordern und ohne die Kategorie des Zufälligen zu zerstören. Es umfasst auch das Unendliche. Ich habe diese Ansicht als die beste in dieser Angelegenheit ausgewählt. Unsere Rabbiner übernehmen es auch, indem sie die Idee anonym und ohne Nennung eines Gegners zum Ausdruck bringen: "Alles ist vorausgesehen, doch die Erlaubnis ist gegeben." „Alles ist vorausgesehen“ bedeutet, dass Gottes Erkenntnis alles umfasst, was in der Welt geschieht, und dass nichts zufällig geschieht, ohne dass es vorher bekannt ist. "Doch die Erlaubnis ist gegeben," bedeutet, dass die Kategorie des Zufälligen real ist und Gottes Erkenntnis sie nicht zerstört. Dies ist die Wahrheit in Bezug auf diese Angelegenheit, obwohl unser Wissen nicht ausreicht, um die Möglichkeit dieser Sache zu verstehen. Dies genügt als kurze Erörterung von Gottes Erkenntnis.

(Husik-Übersetzung, Bd. IV Teil 1 S. 23-24)


1. Siehe hier für eine Frage, ob „Rashi“ auf Avot tatsächlich Rashi ist.

Vielleicht ist dies nicht der Ort zu fragen, aber würden die Ansätze von Rivash und Rav Saadiah Gaon nicht zugeben, dass es möglich ist, dass es „eine Veränderung in Hashem“ gibt. Das heißt, Hashems Wissen ändert sich, da es vom Menschen beeinflusst wird. Was auch immer dies über die Zeit hinaus bedeuten würde, aber ich denke, das ist Teil des Paradoxons, dass Hashem immer und vermutlich auch Sein Wissen war, sein immer vorhandenes Wissen jedoch ein „Ergebnis“ der Handlungen des Menschen ist.
Ich denke, sie könnten sagen, dass es keine Veränderung in Hashem gibt, weil der Prozess nicht chronologisch ist.

Ja, der Rambam sagt, dass es jenseits des menschlichen Verständnisses liegt.

Wenn Sie eine philosophisch strenge Analyse dieses Themas wünschen, empfehle ich den folgenden Artikel: http://plato.stanford.edu/entries/free-will-foreknowledge/

Amichai, willkommen bei mi.yodeya und danke für deinen informativen Link! Gibt es eine ebenso strenge Behandlung der dort entwickelten Konzepte und logischen Fortführung, wie sie von den jüdischen Philosophen oder anderen Quellen vorgetragen werden?
Rambam Hilchot Tshuva 5:5 ist diesbezüglich eine berühmte Quelle. Im Wesentlichen beginnt der Rambam, die Frage anzusprechen und gibt dann auf. Der Raavad, der den Rambam kommentiert, ist aufgebracht, dass der Rambam überhaupt versucht, die Frage zu beantworten. Dann bietet der Raavad seine eigene Antwort an, gibt aber zu, dass seine Antwort auch nicht wirklich gut ist. Eine obskurere Quelle ist der Malbim, der den Vers in Iyov 10:4 kommentiert.
Der Rambam geht diese Frage nicht an. Lesen Sie seine Worte sehr sorgfältig!
@Yahu könntest du (oder jemand anderes) bitte näher darauf eingehen
Rambam hat bereits vor Halacha 5 die Existenz des freien Willens festgestellt und zweifelsfrei bewiesen. In Halacha 5 (10 in den genaueren jemenitischen Texten) fragt er nach dem Verständnis der Natur von G-ttes Wissen. Lesen Sie die Frage unter mechon-mamre.org/i/1505.htm im Original und Sie werden sehen, dass es nicht leicht ist zu verstehen, worauf genau Rambam hinaus will.
Rambam gibt nicht auf. Er antwortet mit einer sehr grundlegenden Idee, die alle Disziplinen durchdringt, die irgendeine Form von wissenschaftlicher/rationaler Grundlage beanspruchen: Im Wesentlichen schreibt er Gödels Unvollständigkeitstheorem um: en.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6del%27s_incompleteness_theorems .
Tschuwa 5:5 – „Und vielleicht werden Sie fragen, ob Gott nicht alles weiß, was passiert, bevor es passiert? … wir haben keine Möglichkeit zu verstehen, wie Gott alle Schöpfungen und ihre Handlungen kennt, aber wir wissen das mit Sicherheit Der Mensch hat einen freien Willen." Ich sagte, der Rambam beginnt, sich mit der Frage des göttlichen Vorherwissens zu befassen, und gibt dann auf. @Yahu, Sie weisen zu Recht auf den Unterschied zwischen dem Aufgeben mangels Erklärung und dem Aufgeben hin, weil die gewünschte Erklärung grundsätzlich nicht erkennbar ist (was der Rambam hier tut).
Amichai, ich glaube nicht, dass der Rambam in Teshuvah 5:5 auch nur eine Sekunde lang die Existenz des freien Willens in Frage gestellt hat. Wenn Sie sorgfältig lesen, werden Sie einige Redundanzen in der Sprache der Frage sehen, die er anspricht, die, wenn sie richtig angesprochen werden, zeigen, was er wirklich gefragt hat. Es würde wirklich den Rahmen dieses Forums sprengen, aber ich habe Erklärungen zu dieser Halacha von Rabbi Yisrael Chait und lehavdil bein Chaim LiChaim von Mori HaRav Yaakov Weinberg ZT"L gehört und bin nicht der Meinung, dass es sich um das berühmte göttliche Wissen vs. frei handelt -wird "fragen".
@Yahu, tut mir leid für die Verwirrung, natürlich zweifelt der Rambam nie am freien Willen. Ich habe den ganzen Inhalt dieses Threads so verstanden, dass er sich auf die Frage des göttlichen Vorherwissens vs. des freien Willens bezieht. Das ist, glaube ich, die Person, die diese Frage überhaupt gestellt hat, und das war die Frage im Rambam, auf die ich mich die ganze Zeit bezog.
Siehe Antwort unten, ich konnte nicht in diesen Kommentar passen.
@Yahu: Der Ravaad beschuldigt den Rambam, aufgegeben zu haben, und das scheint genau das zu sein, was der Rambam tut. Es ist ein wenig unfair von dir, immer wieder zu sagen „Lesen Sie seine Worte sehr sorgfältig“ und „Lesen Sie sorgfältig“. Wenn du eine Erklärung für seine Worte hast, dann biete sie an. Aber wie können Sie diejenigen kritisieren, die seine Worte nach ihrer einfachen Bedeutung und der Art und Weise lesen, wie der Ravaad sie liest, und dann sagen, dass wir nicht sorgfältig lesen? Es ist nicht sehr hilfreich. Wenn du etwas zu sagen hast, dann sag es.
@Jahu. Natürlich glaubt der Rambam an den freien Willen, er hat es zuvor in der Halacha deutlich gemacht. Trotzdem erkennt er, dass es ein logisches Problem mit seiner Haltung zu geben scheint. Wie können sowohl vollständiger freier Wille als auch vollständiges göttliches Vorherwissen existieren, ohne dass das eine das andere kompromittiert. Das ist genau die Frage, die er in der nächsten Halacha anspricht und genau die Frage, die hier von Carrot Monster gestellt wird. Die Antwort, die die Rambam geben, lautet im Wesentlichen: „Kein menschlicher Verstand kann es verstehen, aber es ist trotzdem eine Tatsache“.
@Yahu Wie schreibt er Gödels Theoreme um?

Ja, tun wir. Meiner Meinung nach ist dies das einzige göttliche Attribut, das uns in absoluten Zahlen verliehen wurde. Solange wir uns der Folgen durch das Gesetz von Ursache und Wirkung bewusst sind, können wir fast alles tun, worauf wir Lust haben. (Gen. 4:7) Und HaShem respektiert unseren freien Willen, obwohl Er uns rät, was wir wählen sollen, damit es uns gut geht. (5. Mose 30:15,16)

Beantwortet die Frage nicht. Die Frage ist ein Widerspruch und diese Antwort ist ein "Ja!"
@ShmuelBrin, es ist eine schwache Antwort (die den Widerspruch anspricht, indem sie sagt, dass Hashem es weiß und es uns trotzdem tun lässt), aber ich denke nicht, dass es eine Nicht-Antwort ist.

Moses bittet G'tt, in die Hände dessen zu senden, den du sendest (Ex. 4:13). Eine von Rashis Erklärungen ist, dass Moses argumentierte, dass er seine Aufgabe nicht vollständig erfüllen würde und dass G-tt jemanden auswählen sollte, der es tatsächlich tun würde. Er hat noch nicht einmal gesündigt! Aber in Devarim sehen wir, wie Mose betet, das Land zu betreten, bis G-tt ihm sagt, er solle aufhören (5. Mose 3:23-26). Wusste er nicht schon, dass seine Gebete vergebens waren?

Siehe auch Könige II 21:10-15 und 22:15-20. G-tt hat beschlossen, den Tempel zu zerstören. Sein Zorn wird nicht erlöschen (22:17). Sogar Josiah wird es nur verdienen, die Zerstörung zu verzögern, laut Huldas Worten. Doch Jeremia (Jer. 4:1-2) ruft immer noch zur Buße auf und verspricht Abneigung gegen das Exil.

Nimmt man diese zum Nennwert (pshat), kann man zwei Schlussfolgerungen ziehen. Erstens ist die Zukunft vorbestimmt, und wir können nichts tun, um sie zu ändern. Das zweite ist, dass wir immer noch die freie Wahl haben, sogar diese Zukunft zu ändern!

Wenn ich darf, würde ich gerne ein Gleichnis anbieten. Wenn ein Autor ein Buch schreibt, weiß er, wie es enden wird. Er erschafft Helden und Schurken, die verschiedene Ziele verfolgen. Der Autor hat alles geplant, aber während die Seiten umblättern, spielt sich die Handlung auf einer anderen Ebene ab, auf der es Möglichkeiten und unterschiedliche Ergebnisse sowie Spannung und Ungewissheit gibt. Aus Sicht des Autors gibt es wirklich keine freie Wahl. Die Dinge sind nicht fair. Der Bösewicht konnte nicht schlecht über gut entscheiden. Er wurde geschaffen, um schlecht zu sein. Aber aus der Perspektive des Buches trifft der Bösewicht innerhalb der Geschichte Entscheidungen, böse Entscheidungen, die zu seinem schändlichen Ende führen.

G-tt ist der Autor. Wir sind die Charaktere. Der Unterschied zwischen unserer Geschichte und einem Roman besteht darin, dass der Autor uns in unserer Geschichte gelegentlich erzählt, was im nächsten Kapitel passiert und was absolut passieren wird.

Die Gefahr, das nächste Kapitel zu kennen, ist der Grund dafür, dass Jakob seinen Kindern das „Ende“ nicht offenbaren konnte. Wenn wir wüssten, was am Ende passiert, würden wir nur dasitzen und darauf warten, und folglich würden wir es nicht herbeiführen. Wenn jemand das Ende eines Buches verdirbt, warum sollte man es dann lesen? Vielleicht ist Prophetie deshalb so esoterisch. Nehmen Sie die Ermahnung im Deuteronomium. Im Nachhinein sagte uns G-tt geradeheraus, wie die nächsten 3000+ Jahre verlaufen würden. Aber er tat es in einem nebligen „entweder-oder-isch“-Format, denn wenn wir wüssten, was uns bevorsteht, hätten wir uns einfach in der Wüste hingelegt, um auf den Tod zu warten.

Die Größe von Propheten wie Moses und Jeremia oder Königen wie Josia besteht darin, dass sie das Ende der Geschichte verdorben haben, sie als Teil des Plans akzeptieren und ihre Rolle in ihren jeweiligen Kapiteln spielen. Im Wesentlichen übernehmen sie die Rolle von Schauspielern, die G-tt nachahmen, der im Kontext unserer Geschichte mitspielt. Moses hörte auf zu beten, weil es Zeit für ihn war, zu gehen. Seine Tat war beendet. Jeremiah und Josiah gaben nicht einfach auf, weil sie wussten, dass es ihre Aufgabe war, zu einem Volk zu sprechen und zu herrschen, das Buße tun und auf einem geraden Weg bleiben musste, obwohl sie es niemals tun würden.

Ob wir also freie Wahl haben oder nicht, hängt wirklich davon ab, wie man es betrachtet. Soweit wir existieren, existieren wir absolut. Außerhalb der Realität, wo G-tt sozusagen wohnt, existieren wir nicht, aber wir existieren auch nicht auf dieser Ebene.

Bearbeiten: Ich habe später von meinem Rabbi gehört, dass Mordechai Haman verärgerte, der beabsichtigte, dass Haman versuchte, die Juden auszulöschen, weil er wusste, dass sie gerettet werden würden und dass sie Buße tun müssten. Er sagte mir auch, dass er in den Baalei Tosafos auf Pirkei Avot gesehen habe, dass eines der Dinge, die vom Sinai weitergegeben wurden, historische Ereignisse waren.

Sie sagen also, dass wir wirklich keine freie Wahl haben (genau wie Charaktere in einem Roman nicht), es ist nur Hashem, der uns so tun lässt, als hätten wir eine. Aber dann haben wir die ursprüngliche Frage. Stellen Sie sich vor, Shakespeare "stößt" gegen seine "Kreationen" und gibt ihm wegen eines schlechten Zugs einen Kopfüber. Die Schöpfung konnte nur antworten: „Nun, ich wollte nicht. Du hast mich erschaffen!“
Nun, G-tt bestraft uns nur innerhalb dieser Welt und Gehinom, das auch eine materielle Ebene ist, relativ zu Ihm. und in dieser Ebene ist in der Geschichte, wo Entscheidungen sinnvoll sind. Es ist wichtig, daran zu denken, dass wir außerhalb dieser Geschichte, dem einzigen Ort, an dem wir keine freie Wahl haben und vorprogrammiert sind, auch nicht existieren! Es ist so unfair wie eine imaginäre Figur im Schicksal eines Buches. Uns, den Lesern, ist das egal, weil diese Charaktere für uns nicht real sind.
Aber G'tt hat uns gezwungen!
Charaktere in einem Buch haben keine freie Wahl. Der Beweis ist ein schlecht geschriebenes Buch.
Aber innerhalb der Seiten können Charaktere mit sich selbst und mit Konflikten kämpfen und Entscheidungen treffen. Ich habe solche Bücher gelesen.
Sie kämpfen nicht. Der Autor projiziert (entweder seinen oder seinen imaginären) Kampf in die Arbeit. "Big Brother" war nicht schlecht. Die reale Person, die er repräsentierte, war.
Der große Bruder ist für uns so real, wie wir es für G'tt sind.
Siehe auch hier für ein weiteres Beispiel für „Buch-Spoiler“. judaism.stackexchange.com/questions/37063/…
Widerspricht das nicht völlig Berachos 33a - הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים ?
@DonielF nein. Wir haben keine Kontrolle über unsere natürlichen Neigungen und Talente. Wir haben so viel Kontrolle wie es Menschen nur möglich ist über unser Verhalten. Auch Shamayim wäre „in unserer Realität“.

Menschen haben einen freien Willen und G'tt ändert die menschliche Natur nicht. Maimonides sagt: „Menschen haben einen freien Willen. Wenn eine Person den guten Weg gehen und rechtschaffen sein möchte, steht es ihr frei, dies zu tun; und wenn er wünscht, den Bösen zu nehmen und böse zu sein, kann er das tun ... Der Schöpfer bestimmt den Menschen nicht vorher, ob er gut oder böse sein soll“ (Mishne Torah, Teshuvah 5:1–23).“

Die Vorstellung, dass G-tt allwissend ist und weiß, „was wir in 10 Minuten tun werden“, ist eine Annahme und möglicherweise nicht wahr. Ralbag vertritt zum einen die Auffassung, dass G'tt Menschen nicht als Individuen kennt, sondern nur die himmlische Spezies von Menschen. Zum Beispiel kann G-tt nur wissen, wie Menschen handeln könnten. Er scheint zu sagen, dass G'tt die Menschen nicht kennt.

Ich bin mir nicht sicher, wie Sie den Rambam zitieren und dann den Ralbag zitieren können, wenn der Rambam über den Ralbag argumentiert

Tatsache ist, dass wir sogar durch die Psychologie menschliches Verhalten vorhersagen können. Wenn jemand missbraucht wird, wenn er klein ist, kennen wir ziemlich genau das Gefühl, das er für den Rest seines Lebens durchleben muss! Nun, warum versuchen wir es dann überhaupt, wenn es bereits entschieden ist? Wenn ich einem Kind sage, dass es nicht zu viele Süßigkeiten essen soll, weil es sonst krank wird, wird es mir nicht wirklich glauben, bis es zu viel Süßigkeiten isst und von selbst krank wird! G-tt kann uns also immer wieder sagen, wenn wir das Ende des Todes erreichen, dies und das nicht zu tun; aber irgendwie habe ich das Gefühl, dass wir es versuchen werden. Schauen Sie sich nur Adam und Eva an!

Demnach ist das Leben nur eine Prüfung. Wir haben die Fähigkeit, jeden Trick anzuwenden, den wir im Ärmel haben – womit wir uns meiner Meinung nach bereits selbst übertroffen haben; Ich glaube, G'tt ist sogar schockiert darüber, wie tief wir gegangen sind! Aber es ist trotzdem offensichtlich, dass diese Tricks nicht funktionieren. Jetzt wissen wir, dass wir auf dem Mond nichts zu suchen haben (weil wir außer einem Felsen nichts so Wichtiges gefunden haben); Jetzt wissen wir, dass eine Atombombe niemals eine gute Idee ist, nicht einmal eine Waffe! Jetzt wissen wir, das Land gehört G'tt, also allen! Wir denken, dass der Himmel ein Ort ist, an den wir gehen, wenn wir sterben, aber das ist falsch: Niemand kommt in den Himmel; Entweder gehen wir alle oder keiner von uns.

Und diejenigen, die gestorben sind, selbst wenn sie in den Wolken sind, können unmöglich glücklich sein, uns leiden zu sehen, also schauen sie uns an, in dem, was der Himmel sein soll, und es scheint viel mehr wie die Hölle zu sein, weil sie sehen können, aber sie kann man nichts machen. Sie kennen die Wahrheit, können sie aber nicht sagen; wir foltern sie! Sie warten auf uns, damit wir alle zusammen hier auf dieser Erde in den Himmel kommen können!

Es wäre hilfreich, wenn Sie Ihre Behauptung begründen könnten, dass entweder alle oder niemand in den Himmel kommt
Die Psychologie kann von bestimmten Verhaltensweisen sprechen, die sich aus bestimmten Erfahrungen ergeben, aber letztendlich sind dies nur Wahrscheinlichkeiten, keine Gewissheiten. Menschen haben die Fähigkeit, ihre negativen Erfahrungen zu überwinden.