Mir ist bewusst, dass der Theravada, der tibetische und der chinesische Buddhismus einen Kanon von Texten haben. Allerdings habe ich noch nie von einem Kanon für den Zen-Buddhismus gehört. Hat es einen Kanon oder stört es einfach nicht mit so etwas? Wenn es keinen Textkanon gibt, gibt es dann Texte, die als grundlegend angesehen werden können?
Der Zen-Buddhismus ist ein Teil des ostasiatischen Buddhismus im Allgemeinen und akzeptiert den gesamten chinesischen Kanon, obwohl sie nicht viel davon für ihre Praxis relevant finden. Der Zen-Buddhismus basierte schon immer hauptsächlich auf der Meditationspraxis selbst, kombiniert mit mündlichem Unterricht, aber selbst wenn Zen nicht wie andere Schulen rein von den Sutras abgeleitet ist, sind die Sutras immer noch ein sehr wichtiger Teil des Zen-Lernens.
Ursprünglich war der Haupttext für die Zen-Schule das Lankavatara-Sutra, aber im Laufe der Zeit wurde dieses sehr schwierige Sutra weniger populär und das Diamant-Sutra wurde zusammen mit dem Herz-Sutra zu einem viel zentraleren Text. Das Plattform-Sutra, das eigentlich die Geschichte von Huineng, dem sechsten Patriarchen des Zen, erzählt und wie er zu einer herausragenden Stellung aufstieg, wurde ebenfalls zu einem Haupttext.
Eine Abhandlung namens Das Erwachen des Glaubens im Mahayana war sehr einflussreich, und das Sutra, auf dem es basierte, das Sutra der Vollkommenen Erleuchtung, hatte ebenfalls großen Einfluss, obwohl es heutzutage nicht mehr ganz so berühmt ist.
Nach diesen kanonischen Texten kommen die beiden berühmten Koan-Sammlungen, das Gateless Gate und die Blue Cliff-Aufzeichnung, an Bedeutung, zumindest in den Traditionen, in denen Koan im Mittelpunkt steht. Für die Soto-Zen-Schule, die begann, die Koan-Praxis weniger zu betonen, ist der große Klassiker die Abhandlung namens Shobogenzo, geschrieben von Dogen Zenji, dem Gründer der Soto-Schulen.
Das sind alle wichtigen Zen-Texte, die mir eingefallen sind.
(später hinzugefügt):
Es gibt noch ein paar andere, die ich vergessen habe. Alle Sutras, die sich mit der Buddha-Natur befassen (das Tathagatagarbha-Sutra, das Mahaparinirvana-Sutra, das Srimaladevi-Sutra und insbesondere das Lotus-Sutra, waren im Zen sehr wichtig. Auch das Uttaratantrashastra war wichtig, obwohl es eine Abhandlung und kein Sutra ist. Von sehr Schon früh war der Hauptslogan des Zen „Geist sehen, Buddha werden“, was bedeutete, dass man durch direkte Meditation über den Geist die Buddha-Natur des Geistes sieht und erleuchtet wird.
Das torlose Tor. Das Herz-Sutra. Das Diamant-Sutra. Das Shōbōgenzō. Das sind die ersten, die mir als Zen-Buddhist einfallen.
Hier sind weitere Informationen:
Ich komme aus einer chinesischen buddhistischen Organisation mit Chan-Linie, bin aber konfessionslos. Sie verwenden den gesamten chinesischen Mahayana-Kanon als Grundlage, aber in der Praxis werden nur populäre Passagen wie das Herz-Sutra, das Mantra des großen Mitgefühls, das Amitabha-Sutra und das Universal-Tor-Kapitel des Lotus-Sutra regelmäßig von Laien-Devotees wie mir gesungen.
Um den Zweck und die Vision der Chan/Zen-Schule zu verstehen, müssen Sie zu ihren Mahayana-Ursprüngen zurückkehren, die aus dem historischen Buddhismus hervorgegangen sind, da dieser den Kontakt zu den Massen verlor, der Buddhismus selbst am Rande des Aussterbens stand. Infolgedessen wurde eine immense Menge relativ neuer Sutras und Schriften geschaffen, um die Vision des Buddhismus und die Anwendung des Dharma auf die Welt zu erklären, wobei fantastische Geschichten mit verborgenen Bedeutungen verwendet wurden. Die Lehren selbst werden jedoch schließlich zu einem Ballast. Anstatt den Dharma zu praktizieren, können Mönche am Ende Zeit damit verbringen, den gesamten Inhalt aufzunehmen. Viele enden damit, über Philosophie zu debattieren, anstatt zu praktizieren. Viele Tempel werden zu einem rein zeremoniellen Ort, anstatt ein Ort der Praxis zu sein.
Darüber hinaus haben einige Schulen sehr aufwändige Rituale, die große Kosten erfordern und den Armen den Zugang zum Buddhismus erschweren. Verwirrte, undisziplinierte Mönche benahmen sich schlecht, die Öffentlichkeit verlor den Glauben.
Chan/Zen war also ein „Zurück zu den Grundlagen“-Buddhismus der Armen, mit Fokus auf achtsamer Konzentration, um das Jhana (alias Chan/Zen) zu erlangen und es auf alle Situationen anzuwenden. Sie bewirtschaften, aber bewirtschaften achtsam. Putzen, Essen, Gehen und natürlich Sitzmeditation sollen achtsam durchgeführt werden. Das Studium der Sutras wurde stattdessen für die Praxis weniger betont.
Ich empfehle dringend, sich den Film Zen (2009) über Zen-Meister Dogen und die Vision hinter seiner Schule anzusehen. Als er aus China nach Japan zurückkehrte, stellte er fest, dass die Praxis degeneriert war und Mönche sich schlecht benahmen, und machte sich daran, den Buddhismus wiederzubeleben. Seine Rivalen waren empört, brachte er neue Sutras zurück? Was ist dieser wahre Buddhismus, von dem er sprach? Aber die einfache Tatsache war, dass man ohne Übung die Wahrheiten des Buddhismus nie wirklich erreichen konnte. Und selbst die Erleuchtung war nicht das Ende der Praxis.
Wie der Buddha selbst sagte, braucht man, sobald man die Küste des Leidens überquert hat, das Floß/die Lehren nicht weiter mit sich zu tragen, weil man bereits wüsste, was zu tun ist.
Daher ist das gesamte Wissen der Sutras zwar wichtig für die Kultivierung der Weisheit, aber kein Ersatz für die Praxis. Ohne den Edlen Achtfachen Pfad ist Buddhismus nicht wirklich Buddhismus.
Sie können ähnliche historische Trends in der Waldtradition Thailands im Vergleich zu Stadttempeln erkennen.
Krabbeneimer
Bakmoon