Rückkehr zum Marktplatz - Beispiele

In den Zehn Ochsenhütebildern des Zen wird das letzte Bild gewöhnlich als Rückkehr auf den Markt dargestellt. Von der Erleuchtung wird gesagt, dass sie die gewöhnlichsten Dinge auf höchst außergewöhnliche Weise tut.

Es unterscheidet sich auf vielen Ebenen sehr vom Theravada-Modell eines Arhat, der sich an vergangene Leben erinnert, durch Wände geht, in der Luft fliegt und so weiter. Obwohl es Hinweise auf Vasanas gibt , die den Arhat von Buddha-ähnlicher Vollkommenheit abhalten, kommen sie gewöhnlich nicht in den Sinn, wenn man an Arhat denkt. Es wird durch den Glauben verstärkt, dass jemand, der eine solche Errungenschaft hat, die Familie verlassen wird, niemals romantische weltliche Ideen haben wird, ein Mönch werden und im Allgemeinen heilig sein wird, wobei er sich streng an die populären Vorstellungen dessen hält, was heilig ist – dh sich von dieser unerwünschten Welt von Samsara trennen wird.

Das Zen-Modell hat nicht einmal das Etikett Arhat, das solche Errungenschaften separat und besonders macht. Zen-Meister sind natürlich berühmt dafür, dumme Dinge zu tun, wie mit Kindern zu spielen, Wein zu trinken, in Hurenhäusern zu unterrichten und so weiter. Ähnliches habe ich in der tibetischen Tradition gelesen. Obwohl es eine andere Sache ist, dass die meisten Zen-Meister von Abstammung, Roben, korrekter Form und dergleichen besessen sind.

Ich suche Sutras, Bücher, Biografien oder Beispiele und allgemein jeden Text, der sich mit der Rückkehr auf den Markt in verschiedenen Traditionen befasst. Jede Tradition ist in Ordnung.

Hat der Theravada-Kanon überhaupt solche Ideen? Vielleicht tibetisch?

Danke.

Antworten (4)

Hat der Theravada-Kanon überhaupt solche Ideen?

Dies ist ein weit hergeholtes Beispiel, das Ihre Frage kaum beantwortet, aber meiner Meinung nach ist der Buddha selbst auf den Marktplatz zurückgekehrt: nicht als Händler, nicht einmal als Kunde, aber er hat seine Einsamkeit verlassen.

Die Beschreibung könnte fast auf ihn passen:

  1. In der Welt

Barfuß und ohne Brust misch ich mich unter die Menschen der Welt.
Meine Kleider sind zerlumpt und staubbeladen, und ich bin immer glücklich.
Ich benutze keine Magie, um mein Leben zu verlängern;
Jetzt werden die toten Bäume vor mir lebendig.

Kommentar: In meinem Tor kennen mich tausend Weise nicht. Die Schönheit meines Gartens ist unsichtbar. Warum sollte man nach den Fußspuren der Patriarchen suchen? Ich gehe mit meiner Weinflasche zum Marktplatz und kehre mit meinen Mitarbeitern nach Hause zurück. Ich besuche den Weinladen und den Markt, und jeder, den ich betrachte, wird erleuchtet.

Jede Ähnlichkeit kann vermutlich nicht völlig zufällig sein, insofern er jemals ein Vorbild für buddhistische Erleuchtung war.

Manches erscheint mir anachronistisch.

Magie

"Ich benutze keine Magie, um mein Leben zu verlängern" - ist das ein Hinweis auf (Ablehnung) von irgendeiner taoistischen Unsterblichkeitsmagie oder -besessenheit: die ich nicht kenne, die aber wichtig gewesen sein könnte, als sie geschrieben wurde?

Wein

Der "Weinladen"?

Wein ist auch im Islam verboten, aber anscheinend verwenden einige Sufis "Wein" als Metapher für eine göttliche Liebe und den Verlust des Egos. Das ist esoterisch (und orthodox eine Ketzerei) im Islam (es erinnert mich auch an eine Familiengeschichte: Als mein Großvater in Marokko ein Haus kaufte, traf er dort einen "Erbheiligen", der Wein trinken durfte, weil der Wein zu Wasser würde in seinem Mund), aber ich weiß wirklich nichts Esoterisches, besonders über den Buddhismus. Anscheinend gab es eine Sufi-Doktrin, die besagte: "Das Trinken von 'Wein' hängt davon ab, wie viel und mit wem", aber Vorsicht, ich denke, dieser Rat ist delphisch.

Eine andere Idee ist, dass einige der Versionen der zehn Bullen davon sprechen, einen "Kürbis" zu tragen, dargestellt als (oder, wer weiß, vielleicht verwechselt ) mit einem Weinkürbis: aber der (ein Kürbis), schrieb jemand anderes, ist eine Metapher für Leere .

Sunyata könnte auch ein bisschen anachronistisch sein, dh ein Lehrsatz, der in etwas späteren Schulen entwickelt wurde.

Nicht-Dualität

Es ist ein bisschen schwierig, sich vorzustellen, wie der Buddha mit seinen Freunden ein Pint in der Kneipe zapft. Wenn ich jedoch jemanden sehe, der das tut, dann bin ich darauf konditioniert, nicht so etwas zu sagen wie: „Du bist ein schlechter Mann, du solltest nicht trinken“, solange er keinen Schaden anrichtet.

Bedeutet das „jeder, auf den ich schaue, wird erleuchtet“, dh Nicht-Dualität, und in welchem ​​Maße auch immer ich hoffe, erleuchtet zu werden, andere Menschen werden es auch? Ich meine, es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu sehen: „betrachtet“ zu werden (oder mit ihm zu sprechen), hilft dabei, die gesehene Person zur Erleuchtung zu führen; Das Hinsehen hilft der sehenden Person zu erkennen, dass bereits Erleuchtung (vielleicht etwas „Buddha-Natur“) vorhanden ist.

Andererseits ist Trinken vielleicht schädlich, und wenn ich weise und freundlich und selbstlos wäre, würde ich mich dort unter sie mischen?

Wie auch immer, das führt zu dieser anderen Antwort über Nicht-Dualität , die Sie meiner Meinung nach bereits kennen und die besagt, dass es echte Unterschiede zwischen der Theravada- und der Mahayana-Praxis gibt. Und deshalb präsentiere ich diese Antwort so, dass ich sage: "Nein, ich glaube nicht, dass Sie in der Theravada-Sangha genau dasselbe 'Zurück zum Markt' finden werden."

Es wird durch den Glauben verstärkt, dass jemand, der eine solche Errungenschaft hat, die Familie verlassen wird

Eine der Zen-Geschichten, die ich bewundere, ist Nothing Exists . Ich mag es, weil es mich daran erinnert, dass es nicht darum geht, Theorien über die Natur äußerer Phänomene aufzustellen, sondern eher darum, bereit zu sein, mich selbst zu benehmen.

Es gibt ein Zitat, das ich einmal gelesen habe, ich habe es seitdem nicht mehr gefunden, jemand wurde gefragt: "Warum wirst du kein Christ?" und antwortete: "Wenn Sie 'Christ' wie Ihr Christus meinen, dann deshalb, weil ich nicht den Mut habe. Wenn Sie 'Christ' wie Sie meinen, dann deshalb, weil ich es nicht sein möchte."

Macht das Sinn, vorausgesetzt, Sie kennen die christliche Metapher für die Ehe? Ich weiß nicht, ob Sie verheiratet sind oder waren , aber wie können Sie erwarten, zwei Menschen zu kontrollieren, wenn Sie nicht einmal einen kontrollieren?

Eigentlich bin ich der Meinung, dass Siddhartha seine Familie verlassen hat, nicht weil er eine solche Errungenschaft hatte, sondern weil er diese Errungenschaft wünschte.

Umgekehrt, ist das so? könnte die Geschichte von jemandem sein, der bereits etwas erreicht hat und anschließend eine Familie erwirbt.

Ich denke, das größere Problem hier, auf das Sie anspielen, ist der Versuch, dem Pali-Kanon Buddha ein Mahayana-Ideal zuzuschreiben. Während es in der älteren Tradition eine Art Bodhisattva-Mentalität gibt, findet sie ihr mythisches Ideal erst viel später – c. 8. Jahrhundert n. Chr. in Nalanda in den Schriften von Shantideva. Den Buddha im Kontext des viel späteren Mahayana zu analysieren, ist wie der Versuch, das Bild von Christus wieder auf Moses zu setzen. Wenn Sie es erzwingen, funktioniert es bis zu einem gewissen Grad. Der Archetyp ist jedoch völlig anders und dient einem ganz anderen Zweck.

Dies ist nicht wirklich eine Antwort - eher ein Kommentar. Ich werde nur auf Platz gepresst, wenn ich es als solches hinzufüge. Ich denke, es gibt eine gewisse Voraussetzung, dass die Person, die „in den Markt zurückkehrt“, den Markt überhaupt verlassen hat. Ich denke, alle Traditionen haben dieses archetypische Ideal des Asketen, der in die Wildnis wandert, das heimatlose Leben annimmt und dann als voll ausgebildeter, erleuchteter Weiser zurückkehrt. Es kann in einigen Fällen so funktionieren. Ich würde eigentlich sagen, dass das heutzutage eine Ausnahme ist, wenn man davon ausgeht, dass jedes Ideal überhaupt existiert hat.

Üben findet überall statt. Wir alle wissen das. Die Sache ist, dass es selten wie die großen Mythologien aussieht. Für jeden Buddha, Jesus und Muhammad, die in der Wildnis herumwandern und mit brennenden Dingen sprechen, gibt es Milliarden von Praktizierenden, die einfach bessere Wege finden, um mit ihrer Tochter zu sprechen und Beziehungen am Arbeitsplatz zu glätten. Niemand schreibt Geschichten über diese Leute, weil das, was sie tun, so banal ist. Ihre Taten bringen unser Gehirn nicht so zum Leuchten wie diese großen Mythologien.

Üben ist nichts, was „da draußen“ passiert. Wir finden unsere Erleuchtung nicht auf irgendeiner heiligen Reise und kommen zurück, um die Geschichte zu erzählen. Es gibt nicht einen Moment, in dem wir als vollständig erleuchtete Wesen auftauchen, unter großem Tamtam nach Hause kommen und anfangen, uns mit den Metzgern zu betrinken. Das trifft nicht einmal auf Dai Kensho zu. Die Praxis ist hier. Übung ist jetzt. Die Rückkehr zum Markt ist unsere Praxis. Es ist nicht etwas, das körperlich oder soziologisch oder mythisch geschieht. Es ist etwas, das in jedem Augenblick erneuerter Bewusstheit geschieht.

Hat der Theravada-Kanon überhaupt solche Ideen? Vielleicht tibetisch?

Natürlich kehren die Theravada-Mönche jeden Tag auf den Markt zurück. Sie nutzen ihre tägliche Almosenrunde als Gelegenheit, in der Nähe der Laiengemeinschaft zu sein. Es ist nur so, dass die Methode, mit der sie Menschen helfen, anders ist. Man sieht sie nicht, wie sie Wein trinken, um den Trunkenbolden zu helfen, oder die Gönner eines Hurenhauses werden, um den Prostituierten zu helfen, etc. Moralische Tugenden und die Verbreitung der Worte des Buddha sind ihre Methoden zu helfen. Wenn der Ansatz irgendwie etwas passiv oder schwach erscheint, dann ist die Geschichte von Ven. Punna in SN 35.88 sollte die Dinge für Sie klären:

(Der Ehrwürdige Punna wollte zu den wilden Leuten von Sunaparanta gehen und unter ihnen leben, um ihnen zu helfen. Der Buddha wollte seine Entschlossenheit testen und hier geht es zum Dialog):

„Punna, die Leute von Sunaparanta sind wild. Sie sind grob. Wenn sie dich beleidigen und verspotten, was wirst du denken?“ „Wenn sie mich beleidigen und verspotten, denke ich: ‚Diese Sunaparanta-Leute sind zivilisiert, sehr zivilisiert, da sie mich nicht mit ihren Händen schlagen.' Das werde ich denken, o Gesegneter. Das werde ich denken, o Wohlgegangener.“

"Aber wenn sie dich mit ihren Händen schlagen, was wirst du denken?"

"... Ich werde denken: 'Diese Sunaparanta-Leute sind zivilisiert, sehr zivilisiert, da sie mich nicht mit einem Klumpen schlagen.' ..."

"Aber wenn sie dich mit einem Klumpen schlagen...?"

"... Ich werde denken: 'Diese Sunaparanta-Leute sind zivilisiert, sehr zivilisiert, da sie mich nicht mit einem Stock schlagen.' ..."

"Aber wenn sie dich mit einem Stock schlagen...?"

"... Ich werde denken: 'Diese Sunaparanta-Leute sind zivilisiert, sehr zivilisiert, da sie mich nicht mit einem Messer schlagen.' ..."

"Aber wenn sie dich mit einem Messer schlagen...?"

"... Ich werde denken: 'Diese Sunaparanta-Leute sind zivilisiert, sehr zivilisiert, da sie mir nicht mit einem scharfen Messer das Leben nehmen.' ..."

"Aber wenn sie dir mit einem scharfen Messer das Leben nehmen...?"

„Wenn sie mir mit einem scharfen Messer das Leben nehmen, werde ich denken: ‚Es gibt Jünger des Erhabenen, die – entsetzt, gedemütigt und angewidert vom Körper und vom Leben – nach einem Attentäter gesucht haben, aber hier bin ich meinem begegnet Attentäter, ohne ihn zu suchen.' 1 Das werde ich denken, o Gesegneter. Das werde ich denken, o Wohlgegangener.“

„Gut, Punna, sehr gut. Mit einer solchen Ruhe und Selbstbeherrschung bist du geeignet, unter den Sunaparantanern zu leben. Jetzt ist es an der Zeit zu tun, was du für richtig hältst.“

Soweit ich verstanden habe, gibt es im Theravada keine Rückkehr zum Markt (wenn ich diese Idee richtig verstehe), nachdem man das endgültige Ziel, Nibbana, erreicht hat.

Es gibt ein weiteres Sutta, in dem der Buddha mit Arahants verweilt und ein Brahman ihn fragt, ob sie alle übernatürliche Kräfte haben, und der Buddha antwortet, dass nicht alle solche Kräfte haben. Im Theravada muss man keine Superkräfte haben, um ein Arahant zu sein. Sachkundigere Kollegen können vielleicht auf diesen Sutta-Namen hinweisen.

Aus Chabbisodhana Sutta, MN

[...]

„Ihr Bhikkhus, wenn ein Bhikkhu jemand ist, dessen Makel zerstört sind, der das heilige Leben gelebt hat, getan hat, was getan werden musste, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fesseln des Seins zerstört hat und durch endgültiges Wissen vollständig befreit ist, das ist für ihn die natürliche Art zu antworten.

„'Freunde, was das Gesehene angeht, verweile ich unattraktiv, abgestoßen, unabhängig, distanziert, frei, dissoziiert, mit einem von Barrieren befreiten Geist. In Bezug auf das Gehörte … in Bezug auf das Wahrgenommene … in Bezug auf das Erkannte bleibe ich unattraktiv, abgestoßen, unabhängig, losgelöst, frei, dissoziiert, mit einem Geist, der von Barrieren befreit ist. Indem ich diese vier Arten des Ausdrucks so kenne, so sehe, wird mein Geist durch Nicht-Anhaften von den Makeln befreit.'

[...]

Ich empfehle, die 33 Predigten über Nibbāna von Bhikkhu K. Ñāṇananda zu lesen, um zu sehen, wie Nibbana im Theravada gesehen wird.

http://www.seeingthroughthenet.net/files/eng/books/ms/html/Mind%20Stilled.htm

Die vorliegende Reihe von dreiunddreißig Predigten zum Thema Nibbāna wurden ursprünglich zwischen 1988 und 1991 als vierzehntägige Vorträge im Waldkloster Meetirigala in Sri Lanka vom Ehrwürdigen Bhikkhu K. Ñāṇananda auf Geheiß des Ehrwürdigen Mātara Sri Ñāṇarāma Mahāthera gehalten. Sie verbinden tiefe Einsicht in den Dhamma mit akademischer Gelehrsamkeit, basierend auf zahlreichen Zitaten aus den Pāli-Lehrreden, die sich mit anschaulichen Gleichnissen und nützlichen Hinweisen für die Meditationspraxis abwechseln.