Was bedeutet das Zen-Zitat: „Vor der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen. Nach der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen“?

Vor der Erleuchtung hasst du dein Leben. Du hackst Holz und trägst Wasser, möchtest aber insgeheim aus allem raus. Sie ertragen diese Aktivitäten aus Gewohnheit und aus Hoffnungslosigkeit, aber Sie wünschen sich wirklich, Sie könnten etwas anderes tun. In gewisser Weise bist du ein Opfer, ein Sklave – das Holz hackt dich und das Wasser trägt dich, und es gibt keinen Ausweg. Das könnte ewig dauern, es ist wie in der ewigen Hölle zu leben.

Nach der Erleuchtung bist du in Harmonie mit dem Universum. Du hast die Leere von allem erkannt, also siehst du, dass es nichts Wichtigeres gibt, als Holz zu hacken und Wasser zu tragen. Alle Aktivitäten sind gleichgestellt, es gibt keine Bevorzugung, keine Diskriminierung. Denn es gibt kein „Du“, kein Ego, keine Persönlichkeit, kein Wesen, keine separate Individualität – es gibt keinen Konflikt. Keine Notwendigkeit zu entkommen. Keine andere Bank zu erreichen, kein Nirvana zu suchen. Aber auch, weil du deinen Verstand gemeistert hast, wirst du nicht mehr vom Holz gehackt und vom Wasser getragen. Sie können Ihre Perspektive nach Belieben wechseln. Es ist deine Wahl, Holz zu hacken und Wasser zu tragen, und du lebst es in völliger Soheit und Spontaneität. Du bist jenseits des Jenseits. Und sogar über „jenseits“ hinaus.

Ein anderer Benutzer schlug eine etwas zynischere Version vor:

Nach der Erleuchtung bist du nicht mehr in Harmonie mit dem Universum als vorher, aber du versuchst dich durch deine anhaltende Hölle auf Erden daran zu erinnern, dass du für einen strahlenden, strahlenden Moment die Leere von allem erkannt hast, also siehst du jetzt manchmal dass es nichts Wichtigeres gibt, als Holz zu hacken und Wasser zu tragen. Alle Aktivitäten sind gleichgestellt, es gibt keine Bevorzugung, keine Diskriminierung. Denn es gibt kein „Du“, kein Ego, keine Persönlichkeit, kein Wesen, keine separate Individualität – es gibt keinen Konflikt. Keine Notwendigkeit zu entkommen. Keine andere Bank zu erreichen, kein Nirvana zu suchen. Du hast deinen Verstand nicht gemeistert, und du bist ein Narr, wenn du das glaubst, aber du weißt, dass du nicht mehr vom Holz gehackt und vom Wasser getragen werden musst. Du kannst deine Perspektive wahrscheinlich nicht nach Belieben umdrehen, es braucht Mönche, Schamanen und Yogis, um dieses Niveau zu erreichen, aber zumindest weißt du jetzt, dass es deine Wahl ist, Holz zu hacken und Wasser zu tragen. Deine Gefühle ändern sich nicht, die Welt ändert sich nicht. Du spürst immer noch die gleichen Konflikte und Gegensätze, aber jetzt hast du gelernt, dass du wählen kannst, wie du auf diese Dinge reagierst, und dass dies die einzige Kontrolle ist, die jeder von uns hat.

Ich bin mir über den Ursprung dieses Zitats nicht sicher, aber da es als Zen-Botschaft verwendet wurde, könnte es möglicherweise von Bodhidharma stammen. Über seine Bedeutung bin ich mir jedoch sicher. Es bezieht sich sowohl auf Erleuchtung als auch auf Achtsamkeit. Die wahre Praxis der Achtsamkeit, die bedeutet, den Geist zu beobachten, um die Essenz des Geistes zu finden, wird zu Weisheit und Erleuchtung führen. In einfachen Worten können wir sagen, dass ich, bevor ich die wahre Natur der Weisheit entwickelte, Holz hacken und Wasser tragen konnte, aber mein Geist war überall – er war stark verschmutzt mit mentalen Blockaden und weltlichen Gedanken – er war nicht vorhanden. Nachdem ich die Essenz meines Geistes und wahre Weisheit gefunden habe, erfahre ich Erleuchtung. Für das äußere Auge ist nichts anders – ich scheine immer noch Holz zu hacken und Wasser zu tragen, aber tatsächlich ist innerhalb des inneren Auges alles anders. Alles hat sich geändert. Es lehrt uns, uns der Vergänglichkeit visueller Formen bewusst zu sein. Nichts ist, was es zu sein scheint, und nichts ist, was es zu sein scheint.

Thay

Das bedeutet, dass Ihre Verbindlichkeiten vor und nach der Erleuchtung dieselben sind. Man muss ein Leben leben, Verantwortung übernehmen und Herausforderungen meistern. Du musst immer noch dem Pfad folgen.

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Ich habe auf http://www.dharmanet.org/ eine Quelle gefunden, die Wu Li als Quelle zitiert :

Vor der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen.
Nach der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen.
Wu Li

Siehe hier für Details.

Und diese Seite :

顿悟之前砍柴挑水，顿悟之后砍柴挑水——吴力。

Dùnwù zhī qián kǎnchái tiāo shuǐ,
Dùnwù zhī hòu kǎnchái tiāo shuǐ.
–Wú Lì

Vor der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen;
Nach der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen.
– Wu Li

Hinweis: Erleuchtung befreit nicht von den Details des täglichen Lebens.

Ich habe keine eindeutige Quelle identifiziert, daher wurde ein ähnliches Zitat möglicherweise für das westliche Zen modifiziert.

„Holz hacken und Wasser tragen“ Das wurde mir zuerst als Geschichte erzählt. Hier ist eine gekürzte Version.

Ein kleiner Junge wurde Mönch. Er träumte von der Erleuchtung und davon, große Dinge zu lernen. Als er im Kloster ankam, wurde ihm gesagt, dass er jeden Morgen Holz für die Mönchsfeuer hacken und dann Wasser für Waschungen und die Küche zum Kloster hinauftragen müsse. Er nahm an Gebeten und Meditation teil, aber der Unterricht, den er erhielt, war eher spärlich.

Eines Tages wurde ihm gesagt, er solle dem Abt in seinen Gemächern Tee bringen. Er tat es, und der Abt sah, dass er traurig aussah, und fragte ihn, warum.

Er antwortete, dass ich jeden Tag nur Holz hacke und Wasser trage. Ich will lernen. Ich will Dinge verstehen. Ich möchte eines Tages großartig sein, wie du.

Der Abt deutete auf die Schriftrollen in den Regalen an den Wänden. Er sagte: „Als ich anfing, war ich wie du. Jeden Tag würde ich Holz hacken und Wasser tragen. Wie du verstand ich, dass jemand diese Dinge tun musste, aber wie du wollte ich vorankommen. Schließlich tat ich es. Ich las alles der Schriftrollen traf ich mich mit Königen und gab Rat. Ich wurde der Abt. Jetzt verstehe ich, dass der Schlüssel zu allem darin besteht, dass alles "Holz hacken und Wasser tragen" ist. und dass es egal ist, wenn man alles achtsam tut."

Ich verstehe das Zitat anders: Der junge Mönch verfolgte etwas, das ist ein Eigensinn, suchte großes Wissen und darin vielleicht auch Ruhm. Ich denke, seine Unzufriedenheit deutet darauf hin, dass „Erleuchtung suchen“ vielleicht noch nicht sein wahres Ziel war. Ich verstehe, dass „Vor der Erleuchtung: Holz hacken, Wasser tragen. Nach der Erleuchtung: Holz hacken, Wasser tragen“ eine Botschaft ist, um Demut zu lehren.

Nun, ich denke, sie haben den Mittelteil weggelassen. Zitat von dieser Seite :

„Bevor ich Zen studierte“, sagt ein berühmtes Zen-Sprichwort, „sah ich Berge als Berge und Flüsse als Flüsse. Als ich dreißig Jahre lang Zen studiert hatte, sah ich Berge nicht mehr als Berge und Flüsse als Flüsse. Aber jetzt habe ich es endlich Zen gemeistert, sehe ich Berge wieder als Berge und Flüsse als Flüsse."

Der Autor dieses Sprichworts ist der Dichter und Ch'an-Meister Ch'ing Yuan, der im 8. Jahrhundert n. Chr. lebte.

Ich denke, der Punkt ist zu sagen, dass 1) die Erfahrung , erleuchtet zu werden, nicht der Punkt ist und nicht erklärt werden muss, 2) danach bist du äußerlich gleich, 3) innerlich bist du genauso allein, unerklärlich und unergründlich jeder wie eh und je nur für sich selbst verantwortlich. Zu sehen, dass sich alles ändert und nichts ändert, ist der Punkt – es hat tatsächlich keinen Sinn. Das ist der Punkt.

Ist es nicht ein Koan? Ich bin mir nicht sicher, ob Koans eindeutige Antworten haben. Es bedeutet wahrscheinlich so viel wie „es gibt keine materielle Statusänderung nach der Erleuchtung. Erleuchtung macht einen gewöhnlich“. Jemand mit falscher Ansicht könnte denken, dass, wenn Sie Nirvana gewinnen, Sie eine Krone bekommen, einen Ferrari und Sie müssen sich nie wieder warm halten oder Wasser trinken. Wenn also ein Zen-Meister jemals einen Schüler so reden hören würde, könnte er sagen:

"Vor der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen. Nach der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen".

Es bezieht sich auf die wesentlichen Mahayana-Lehren, auf die sich das Diamant-Sutra und das Herz-Sutra beziehen. Lehren über die Natur von Zeichen und konzeptionellen Erscheinungen, die aus dem Geist kommen und schließlich die dualistische Natur des Geistes transzendieren.

Es gibt Zeichen, aber Zeichen sind keine Zeichen, also sind sie Zeichen. Es ist die Essenz des Diamant-Sutra. Erleuchtete Wesen machen nach der Erleuchtung weiterhin die gleichen Aktivitäten – aber die Wahrnehmung der Realität ist drastisch anders. Da es beim Zen um Yogacara geht, wird die Ausarbeitung in den Sutras „Die drei Drehungen des Rades des Dharma“ vermittelt, die wesentliche Bestandteile dieser Schule sind.

Berühmtes Sprichwort in diesem Zusammenhang ist:

Bevor man Zen studiert, sind Berge Berge und Wasser Wasser; nach einem ersten Einblick in die Wahrheit des Zen sind Berge keine Berge mehr und Gewässer keine Gewässer mehr; nach der erleuchtung sind berge wieder berge und wasser wieder wasser.

Wie Sie sehen, gibt es drei Phasen der Empfängnis (Wendungen). Der einzige Unterschied besteht darin, dass dieser ursprüngliche Spruch, den Sie gepostet haben, den Zwischenteil weglässt, in dem man " nicht Holz hackt und Wasser trägt ".

Der letzte Schritt besteht jedoch darin, ausgerechnet die drei Naturen zu erkennen :

• Parikalpita (konzeptionell)
• Paratantra (abhängig)
• Pariniṣpanna (absolut)

Wobei nur die letzten beiden als ultimative Phänomene etabliert sind.

Dieses Zitat bedeutet: Vor der Erleuchtung hast du Holz gehackt und Wasser getragen. Jetzt wird eine erleuchtete Seele auch weiterhin die gleichen Aufgaben erledigen, weil Erleuchtung nichts mit den Aktivitäten des Lebens zu tun hat. Es geht ausschließlich darum, wie das Leben einer einmal erleuchteten Seele passiert. .

Erstens schämt sich Zen nicht dafür, dass Mönche und Priester das tägliche Leben in Form von Arbeit in die Praxis integrieren.

Zweitens stammt das Originalzitat von Layman Pang; aus Wikipedia: „Layman Pang (chinesisch 龐居士 Páng Jūshì; japanisch Hōkoji) (740–808) war ein gefeierter Laienbuddhist in der chinesischen Chán (Zen)-Tradition. monastischen buddhistischen Anhängern, ein vorbildliches Leben zu führen und vollständig erwacht zu sein."

„Irgendwann in dieser Zeit fragte Shitou Pang, was er in letzter Zeit gemacht habe, und Pang antwortete mit einem Vers, dessen letzte zwei Zeilen in der chinesischen buddhistischen Literatur wohlbekannt sind:

Wie wunderbar und wundersam, Wasser zu schleppen und Brennholz zu tragen![3]"

Drittens: Wu Lis kryptisches „Vor der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen; Nach der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen.“ bedeutet nur dasselbe wie "Wenn du oben auf dem Berg angekommen bist, klettere weiter." und "Erlaube nicht, dass die Ereignisse deines täglichen Lebens dich binden, aber entziehe dich ihnen niemals." "Es gibt nichts Unendliches außer endlichen Dingen." - Wu-Men (ein weiterer Zen-Meister). Wikipedia: "Wumen Huikai (vereinfachtes Chinesisch: 无门慧开; traditionelles Chinesisch: 無門慧開; Pinyin: Wúmén Huìkāi; Wade-Giles: Wu-men Hui-k'ai; Japanisch: Mumon Ekai) (1183–1260) war ein chinesischer Chán-Meister (japanisch: Zen) während der chinesischen Song-Periode. Er ist am bekanntesten dafür, die 48-Koan-Sammlung The Gateless Barrier (japanisch: Mumonkan) zusammengestellt und kommentiert zu haben.[1]"