Ist an diesem Argument gegen die kantische Ethik etwas falsch?

Ich versuche, ein Argument gegen die kantische Ethik zu finden, aber ich hätte gerne ein Feedback, bevor ich darauf eingehe, weil ich nicht damit enden möchte, nur einen Strohmann anzugreifen.

Zunächst wende ich die These von Bernard Williams interner Gründe an:

„Die These der inneren Gründe ist eine Ansicht darüber, wie man Sätze der Form „A hat Grund zu φ“ liest. Wir können solche Sätze so lesen, dass sie implizieren, dass „A irgendein Motiv hat, das durch sein φing gedient oder gefördert wird“ (1981: 101), so dass es ohne ein solches Motiv nicht gilt: „A hat Grund zu φ.“ Dies ist die interne Interpretation solcher Sätze. Wir können auch Sätze der Form „A hat Grund zu φ " nicht implizieren, sondern sagen, dass A Grund hat zu φ, auch wenn keines seiner Motive durch sein φing gedient oder gefördert wird. Dies ist die externe Interpretation solcher Sätze, auf der laut Williams alle diese Sätze beruhen FALSCH.

Also stelle ich zuerst fest, dass alle Handlungen aus einem inneren Grund erfolgen, und zu sagen, dass "A einen Grund hat, φ unabhängig von seinen Motiven zu machen", ist völlig bedeutungslos (obwohl Sie die innere Vernunft von der moralischen Forderung trennen müssen). Kant sagte also, wenn wir nur im Egoismus handeln, können wir keinen freien Willen haben – worauf ich antworte, ja, technisch gesehen, wenn wir nur in Übereinstimmung mit unseren Wünschen handeln, können wir nicht wollen, was wir wollen, also haben wir keine MAXIMALE AUTONOMIE . ABER wenn irgendein Teil von uns diese roboterhaft vorgeschriebenen algorithmischen Entscheidungen treffen kann, wie es der Kantische freie Wille kann, haben wir auch keinen freien Willen, denn dann steuert uns eine fremde Kraft und nimmt unserem Willen die Autonomie zur Macht. Nun, ja, ich erkenne, dass die kantische Ethik nicht ganz von Begierden entfremdet ist, aber dennoch ist die kantische Willensfreiheit in der Lage, egoistische Zwänge zu transzendieren. Wir identifizieren uns wirklich nur mit unseren eigenen inneren Werten. Wenn Sie eine andere Person wertschätzen, ist dies immer noch IHR Wert. Wenn Sie also in Übereinstimmung mit der Pflicht handeln können, wenn Sie keinen inneren Wertgrund dafür haben, würde ich sagen, dass Ihr Wille seine Autonomie verloren hat, in Übereinstimmung mit dem Egoismus zu handeln.

Obwohl ich einen psychologischen Egoismus vorschlage (IN EINEM SINN), fahre ich fort, die Debatte zwischen psychologischem Egoismus und Altruismus neu zu formatieren, indem ich eine Nicht-Selbst-Theorie (im Grunde das buddhistische Konzept von Anatta) verwende, und ich sage, dass wir aufrichtig handeln zum Wohle anderer, aber wir handeln dennoch nicht in einer vorgeschriebenen Pflicht. Zuallererst ist meine Ontologie ein prozessualer Holismus (alles ist eher Prozess als Substanz, das Ganze ist größer als seine Teile – das Universum ist ein voneinander abhängiges Ganzes) und ich postuliere auch einen Panpsychismus (Erfahrung und Ziel sind ein grundlegender Teil von allem ). Indem ich „das Selbst“ aus der Schlussfolgerung herausnehme und sehe, dass alles stark voneinander abhängig ist, glaube ich, zu dem Schluss gekommen zu sein, dass Mitgefühl tatsächlich ein metaphysisches Erfassen der Realität als Einheit ist – das Verblassen der Ego-Grenzen.

Dieses Argument besteht also eigentlich aus zwei Argumenten, aber sie sind dennoch beide wichtig füreinander; Also wollte ich ein Feedback, um zu sehen, ob das alles nur Müll ist, aber es macht sehr viel Sinn für mich. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir, wenn wir überhaupt ein Gefühl für autonome Natur haben, nicht in einer bloß vorgeschriebenen Pflicht handeln können, denn dies wäre nur ein Roboteralgorithmus. Stattdessen sollten wir Mitgefühl als etwas egoistisch Wohltuendes sehen, denn wenn es keine wirklichen Selbstgrenzen gibt, sollte dies bedeuten, dass es einen wohltuenden Wert hat, freundlich zu anderen zu sein.

Sie scheinen nicht zu verstehen, was Autonomie bedeutet. Es bedeutet nicht Laune, es bedeutet, in Übereinstimmung mit Ihren natürlichen Eigenschaften zu handeln. Kein Teil einer kantischen Verallgemeinerung ist „roboterhaft“. Roboter haben keine anderen natürlichen Attribute als Gehorsam.
Die Kantische Willensfreiheit kann außerhalb des egoistischen Zwanges agieren. Ich behaupte, dass alles, was außerhalb von internen Werten liegt, eine Laune ist
Aber es gibt einen Unterschied zwischen egoistischem Zwang und innerlich geschätzter Vernunft. Der menschliche Wert, konsequent zu sein oder Fairness zu suchen, ist nicht egoistisch, sondern intern.
Aber wenn eine objektive Maxime durch eine innerlich geschätzte Vernunft bedingt wäre, wäre sie eine subjektive Maxime, denn man könnte sie so formulieren: „Ich sollte x tun, um meinen Wert von y zu fördern“
Nicht jede Art von Wesen oder jede Instanz einer bestimmten Art von Wesen wird genau dieselbe innere Struktur haben. Das bedeutet nicht, dass die Folgen dieser Unterschiede subjektiv oder egoistisch sind. Es kann objektiv unterschiedliche Verfassungen geben, die durch objektive Werte ausgedrückt werden. Die Notwendigkeit, Autonomie zuzulassen, entfällt, wenn Objektivität für alle Wesen genau dasselbe bedeutet. Aber das würde noumenales Wissen erfordern, Zugang zu irgendeiner Art von Realität, die wirklich für jeden, der sie wahrnimmt, gleich ist.
Nur für absolut vollkommene Pflichten erwarten die Menschen tatsächlich, dass der kategorische Imperativ jedem die gleiche Antwort gibt. Das sind extrem wenige. Alle anderen Pflichten sind abhängig von der Art des Anfragenden und seinem Willen.
Warum sagen Sie, dass es einen Unterschied zwischen egoistischem Zwang und innerer Wertschätzung gibt? Ein Wert ist immer dein eigener Wert, oder? Und wenn ein Wert dein eigener Wert ist, kannst du ihn immer als hypothetischen Imperativ formulieren, auch wenn dieser Imperativ für alle Wesen gilt, weil sie den gleichen Wert haben. Ich verstehe nicht, wie eine Vorschrift abgeleitet werden kann, wenn man sagt, dass wir außerhalb des egoistischen Zwanges handeln.
BUT if any part of us can make these robotic prescribed algorithmic choices like the Kantian free will can, we also do not have free will, for then an alien force is in some way steering us and taking the autonomy from our will to power.scheint entweder nur mit Kant (und Kantianern) über die Bedeutung von "fremder Kraft", "freier Wille", "Wille" oder "Autonomie" nicht einverstanden zu sein oder seine Position zu einer dieser Fragen nicht zu verstehen ...

Antworten (1)

Im Wesentlichen stützt sich Ihre Argumentation auf eine Definition des freien Willens, die ziemlich deterministisch ist. Trotz seiner Einwände in der Metaphysik hat Kants Ethik in Bezug auf den freien Willen ein deutlich dualistisches Gefühl. Kant ändert deutlich seine Ansichten über den freien Willen in seinen Werken, die in Religion Within the Limits of Reason Alone enden und im Grunde nur sagen, dass wir einen freien Willen haben, weil wir es einfach tun . Sie vergleichen also nicht Gleiches mit Gleichem, wenn Sie dies als Argument gegen Kants Ethik beschreiben, sondern eher eine alternative Sichtweise, die auf einer deterministischeren Sichtweise des freien Willens basiert. In der ersten Kritik mögen Sie Recht gehabt haben, Kants Vernunftgebrauch als mechanistisch zu bezeichnen, da er ihn direkt mit der Ableitung von Handlungen aus dem Recht gleichsetzte, aber zum Zeitpunkt desReligion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein Der freie Wille war zu einer viel unordentlicheren, schlecht definierten Sache geworden, als Kant (mit wenig Erfolg) versuchte, die Probleme zu lösen, die durch seine Verknüpfung des freien Willens mit der Befolgung des moralischen Gesetzes verursacht wurden, nämlich wenn man sich dagegen entscheidet Sittengesetze befolgen, ist man dann nicht mehr verantwortlich für seine Taten?

Mit Ihrer zweiten Behauptung haben Sie sich vollständig von der Kantischen Ethik entfernt, daran ist wiederum nichts auszusetzen, aber ich bin mir nicht sicher, wie ich das als Argument gegen die Kantische Ethik kommentieren soll. Die kantische Ethik gründet auf der Überzeugung, dass egoistische Handlungen keine Repräsentation des freien Willens sind, für den Kant nur sehr wenige Begründungen gibt. Wenn Sie das wegnehmen, haben Sie einfach eine ganz andere Ethik.

In Bezug auf die Theorie selbst müssten Sie, obwohl plausibel, die Existenz einer beträchtlichen Anzahl mentaler Fähigkeiten rechtfertigen, die uns vollständig vorhanden zu sein scheinen, um den mentalen Zustand anderer zu beurteilen und uns mit einigen negativen Reizen zu versorgen, die mit einem Negativen verbunden sind Fazit. Wenn Sie glauben möchten, dass Altruismus aus dem Verständnis resultiert, dass wir alle ein Wesen sind, dann brauchen Sie zum Beispiel eine Erklärung für die experimentellen Ergebnisse von Daniel Baston, die zu zeigen schienen, dass völlig unterschiedliche neurologische Schaltkreise involviert waren, wenn sich Versuchspersonen vorstellten , wie der Schmerz eines anderen ist als die Probanden gebeten wurden, einzuschätzen, wie sie sich fühlten, wenn sie eine andere Person mit Schmerzen beobachteten.

Tatsächlich ist eine Verteidigung der Willensfreiheit für moralische Handlungen in Verbindung mit der deterministischen Natur unserer Erkenntnis der materiellen Welt eine der Antinomien, die Kant in der 1. Kritik vorstellt ... (eigentlich die dritte). Darüber hinaus ist dies zumindest aus Sicht der Humangelehrten der Ausgangspunkt der Kritik.
Ja, der Punkt, den ich machen wollte, ist, dass das OP eine Moral zu haben scheint, die von der Willensfreiheit abgeleitet ist, während Kant (in COPR) eine Willensfreiheit hat, die von der Moral abgeleitet ist (obwohl spätere Arbeiten das Problem durcheinander bringen), daher sind sie es nicht wirklich Gleiches mit Gleichem in ihrer Argumentation vergleichen. Infolgedessen bin ich mir nicht sicher, ob dies wirklich eine Frage zu Kant ist.
Ihre Kritik ist auf den Punkt gebracht, aber ich bin mir nicht sicher, was den Punkt Ihres dritten Absatzes angeht.
@Nanhee Byrnes PhD Der Punkt ist, dass ein solcher Holismus zwar denkbar sein mag, es aber aus physikalistischer Sicht unwahrscheinlich erscheint, dass so sehr unterschiedliche Reaktionen auf „selbst“ und „andere“ erzeugt werden, wenn wir in Wirklichkeit ' remotiviert durch das Fehlen einer solchen Unterscheidung. Abgesehen von persönlichen oder religiösen Vorlieben kann ich mir nicht vorstellen, wie eine solche Theorie das bereits vorhandene intuitive Gefühl verbessern könnte, dass wir getrennte Wesen sind, für die das emotionale Wohlbefinden des einen jedoch das des anderen beeinflusst. Ich bin mir nicht sicher, warum eine Alternative notwendig ist.
Ist an diesem Argument gegen die kantische Ethik etwas falsch?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 1v