Ist die Idee des Wortes Gottes ein Mittel, um die menschliche Natur und das Gebet zu verstehen?

Die Idee mag dumm lächerlich klingen, aber ich frage mich, ob das Wort Gottes (Christus?) als Allegorie darauf gelesen werden kann, wie Gebet funktioniert. Wenn Sie Johannes 1:1-3 sehen, heißt es:

Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Er war am Anfang bei Gott. Durch ihn wurden alle Dinge gemacht; ohne ihn wurde nichts gemacht, was gemacht wurde.

Ich nehme an, dass das Gebet in seiner geheimnisvollsten Form über die Worte wirken kann, die wir denken und zu anderen sagen, wie zum Beispiel im Wunder des (intersubjektiven) Bewusstseins. Während Menschen derzeit keine wundersamen wie technologischen Fähigkeiten haben, scheint es, dass unser Wille dem Bittsteller möglicherweise hilfreich sein könnte.

Entschuldigung, wenn dies in seiner Hermeneutik zu biblisch ist, aber ich habe mich gefragt, ob die von mir beschriebenen Prozesse

  1. machen guten philosophischen Sinn und
  2. könnte eine brauchbare Lektüre dieser Bibelstelle sein?
Tatsächlich erinnert mich das an eine Frage, die ich einmal stellen wollte, nämlich ob das Wort arche im ursprünglichen koine-Griechisch mit „Anfang“ übersetzt wurde; weil es auch die Bedeutung als erstes oder ursprüngliches Prinzip in der griechischen Philosophie hat, und dies würde eine interessante Nuance hinzufügen: das ursprüngliche Prinzip war das Wort ...
@MoziburUllah - Mir scheint, Sie haben die richtige Bedeutung angegeben. Das Auftauchen des ersten Wortes würde mit der ersten Unterscheidung zusammenfallen. Aus diesem Grund überholt die Realität die Sprache, denn ein Prädikationssystem erfordert, dass wir die Einheit der Realität teilen und nicht von ihr sprechen können, wie sie ist. Ihre Erklärung würde mit Spencer Browns Erklärung der Entstehung von Form aus Formlosigkeit in „Gesetze der Form“ übereinstimmen. Das Wort kann nicht die ursprüngliche Quelle sein, aber es kann das erste Prinzip bei der Entstehung von Form sein. Aber mir ist nicht klar, was Theologen dazu zu sagen haben. . .
@PeterJ: Danke. Für das, was Wikipedia wert ist, hat "die griechische Philosophie ... die Bedeutung von Arche als das Element oder das Prinzip einer Sache in den Vordergrund gestellt, das, obwohl es an sich nicht nachweisbar und nicht greifbar ist, die Bedingungen für die Möglichkeit dieser Sache liefert".
@Mozibur Ullah - Es scheint, als wären wir wieder bei Platons Ideen. Nicht ganz die Ansicht, die ich unterstützen würde, aber nah genug für Jazz. . .
Es scheint, als hätte die Frage einige gute (und sympathische) Antworten hervorgebracht, daher bin ich von den Ablehnungen enttäuscht

Antworten (3)

Sie haben etwas sehr Wichtiges bemerkt, denke ich.

Der Logos ("Wort" reicht aus, aber es ist eine unzureichende Übersetzung) ist ein Zeichen, aber ist es wirklich ein bloßes Zeichen, oder nimmt es tatsächlich aktiv und ontologisch mit/an der Gottheit teil? Wenn es mitmacht, haben die Gebetsworte eine wirkliche Kraft, die von diesem Gott hin und her fließt.

In der römisch-katholischen Kirche gibt es ein Sprichwort, dass die Sakramente bewirken, was sie bedeuten. Sie sind mehr als nur Zeichen, sie nehmen ontologisch am Plan der Trinität teil, jetzt, heute. Sie haben heute Macht durch das Zusammensein.

Zum Beispiel die Kommunion unter den Akzidenzen (Zeichen) von Brot und Wein zu nehmen ist mehr als das, es ist die Teilnahme am wahren Wesen, dem tatsächlichen Blut und Leib Christi, und die Teilnahme daran verleiht gerade jetzt Gnade, weil es in Gemeinschaft ist -mit ihm gerade jetzt.

Kurze Umleitung:

(Dieser Einfluss kommt von den Griechen, nicht nur, weil die Kirche selbst die klassischen Philosophen las, sondern weil während der Zeit Jesu einige griechische Schriften, Philosophie UND Mythos, zumindest durcheinander durch das geografische Gebiet gedrungen waren und dies in die Neues Testament selbst.

Beachten Sie Jesus selbst und lesen Sie sorgfältig über seine verschiedenen Assoziationen mit Wein, er hatte männliche UND weibliche Anhänger, aß und trank Wein mit Prostituierten, er soll ein Weintrinker gewesen sein. Dionysos, nein? Gut möglich, dass sich Jesus zumindest teilweise dieser Figur nachempfunden hat: der Stier und das Weibliche zusammen (der Stier räumt den Tempelvorhof von den Geldwechslern). Es gab also durchaus einen Teil des Christentums, der nicht nur sklavenhaft ist. Jesus war sanft und stark. Natürlich musste Nietzsche das sofort wissen, aber er hat es absichtlich halb verdrängt, glaube ich).

Nun zurück zu deinen Fragen. Der Schlüsselphilosoph hier ist John of St. Thomas (John Poinsot), denke ich. Und beachten Sie, dass Sie, wenn Sie an intersubjektives Bewusstsein denken, von einer Art des Zusammenseins sprechen, einer ontologischen Teilhabe mit dem anderen. Mehr als bloße Worte als bloße Zeichen, sondern eine Teilhabe am Sein.

Der Philosoph John Deely hat die Leitung der modernen Wissenschaft über John Poinsot übernommen.

+1: Ich möchte fragen, welches Wort als sanftmütig übersetzt wurde und ob diese Übersetzung immer noch zutreffend ist.
Und wenn nicht, welches Wort im englischen Lexikon ist am besten geeignet, um es zu ersetzen, es ist mehr als wahrscheinlich, dass mehrere Wörter mit unterschiedlichen semantischen Bereichen erforderlich wären.
Ich weiß nicht einmal, ob das Wort „sanftmütig“ im Neuen Testament in direktem Zusammenhang mit Jesus steht, dh ein Satz, der sagt … Jesus war sanftmütig. Er hat angeblich gesagt, dass die Sanftmütigen die Erde erben werden. Während die Juden immer Gerechtigkeit und Barmherzigkeit gemeinsam forderten, würde zumindest der Jesus des Paulus gerechte Barmherzigkeit(Gnade) zulassen. All diese Barmherzigkeit kann als sanftmütig angesehen werden. Natürlich sagte Jesus, glaube ich, halte die andere Wange hin.
Ich denke, die Bemerkung zum jüdischen Glauben gilt auch für den Islam.
Interessanterweise sagte Nietzsche, der einzige Christ sei am Kreuz gestorben. Ich kann kein Deutsch, also weiß ich nicht, ob das die genaue wörtliche Übersetzung ist. Wenn ja, wurde Dionysos gekreuzigt. Ich denke, Nietzsche hat Christus selbst gutgeheißen, aber er hat die Nachfolger, die Christen, nicht gutgeheißen.
@Gordan: das habe ich vermutet; und ebenso interessanterweise hatte er nach dem, was er sagte, auch nicht viel Zeit für seine eigenen Anhänger, und er sagte dies, bevor er Anhänger fand!
Ich persönlich denke, dass Jesus oder jemand in seiner Gruppe, bevor er seinen öffentlichen Dienst begann, Zugang zu einer Version des Stücks von Euripides hatte: Die Bakchen. In dem Stück Dionysos gewinnt der Stier den Sieg, und x (das Gesetz) wird auf einen Baum gehoben, fallen gelassen, in Stücke gerissen und gegessen. Im Neuen Testament verliert Dionysos, die weibliche sanftmütige Seite, den Tag, Jesus wird auf einen Baum gehoben und wird jede Woche in der Kirche, bei der Kommunion, gegessen. Das Gesetz ging in den Bakchen verloren, das Gesetz (die Juden) gewannen in der Kreuzigungsgeschichte.
Ich weiß nicht, ob Jesus beabsichtigte, den Tag zu verlieren. Ein außerkanonisches Evangelium, das Judas-Evangelium, legt nahe, dass er beabsichtigte zu verlieren, dh am Ende gekreuzigt zu werden.
@MoziburUllah Ich schätze Ihre Antworten. Ich bin froh zu wissen, dass jemand anderes über einige dieser Dinge nachgedacht hat. Ich wollte, dass Sie wissen, dass ich manchmal in Eile bin und mir nicht die Mühe mache, den @-Namen einzugeben.
@gordan: es ist einfach genug, ich habe es auch bei einigen Gelegenheiten getan; Ich denke, die Vorstellung eines „gehängten Gottes“ ist ein wiederkehrendes Motiv im Mythos, dh als eine Art Fruchtbarkeitsmythos, der die Erde wieder auffüllt usw. Ich hatte so nicht an die Bakchen gedacht, aber es wirft einige interessante Perspektiven auf das Ganze.
@MoziburUllah sehr wahr über den gehängten Gott. Ich neige dazu, mich von meinen Spekulationen mitreißen zu lassen, weil ich zu viel lese und Verbindungen herstelle, wo es wahrscheinlich keine gibt.
Angst vor dem Tod durch Wasser :) @MoziburUllah
Ich habe mich oft über das Sprichwort gewundert, dass die Sanftmütigen die Erde erben werden. Es könnte bedeuten, dass wir, wenn wir sanftmütig sind, auf der Erde festsitzen und nicht in den Himmel gelangen können. Wenn die Bemerkung keinen Kontext hätte oder in einem offensichtlich esoterischen Text auftauchte, würde ich sie so interpretieren. Vielmehr sollten wir „spirituelle Krieger“ sein. Ich habe keine Ahnung, was die richtige Interpretation ist, aber ich würde auch gerne wissen, ob "sanftmütig" eine genaue Übersetzung ist. Einer meiner ersten „Aha“-Momente als Jugendlicher war die Entdeckung, dass „Jungfrau“ keine notwendige Übersetzung ist und damals ohnehin nicht seine moderne Bedeutung hatte.

Einführung

Die kurze Antwort ist, dass das „Wort Gottes“ nicht als Gebet gelesen werden sollte.

Innerhalb der biblischen Hermeneutik gibt es zwei Möglichkeiten, biblische Texte zu interpretieren – entweder exegetisch oder eisgetisch. Das heißt – entweder kann man die Bedeutung aus dem Text und dem Kontext herauslesen, in den er geliefert wurde, oder man kann seine eigenen Ideen in den Text einbringen und ihn seinen eigenen Ideen und Interpretationen anpassen. Obwohl Eisegese nicht immer schlecht sein muss, wird sie in der modernen Wissenschaft und Praxis normalerweise verpönt und entmutigt und ist nur in Ausnahmefällen erlaubt – im Allgemeinen nicht in der Regel.

Was mich zum Thema der allegorischen Deutung bringt: Die Allegorie ist besonders anfällig für Eisegese. Im Allgemeinen kann fast alles allegorisch gelesen und als Analogie für das gestaltet werden, was der Leser möchte, dass die Geschichte auf ähnliche Weise wie ungegenständliche Kunst bedeutet . Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Autor es so lesen wollte. Man muss sich also in diesem Fall fragen: Wie wollte der Autor von Johannes , dass seine Zuhörer diese Passage verstehen?

Aus diesem Grund freue ich mich, diesen Beitrag zum Philosophie-Stack-Austausch und nicht zur biblischen Hermeneutik zu sehen . Zufälligerweise ist es hier eigentlich besser geeignet. Da meine Haupttätigkeit und mein Fachwissen zu Stack Exchange hauptsächlich in der biblischen Hermeneutik liegen, werde ich mich dieser Frage jedoch hermeneutisch nähern.


Linguistik

Der erste Schritt, um zu verdeutlichen, warum der Autor nicht beabsichtigte, dass seine Leser diesen Text als Allegorie für das Gebet verstehen, besteht darin, das griechische Original des Textes zu untersuchen. Die Bedeutung dieser Aufgabe in der biblischen Hermeneutik kann nicht unterschätzt werden, und im Allgemeinen wird ein guter Exeget eine interlineare Übersetzung des Textes und ein solides Lexikon zu Rate ziehen . In diesem Fall wird jedoch aus Gründen, die in Kürze offensichtlich werden, wahrscheinlich nur die Interlinearität ausreichend sein. Gemäß dem interlinearen griechisch/englischen Text von Bible Hub kann das Wort Gottes oder λόγος τοῦ θεοῦ als Logos tou Theos – Wort Gottes – transkribiert werden. Theosmag für manche als „Gott“ erkennbar sein, aber „Logos“ sollte den Lesern hier, die mit der klassischen westlichen Philosophie als Fachbegriff der antiken Philosophen vertraut sind, wirklich auffallen.


Historischer Hintergrund

Da Johannes auf Griechisch schrieb, schrieb er an ein Publikum , das zumindest einigermaßen mit der griechischen Kultur vertraut war – sogar an jene Juden, die im römisch besetzten Israel lebten. John ging davon aus, dass seine Zuhörer mit dem Begriff „Logos“ vertraut waren und darunter alles verstanden, was Aristoteles (nach Paul Rahe) umfasste , es bedeutete für Aristoteles (nach Paul Rahe ), die Fähigkeit zu verstehen

der Unterschied zwischen Vorteil und Schädlichkeit, zwischen Recht und Unrecht, Gut und Böse.

Und auch der Glaube des Stoizismus , dass Logos "das Universum belebt)

Aber am wichtigsten ist Philos Verständnis von Logos

...der den Begriff Logos verwendete, um ein vermittelndes göttliches Wesen oder einen Demiurgen zu bezeichnen. Philo folgte der platonischen Unterscheidung zwischen unvollkommener Materie und perfekter Form, und daher waren vermittelnde Wesen notwendig, um die enorme Kluft zwischen Gott und der materiellen Welt zu überbrücken. Der Logos war das höchste dieser vermittelnden Wesen und wurde von Philo „der Erstgeborene Gottes“ genannt. Philo schrieb auch, dass "der Logos des lebendigen Gottes das Band von allem ist, alle Dinge zusammenhält und alle Teile verbindet und verhindert, dass sie sich auflösen und trennen".

Platons Formenlehre war im Logos angesiedelt, 1 aber der Logos handelte auch im Namen Gottes in der physischen Welt. Insbesondere der Engel des Herrn in der hebräischen Bibel (Altes Testament) wurde von Philo mit dem Logos identifiziert, der auch sagte, dass der Logos Gottes Instrument bei der Erschaffung des Universums sei.



Fazit

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Sie „Wort“ Gottes zwar technisch allegorisch als Gebet lesen könnten , dies jedoch eine eisegetische Interpretation wäre und der Autor nicht beabsichtigt hat, dass Sie den Text verstehen. Stattdessen wollte er, dass seine Leser das „Wort“ (Logos) im Kontext der griechisch-römischen Philosophie – insbesondere der Werke von Philo – verstehen.

Fußnoten:

1 Platons Theorie der Formen bildet tatsächlich die Basis und das Fundament für triniterische Überzeugungen

danke James. In der Frage, die ich stellte, ging es um das Wort Gottes als Gebetsmechanismus oder vielleicht um das „Durch ihn wurden alle Dinge“ als Gebet. danke für die antwort
Ich bin froh, dass Sie hierher gekommen sind und auch geantwortet haben. Ich denke, dass die Logos hier der Schlüssel sind. Einen eher mystischen Charakter würde ich in diesem Zusammenhang am Anfang des Johannesevangeliums geben. Das Zeichen des Wortes steht in Co-Kommunikation, Co-Sein mit Gott als Sohn. Es ist schwer in Worte zu fassen, was ich sage. en.m.wikipedia.org/wiki/Logos_(Christentum) kann etwas Licht auf das werfen, was ich im Sinn hatte.
@ user3293056 Ich verstehe - was ich sage ist, dass das Wort Gottes kein Gebetsmechanismus sein kann, es sei denn, Philo hat Logos so definiert. Ich sehe das nicht wirklich in Philos Schriften. John sagt definitiv, dass alle Dinge durch den Logos gemacht wurden und dass Logos Fleisch wurde und Jesus genannt wurde, aber ich sehe nicht, dass Philo/John dies als einen Mechanismus des Gebets ansahen, und ich bezweifle, dass John etwas so Ätherisches wie das Gebet dachte Fleisch werden. Es scheint, als habe er Logos konkreter gesehen.
Der Logos ist hier mehr als ein Zeichen, er hat Mitsein mit dem Sohn und trägt ihn in die Welt. Ehrlich gesagt ist der Logos für uns der Sohn, bis er wiederkommt. Eine mysteriöse Sache, zumindest für mich.
Nein, ich stimme nicht in erster Linie als Gebet zu. Die Absicht der Verse ist es, diese äußerst wichtige Beziehung des Zeichens (Wort, Logos, Zeichen) zu Gott herzustellen, nicht nur in Bezug auf Gott als Sohn, sondern im Zusammensein mit ihm und Träger des Sohnes. Was mich beeindruckte, war, dass 056 in seinem/ihrem eigenen Denken auf dieses Zusammensein in den Worten des Gebets oder Worte mit anderen gestoßen war, als eine Art Zusammensein, nicht nur Worte, sondern Sein mit ihnen. Das erinnerte mich in gewisser Weise an den viel späteren Johannes von St. Thomas.

kann das Wort Gottes (Christus?) als Allegorie darüber gelesen werden, wie Gebet funktioniert.

Sicher, wenn du willst. Wenn Sie nicht zufällig an einem Ort oder in einer Zeit leben, die ketzerische Vorstellungen ernst nimmt, gibt es nichts Besonderes, das Sie aufhält.

Wenn Sie fragen, ob es für diese Interpretation eine wörtliche oder liturgische Grundlage gibt, bin ich mir ziemlich sicher, dass die Antwort nein lautet. Zum Beispiel ist Logos buchstäblich nicht das Griechische für Gebet, das normalerweise in der Bibel verwendet wird, sondern Proseuche. Aus liturgischer Sicht glaube ich nicht, dass eine christliche Konfession diese Interpretation übernommen hat (sehr wahrscheinlich, weil es keine wörtliche Grundlage dafür gibt).

Vielleicht möchten Sie sich bei Biblical Hermeneutics bzw. Christianity SEs erkundigen, aber ich bezweifle, dass Sie eine andere Antwort erhalten werden.

Bearbeiten: Hoffentlich klarer gemacht, warum es keine wörtliche oder liturgische Grundlage für die prayerInterpretation gibt.

Sie stimmen also zu, dass a) es einen guten philosophischen Sinn ergibt und b) es eine gute Hermeneutik ist (die Allegorie ist besser als andere)? Tut mir leid, ich kann nicht sagen, ob Sie es falsch verstanden haben oder einfach nicht den Ton angeschlagen haben, den ich erwarten würde
@ user3293056 Nein, ich glaube nicht, dass es irgendeine hermeneutische Grundlage gibt, aber ich bin nur ein interessierter Amateur. Wenn Sie es als rein hermeneutische Frage umformulieren, bin ich sicher, dass die netten Leute auf der Seite Biblical Hermeneutics Ihnen eine detaillierte Antwort darauf geben werden, warum es keinen Sinn ergibt.
Ich erkläre mich vielleicht schlecht ... ich meine, ich kann ohne Repressalien tun und denken, was ich will, vorausgesetzt, es gibt keine Repressalien, und offensichtlich wird Gott keine Form der Entscheidungsfreiheit zugeschrieben, mit der die überwiegende Mehrheit der Theisten vertraut wäre .
Der biblische hermeneutische Stack-Austausch ist tatsächlich eine christliche Seite, nicht wahr? Ich kann keine "liturgische" Grundlage für meine Frage erkennen, und per Definition ist Allegorie nicht "wörtlich". warum glaubst du, dass es keine Grundlage hat, den Text zu lesen? Wenn Sie darauf antworten würden, wäre dies eine vernünftige Antwort, die ich akzeptieren könnte usw.
@ user3293056 Nein, das Christentum ist die christliche Seite. Biblische Hermeneutik ist ziemlich genau das, was sie sagt, und sie neigt dazu, religiöse Fragen abzulehnen. Ich denke, Sie werden angenehm überrascht sein, dann neigen Sie dazu, sehr gründlich zu sein, mit ziemlich starken griechischen und hebräischen Gelehrsamkeiten. Wenn Sie nur wissen wollen, dass Logos nicht das Griechische für Gebet ist (es ist Proseuche), kann ich Ihnen das natürlich sagen :)
Ok, ich kann noch nicht auf ihrer Meta fragen, also warte ich darauf, sie dort zu fragen, damit die Frage verschoben wird. Prost :)
fairer Punkt wrt meine Antwort. Ich habe ein wenig mehr Erklärung zum Warum hinzugefügt.
danke, ich habe positiv abgestimmt, obwohl ich enttäuscht wäre, wenn ich herausfinden würde, dass der einzige (wörtliche) Grund zu der Annahme die Verwendung identischer Begriffe ist (das ist absurd). Ich wollte nicht vorschlagen, dass es eine so offensichtliche Lektüre ist. die Metafrage ist (jetzt) ​​offen
@Alex Ja, ich konnte den Zusammenhang mit dem Gebet im OP nicht verstehen. Ich sehe keinen Zusammenhang.
Ist die Idee des Wortes Gottes ein Mittel, um die menschliche Natur und das Gebet zu verstehen?
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