Ist es größer, auf eine Aveirah zu verzichten, als eine Mizwa zu verrichten?

Angesichts der Gelegenheit, eine Mizwa zu machen oder davon abzusehen, eine Aveirah zu machen – was würde Sie in eine bessere Position auf der Skala des Himmels in Bezug auf die Ebene der Rechtschaffenheit einer Person bringen?

Wenn man die Mizwa macht, tut man nicht beides? Du wärst an der Durchführung der Mizwa beteiligt und daher nicht an einer Aveira beteiligt ...

Antworten (3)

Vermutlich ist dies eine ziemlich breite und interessante Frage, aber Or Hachaim on Shemos (3: 5) behauptet, dass der Grund, warum Gott Moses sagt, er solle sich nicht dem brennenden Dornbusch nähern, bevor er ihm sagt, er solle seine Schuhe ausziehen, darin besteht, dass עיקר הקפדתו ומוסרו הוא על מצוות לא תעשה. Ein לא תעשה nicht aktiv Schaden zuzufügen, während man das meiste עשין nicht tut, verpasst nur etwas Gutes.

Es scheint, dass es seiner Meinung nach am besten ist, das לא תעשה zu vermeiden. Siehe dort für weitere Details. Ich weiß nicht, ob andere anderer Meinung sind.

Abgesehen davon, dass ein Asei keine Mizwa sein muss und ein Lav einer Aveirah nicht aus dem Weg gehen muss. ZB nicht im Namen von irgendetwas außer G'tt zu schwören ist Teil von Rambams asei #7 (in Seinem Namen zu schwören).

Avot 2:1

והוwor זהיר במצווה קלה כבחמורה שאין אתה יודע מתן של של מצוvon ו מחשב פסד מצוvon כנגד שכרה שכר עבירה כנגד פסד פסד פסדanten

Sei bei einer kleinen Mizwa genauso vorsichtig wie bei einer großen, denn du kennst den Lohn der Mizwot nicht. Vergleichen Sie die Kosten einer Mizwa mit ihren Belohnungen und die Belohnungen einer Übertretung mit ihren Kosten.

(Übersetzung via Chabad.org )

Rabbi Yehudah HaNasi informiert uns in Avot 2:1, dass wir keine Ahnung haben, was die Belohnung für das Absolvieren einer Mizwa, ob groß oder klein, ist. Daher können wir nicht wissen, ob es besser ist, eine Aveirah oder eine Mizwa zu vermeiden oder nicht. Wir müssen Mizwot verfolgen – und Aveirot unterlassen – denn das ist es, was Hashem uns befohlen hat.

+1 für eine gute Antwort, und Sie schlagen mich vor dem gleichen Denken :-) Vielleicht möchten Sie Rabbeinu Yonahs Kommentar zu dieser Mischna lesen. IIIRC, er erklärt den offensichtlichen Widerspruch, dass es bestimmte Mizwot gibt, wie z. Er erklärt auch die allgemeine "Belohnung", die unter anderem am Anfang von Parschat Ekev erwähnt wird. Dennoch, wenn wir die Belohnung nicht kennen, wie können wir sie in „groß“ und „klein“ kategorisieren?
Ich werde es mir ansehen. Ich erinnere mich, dass Rabbeinu Yochanan so etwas sagte, und ich erinnere mich sicherlich, dass die Torah die Belohnung für Kibud av v'eim erwähnte. Ich sehe jetzt in den Kommentaren, dass Double AA dasselbe erwähnt hat – wir haben alle dasselbe gedacht!
-1 Die Mischna könnte leicht so erklärt werden, dass wir nicht einmal die Belohnung für die kleinen Mizwot kennen; nicht, dass wir nicht wüssten, welche Mizwot größer sind als andere. Das passt gut zum Wortlaut, da davon ausgegangen wird, dass der Leser mit großen Mizwot vs. kleiner Mizwot vertraut ist.
@mevaqesh Wenn es das bedeutete, könnten wir Prioritäten setzen. Der springende Punkt ist, dass wir keine Prioritäten setzen können.
Scheinbar als Folgefrage dazu gefragt: judaism.stackexchange.com/q/80948
@DoubleAA Ich stimme respektvoll nicht zu, und wenn ich das richtig verstehe, tut das auch der Akedat Yitshak . Die Idee ist, dass selbst wenn man abstrakt sagen kann, dass eine Mitswa größer ist, die Unterschiede praktisch unbedeutend erscheinen würden, da beide unglaublich lohnend sind. Die Möglichkeit für diese Interpretation (von der ich mich frage, ob Rabbenu Avraham ben HaRambam sich auch dafür ausgesprochen hat), ist der Grund, warum ich diese Mischna allein nicht als Beweis sehe. Würde ein einzelner Kommentator zitiert, der es so versteht, würde ich sofort +1 geben.
@mevaqesh - Ich habe es so verstanden, dass wir den theoretischen relativen Wert einer Mizwa kennen könnten, beispielsweise zu wissen, dass diejenigen mit der härteren Bestrafung bedeutender sind. Was wir nicht wissen können, ist der Wert eines bestimmten Beispiels einer bestimmten Person, die diese Mizwa auf eine bestimmte Weise, mit bestimmten Absichten und Motivationen zu einem bestimmten Zeitpunkt ausführt. Wir wissen nicht, was die Seele dieser Person braucht und wie sie durch die Handlung beeinflusst wird.
@michaberger beziehst du dich auf die Akedah?
@mevaqesh – Ich spreche von jeder Mizwa, die wir machen. Die Mischna sagt, dass wir den Wert von Mizwot nicht kennen, und doch setzt sie voraus, dass wir wissen, dass es Qalos und Chamuros gibt. Und die Gemara geht überall davon aus, dass Mizwot mit höherer Strafe für Übertretungen strenger sind. Es gibt also ein Rangsystem. Wie ranken wir und kennen den Wert trotzdem nicht? Deshalb habe ich vorgeschlagen, zwischen theoretischem Wert und tatsächlichem Wert in der Praxis zu unterscheiden.
@MichaBerger Ich meine, Sie beziehen sich auf den Sefer Akedat Yitshak, auf den ich hier verwiesen habe . Er impliziert, dass wir große Mitswot und kleine Mitsvot kennen können. Vielleicht könnten wir sogar schlussfolgern, dass die Großen sehr viel mehr belohnen. Praktisch sollten wir die kleineren jedoch nicht meiden, da selbst sie einen unschätzbaren Lohn tragen. Rambam hingegen erklärt, dass sich die Mischna nur auf wahrgenommene Dur- oder Moll-Mizwot bezieht. Siehe Link. Eine weitere Erörterung der Mischna sollte wahrscheinlich dort sein; auf die ihm gewidmete Frage.
@mevaqesh Was ich gesagt habe, war anders als das Aqeidat Yitzchaq. Ich sage, dass der Wert einer Mizwa, den man aus Oneshim ableiten kann, real ist, weil wir sie für einen Qal Vachomer verwenden. Aber die tatsächliche Belohnung, die eine Person erhält, hängt davon ab, wie sie mit der Mizwa umgeht. Ohne die Herausforderungen dieser Person zu kennen – sowohl physische als auch psychische Barrieren, ihre Kavanos bei der Durchführung der Mizwa usw. … bis zu einem Detailgrad, den wir nicht einmal über uns selbst wissen, gibt es keine Möglichkeit, den Sechar einer Mizwa zu kennen.

Der Ramban in Parshas Jisro (20:7) schreibt (Übersetzung von mir):

ואמת הוא ג"כ כי מדת זכור רמזו במצות עשה, והוא היוצא ממדת האהבה והוא למדת הרחמים, כי העושה מצות אדוניו אהוב לו ואדוניו מרחם עליו, ומדת שמור במצות לא תעשה, והוא למדת הדין ויוצא ממדת היראה, כי הנשמר מעשות דבר הרע בעיני אדוניו ירא אותו, ולכן מצות עשה גדולה ממצות לא תעשה, כמו שהאהבה גדולה מהיראה, כי המקיים ועושה בגופו ובממונו רצון אדוניו הוא גדול מהנשמר מעשות הרע בעיניו, ולכך אמרו דאתי עשה ודחי לא תעשה

Die Wahrheit ist, dass der Aspekt von zachor sich auf positive Gebote bezieht, die sich aus dem Attribut der Liebe ableiten und zum Attribut der Barmherzigkeit gehören, da jemand, der die Befehle seines Meisters ausführt, ihn liebt und sein Meister ihm gnädig ist. Und der Aspekt von Shamor bezieht sich auf negative Gebote, die zum Attribut des Urteils gehören und von der Angst herrühren, da jemand, der sich davor hütet, etwas Böses in den Augen seines Meisters zu tun, Angst vor ihm hat. Und deshalb sind positive Gebote größer als negative Gebote, da die Liebe (vor Hashem) größer ist als die Furcht (vor Hashem), da einer, der den Willen seines Herrn erfüllt und mit seinem Körper und Eigentum tut, größer ist als einer, der das Böse unterlässt, und deshalb sagen sie, dass dies ein positives Gebot ist überschreibt einen negativen.

@mevaqesh & Y ez: Außer dass ein Asei keine Mizwa sein muss und ein Lav einer Aveirah nicht ausweichen muss. ZB nicht im Namen von irgendetwas außer G'tt zu schwören ist Teil von Rambams asei #7 (in Seinem Namen zu schwören).
@MichaBerger Sie scheinen mit einer vorgefassten Definition zu kommen, dass " Mizwa " " kum aseh " bedeutet und " aveirah " " shev v'al ta'aseh" bedeutet . Ich stimme nicht zu oder nicht zu, bin mir nur nicht sicher, woher Sie diese Annahme nehmen, so dass Sie der Meinung sind, dass es sich um eine Kritik an meiner Antwort handelt. Wenn du das nicht gemeint hast, kläre es bitte auf.
Hat Mevaqesh auch etwas gesagt, das ich verpasst habe?
Ich bezog mich auf einen Kommentar, den er in einem Dialog schrieb, den wir zu einer anderen Antwort hatten.
Die Frage war "eine Mizwa zu machen oder davon abzusehen, eine Aveirah zu machen", nicht asei vs. lav. Unterlassen impliziert Sheiv ve'al ta'aseh, wenn sich die Gelegenheit ergibt, ein Aveira zu machen, und Tun impliziert qum asei die Mizwa. Beide können entweder für Lav oder Asei gelten; Ihre Antwort (und die von Moshe Steinberg) bezieht sich auf eine etwas andere Unterscheidung als die, nach der gefragt wird. Man kann zB an Jom Kippur auf Essen verzichten, obwohl das die Mizvas asei von „ve'inisem es nafshoseikhem“ erfüllt.
Ist es größer, auf eine Aveirah zu verzichten, als eine Mizwa zu verrichten?
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