Kann man den Punkt erreichen, an dem man nicht mehr Tschuwa machen kann?

Wenn jemand mehreren Menschen Schmerzen zugefügt oder irreversible Schäden verursacht hat, kann er sich möglicherweise in einer Situation befinden, in der er nicht mehr tschuwa machen kann? Wenn ja, was will Hashem an dieser Stelle von ihm?

Tschuwa ist immer möglich. Es könnte nur extrem schwierig sein, aber es ist immer möglich. Bei Gelegenheit werde ich als Antwort BN erweitern.
@DoubleAA Es ist ein Duplikat, führen Sie Duplikate zusammen?
rabbenu tz'ak b'kol gadol eyn shoom y'iush l'olam klal! (unser Rabbi rief mit großer Stimme, die Hoffnung gibt niemals auf!). was bedeutet, dass jeder für alles bereuen kann. Wenn du glaubst, dass du brechen kannst, kannst du glauben, dass du reparieren kannst, ist ein weiterer seiner Aussprüche

Antworten (3)

Es gibt keine Sünde von so großem Ausmaß, dass sie jenseits von Teschuva liegt. (Rambams Hilkhot Teshuva 1:3).

Tatsächlich berichtet der Talmud Gittin (57b), dass sogar der mörderische Nevuzaradan Teshuva tat.

Rambam schreibt jedoch (Hilkhot Teshuva 2:9), dass zwischenmenschliche Sünden eine Wiedergutmachung für die Opfer erfordern, und einem wird nicht vergeben, bis sie ihm vergeben. Dennoch, wenn man sein Bestes tut, um die Opfer zu besänftigen, aber ohne Erfolg, scheint das zu reichen (ebd.). Darüber hinaus schreibt er weiter (4:3), dass die Schwierigkeit in solchen Fällen darin besteht, „vollständiges Teschuva“ zu machen. Anscheinend ist sogar in Fällen von Schaden an anderen ein partielles Teshuva möglich.

In einem Fall, in dem jemand der Öffentlichkeit Schaden zugefügt hat und nicht weiß, wen er dafür entschädigen soll, wie zum Beispiel bei jemandem, der öffentliche Gelder gestohlen hat, sollte er öffentliche Dienste leisten, um der Öffentlichkeit, die er geschädigt hat, etwas zurückzugeben (Shulhan Arukh Hoshen Mishpat 366:2).

Beachten Sie, dass die Frage nicht wirklich mit Hilkhot Teshuva 6: 3 zusammenhängt, also habe ich sie nicht angesprochen, ודוק.
@mevaqesh Ich bin mir nicht sicher, warum 6: 3 überhaupt relevant ist, dass Sie sich überhaupt darauf beziehen. Nur weil eine Sünde bestraft werden muss, heißt das nicht, dass er keine Tschuwa machen kann. In der Tat, wenn Hashem ihm diese Option gewährt und er sie angenommen hat, scheint es, als würde sie akzeptiert werden; Warum müsste Hashem sonst diese Option widerrufen?

Es gibt ein paar Sünden, die auf den ersten Blick unmöglich zu bereuen sind:

  1. Die Mischna in Chagiga sagt:

    רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ מְעֻוָּת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִתְקֹן, זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה מַמְזֵר. אִם תֹּאמַר בְּגוֹנֵב וְגוֹזֵל, יָכוֹל הוּא לְהַחֲזִירוֹ וִיתַקֵּן. רַבִּי שִׁמְע

    Rabbi Shimon ben Menassia sagt: Was ist „ein krummes Ding, das nicht repariert werden kann“? Dies gilt für jemanden, der Beziehungen zu einer verbotenen Frau hatte und durch sie einen Mamzer zeugt. Wenn Sie sagen würden [der Vers bezieht sich auf] einen Dieb oder einen Räuber, kann er es zurückgeben und Wiedergutmachung leisten. Rabbi Shimon ben Yochai sagt: Man wird nur dann „krumm“ genannt, wenn man anfangs anständig war und krumm wurde; und wer ist das? Ein Weiser, der sich von der Tora trennt.

    Die Gemara und Rashi sagen, dass der Grund dafür ist, dass diese Sünde dauerhafte Auswirkungen hat, man kann sie nicht büßen.

  2. Eine Mischna in Yoma sagt:

    הָאוֹמֵר, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּו erreicht עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ. " עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אַשְׁרֵיכֶם יִשְׂרָאֵל, לִפְנֵי מִי אַתֶּם מִטַּהֲרִין, וּמִי מְטַהֵר אֶתְכֶם, אֲבִיכֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל לו), וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם. וְאוֹמֵר (ירמיה יז), מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל יְיָ,

    Jemand, der sagt: „Ich werde sündigen und dann bereuen, ich werde [wieder] sündigen und dann bereuen“, wird keine Gelegenheit zur Buße erhalten;[für jemanden, der sagt] „Ich werde sündigen, und Jom Kipur wird sühnen“, Jom Kippur wird nicht sühnen. Jom Kippur sühnt für Übertretungen zwischen einer Person und Gott, aber für Übertretungen gegen den Nächsten kann Jom Kippur nicht sühnen, bis er seinen Nächsten besänftigt hat. So erklärt R. Eleazar ben Azariah den Text: „Von all deinen Sünden vor dem Herrn sollt ihr rein sein“: Für Übertretungen zwischen einer Person und Gott sühnt Jom Kippur, für Übertretungen gegen den Nächsten kann Jom Kippur nicht sühnen, bis er besänftigt sein Nachbar. R. Akiva sagt: Glücklich bist du, Israel! Vor wem wirst du gereinigt, und wer reinigt dich [von deinen Übertretungen]? Dein Vater, der im Himmel ist. Denn es heißt: „Dann werde ich euch mit reinem Wasser besprengen, und ihr werdet rein sein“; und es wird auch gesagt: „Das rituelle Bad [lit.

  3. Eine Mischna in Avos sagt:

    וְכָל הַמַּחֲטִיא אֶת הָרַבִּים, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה

    Wer den Vielen Verdienst bringt, von dem kommt keine Sünde. Und jedem, der die vielen zur Sünde bringt, wird nicht genug [Zeit] gegeben, um zu bereuen.

    Die Gemara sagt, dass der Grund ist:

    וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה שלא יהא הוא בגן עדן ותלמידיו בגיהנם שנאמר (משלי כח, יז) אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס אל יתמכו בו

    Wer andererseits die Öffentlichkeit zum Sündigen bringt, hat fast keine Fähigkeit zur Reue, so dass er nicht im Garten Eden sein wird, während seine Schüler in Gehenna sind, wie es heißt: „Ein Mann, der mit Blut beladen ist jeder Mensch wird seine Schritte zur Grube beschleunigen; niemand wird ihn unterstützen“ (Sprüche 28:17). Da er andere unterdrückt und sie zur Sünde verleitet hat, wird er kein Entrinnen haben.


Es gibt jedoch einige Gegenargumente:

  1. Während man seine Taten und die Erschaffung des Mamzer[1] nicht rückgängig machen kann, wird man, wenn man Buße tut, immer noch als guter Jude angesehen, wie die Gemara in Yevamos sagt :

    והאי בר תשובה הוא והתנן שמעון בן מנסיא אומר איזהו (קהלת א, טו) מעוות לא יוכל לתקון זה הבא על הערוה והוליד ממנה ממזר השתא מיהא עושה מעשה עמך הוא:

    Die Gemara wendet ein: Kann er tatsächlich bereuen, nachdem er einen Mamzer gezeugt hat? Haben wir nicht in einer Mischna gelernt, dass Shimon ben Menasya sagt: Was bedeutet: „Was krumm ist, kann nicht gerade gemacht werden“ (Prediger 1:15)? Dies bezieht sich auf jemanden, der mit einer ihm verbotenen Verwandten Geschlechtsverkehr hatte und mit ihr einen Mamzer zeugte. Dies impliziert, dass er keine Möglichkeit hat, vollständige Buße zu erreichen. Die Gemara antwortet: Spätestens jetzt, nachdem er Buße getan hat, gilt er als jemand, der gemäß den Taten deines Volkes handelt. Obwohl er seine Übertretung nicht vollständig korrigieren kann, droht seinem Kind eine Strafe, wenn es ihn verflucht oder schlägt.

    1. Der Ikkar Tosfos Yom Tov schreibt:

    כמו אמרם אין מספיקין בידו לעשות תשובה. ולפיכך עזר יעזרהו השם שיעשה בצום כפור מה שראוי לו לעשות כדי שיכפרו לונותותיו באותותותו ו ו היום. Hashem wird ihm nicht helfen, ein richtiges Jom Kippur zu haben, also wird er keine Sühne erreichen.

    Obwohl man dies implizieren kann (wie es Rabbi Shneur Zalman von Liadi tat ).

    ואף גם זאת "אין מספיקין" דייקא; אבל אם דחק ונתחזק ונתגבר על יצרו ועשה תשובה, מקבלין תשובתו. Dabei wird ihm keine Chance eingeräumt. Aber wenn er energisch drängte und seinen bösen Impuls überwältigte und Buße tat, dann wird seine Reue angenommen.

Ich bin immer davon ausgegangen, dass אחטא ואשוב bedeutet, dass Sie wissen, dass es falsch ist, aber Sie werden es trotzdem tun und sich später darüber Gedanken machen. Standard-Teshuva, wo du es bereust und es nicht noch einmal tust, ist nicht ausreichend, weil dein Bedauern nicht mehr ist als zum Zeitpunkt der Sünde. Die Sünde tatsächlich zu bereuen bedeutet, den Gedankengang zu bereuen, der zu ihr geführt hat, also das אחטא ואשוב selbst. Mit anderen Worten, Ihr geplantes אשוב wird nicht funktionieren - Sie brauchen mehr als das.

Ich biete nur eine völlig andere Herangehensweise an diese Frage.

Aus unseren Quellen ist klar, dass es zwei verschiedene Arten von Teshuva gibt – eine streng halachische und etablierte und die andere eine Art Wunder, unterstützte Hashem.

Die erste wird von Rambams Hilkhos Teshuva gut definiert und jeder, der ihnen folgt, weiß genau, was erwartet wird und wann ihm vollständig vergeben wird (wenn überhaupt).

Letzteres lässt Hashem die Möglichkeit, diese Regeln außer Kraft zu setzen, und bietet eine Abkürzung zu einer vollständigen Teshuvah (durch Hashems Vergebung) in Fällen, in denen die etablierte Halacha keinen Weg zur Umkehr sieht. Das sind die Fälle bei R' Elazar ben Dordaysh, Menashe und anderen.

Das lehrt uns „עת לעשות לה“ – das ist die Halakha, aber „הפירו תורתך“ es ist immer möglich, sie außer Kraft zu setzen (Tehhilim 119).

Aus unseren Quellen geht hervor, dass es zwei verschiedene Arten von Teshuva gibt. Welche Quellen? || _ die Fälle mit R' Elazar ben Dordaysh, Menashe_ Was sind diese Fälle? Das lehrt uns „עת לעשות לה“ Was lehrt uns?