Ist Menschenfleisch ein koscheres Lebensmittel?

Der Rambam schreibt ( Hilchos Machalos Asuros 2:3 ):

האדם --אף על פי שנאמר בוbeh "ויהera האדם, לנפש חיה" (בראשית ב, ז), אינו בכלל & חי חיה בעלת פרסה; לפיכך אינו בלא תעשה. והאוכל מבשר האדם או מחלבו, בין מן החי בין מן המת--אינו לוקה. אבל אס ולאו הבא מכלל עשה, עשה הוא.

Übersetzung von Rabbi Eliyahu Touger:

In Bezug auf Menschen: Obwohl [Genesis 2:7] sagt: „Und der Mensch wurde ein Tier mit einer Seele“, wird er nicht in die Kategorie der Huftiere aufgenommen. Daher fällt er nicht unter das [obige] Verbot. Wer Fleisch oder Fett von einem lebenden oder verstorbenen Mann isst, haftet demnach nicht für Peitschenhiebe. Es ist jedoch wegen des positiven Gebots [oben erwähnt] verboten [Menschenfleisch zu essen]. Denn die Thora [3. Mose 11:2] listet die sieben Arten von koscheren wilden Tieren auf und sagt: „Dies sind die Tiere, an denen ihr teilhaben dürft.“ Impliziert ist, dass andere als sie nicht gegessen werden dürfen. Und ein negatives Gebot, das das Ergebnis eines positiven Gebots ist, wird als positives Gebot betrachtet.

[Nebenbei bemerkt – wenn Sie Ihre Hand in einen Topf mit kochender Suppe stecken, brauchen Sie Shishim ? Ich erinnere mich, irgendwo eine Antwort gesehen zu haben, dass Geschmack nicht von etwas kommt, das lebt..]

Tl;dr Laut den meisten Rishonim sind Menschen nicht in den Verboten der Tora enthalten, nicht koschere Tiere zu essen, und es gibt kein inhärentes Verbot, menschliches Fleisch zu essen. Allerdings kann es dabei zu rabbinischen Problemen kommen. Es gibt keinen einstimmigen Konsens unter späteren Behörden.

Rabbi Dov Linzer schreibt:

Ist menschliches Fleisch koscher?[13] Die Halacha klassifiziert Menschen nicht als Tiere (wenn dies der Fall wäre, wären sie nicht koscher, da sie keine gespaltenen Hufe haben oder wiederkäuen). Da Menschen nicht in den Verboten der Torah enthalten sind, nicht-koschere Tiere zu essen, würde daraus folgen, dass es kein Verbot geben sollte, Fleisch zu essen, das einem lebenden Menschen entnommen wurde.[14] Dies ist die Position, die von den meisten Rishonim eingenommen wird, einschließlich Raavad (auf Rambam, Ma'akhalot Asurot 3:4), Tosafot (Ketuvot 60a, sv yakhol), Ramban, Rashba und Ran (auf Ketuvot 60a) und Rosh (Ketuvot 5: 19). Rosh und Rashba qualifizieren dies und erklären, dass es eine Mizwat Prosh geben würde, eine rabbinische Anforderung, sich davon zu trennen, entweder weil es abstoßend ist (dies scheint der Punkt von Rashba zu sein, Responsa 1:364) oder aufgrund von Bedenken Marit Ayin,

Im Gegensatz zu diesen milderen Positionen regiert Rambam, dass Menschen zwar nicht „nicht koscher“, aber auch nicht „koscher“ sind; jemand, der Menschenfleisch isst, übertritt die positive biblische Mizwa „Das sind die Tiere, die du essen sollst“,[15] was so verstanden wird, dass „das einzige Fleisch, das du essen darfst, Fleisch ist, das als koscher eingestuft ist“ (Rambam, Ma'akhalot Asurot 2:3).[16] Shulkhan Arukh entscheidet in dieser Angelegenheit nicht, aber Rema entscheidet wie Rambam: „Es ist biblisch verboten, Menschenfleisch zu essen“ (YD 79:1). Obwohl viele Poskim Remas strenges Urteil übernehmen, behandeln andere Poskim die Angelegenheit weiterhin als ungelöst oder regieren sogar wie die Rishonim, die nachsichtig sind (siehe Taz YD 79:3, Pri Hadash 79:6 und Darkhei Teshuvah 79:15).

[13] Eine weitere damit zusammenhängende Frage ist, ob eine Pflicht besteht, abgefallene oder entfernte Körperteile zu Lebzeiten zu bestatten. Das können amputierte Gliedmaßen und operativ entfernte Organe sein, aber auch ein Embryo nach einer Fehlgeburt oder die Plazenta nach einer Lebendgeburt (in den letzten beiden Fällen stellt sich die Frage, ob wir diese als Teil des Körpers der Frau ansehen oder nicht; im Falle einer Fehlgeburt, ob der Fötus oder Embryo um seiner selbst willen beerdigt werden muss). Im Fall eines Gliedes (ever min ha'hai) ist Rav Moshe Feinstein (Iggrot Moshe YD 3:141) der Meinung, dass es eine Mizwa der Beerdigung gibt, während andere Poskim (Noda Bi'Yehudah Tinyana, Nr. 209 und Tzitz Eliezer 10:25, Kapitel 8) besagen, dass es keine Mizwa der Beerdigung an sich gibt, Es muss jedoch darauf geachtet werden, dass Kohanim nicht damit in Kontakt kommt. Alle Poskim stimmen darin überein, dass es im Fall eines inneren Organs oder einer Plazenta nach einer Lebendgeburt, die nicht als Gliedmaß und nicht als Quelle von Tumah gilt, keine Mizwa der Beerdigung oder die Notwendigkeit gibt, es auf irgendeine Weise zu entsorgen (siehe Iggrot Moshe, ebd., letzter Absatz, und Tzitz Eliezer, ebd., Abs. 9).

[14] Bei Fleisch, das einem toten Körper entnommen wurde, wäre das Gesetz anders, da es verboten ist, aus einem Leichnam Nutzen zu ziehen. Siehe Avodah Zarah (29b), Ramban Ketuvot (60a, sv hakhi garsinan), Rambam, Avel 14:21, Shulkhan Arukh YD 349:1, Shakh YD 79:3).

[15] Wajikra 11:2

[16] Ra'ah (Ketuvot 60a, sv katav ha'rav) und Ritva (Ketuvot 60a, sv uli'inyan basar) erklären auch, dass es verboten ist, Fleisch zu essen, das einem Menschen entnommen wurde. Sie argumentieren, dass es biblisch verboten ist, abgeleitet vom Verbot, das Fleisch von nicht koscheren Tieren zu essen. Ritva fügt hinzu, dass es auch auf der Grundlage von jever min ha'hai verboten werden sollte, da außer Fisch und Heuschrecken kein Fleisch ohne Shehitah erlaubt ist. Als Antwort auf dieses Argument erklärt Rashba, dass es kein Verbot von jever min ha'hai oder basar min ha'hai in einem Fall gibt, in dem keine Shehitah angeordnet wurde (mit anderen Worten, es ist nicht anders als Fisch und Heuschrecke). Siehe Teshuvot Ha'rashba (1:364) und Ramban, Commentary on Torah, Vayikra 11:3, und auch Arukh Ha'shulkhan YD 79:11-12.

- Linzer, Dov. Die Plazenta essen: Eine halachische Option?

Rabbi Gil Student schreibt :

Es gibt mindestens vier verschiedene Meinungen zu diesem Thema.

Der Ramban sagt, wenn die Gemara erfährt, dass es erlaubt ist, Blut zu essen, lernt sie auch, dass es erlaubt ist, Menschenfleisch zu essen.

Der Ra'avad ( über Hilchos Ma'achalos Assuros 3:4 ), der Rashba und der Rosh (5:19) stimmen mit dem Ramban überein. Der Rosh fügt jedoch hinzu, dass das gleiche rabbinische Verbot, das für menschliches Blut gilt (wenn es abgetrennt wird), auch für menschliches Fleisch gilt.

Die Reah und Ritva sagen, dass das Essen von Menschenfleisch verboten ist, weil Menschen keine koscheren Tiere sind und dass die in der Gemara erlernte Erlaubnis nicht für Fleisch gilt.

Der Rambam (Hilchos Ma'achalos Assuros 2:3 , 3:4) stimmt zu, dass die Erlaubnis nicht für menschliches Fleisch gilt. Das Verbot, keine nicht-koscheren Tiere zu essen, gelte seiner Meinung nach jedoch nicht für Menschen, aber das positive Gebot, nur koschere Tiere zu essen, schließe die Option faktisch aus. Der Unterschied besteht darin, dass Sie, wenn Sie Menschenfleisch gegessen haben und es durch ein Verbot (Reah und Ritva) verboten war, mit einem Beis Din (rabbinisches Gericht) mit Peitschenhieben bestraft würden. Wenn es nur durch ein positives Gebot (Rambam) verboten wäre, dann gäbe es keine solche Bestrafung durch ein Beis Din.

Der Nimukei Yosef stimmt mit dem Ramban darin überein, dass es theoretisch erlaubt ist, Menschenfleisch zu essen. Da es jedoch verboten ist, Fleisch von einem lebenden Tier (Eiver min hachai) zu essen, und es verboten ist, irgendeinen Vorteil aus einer menschlichen Leiche zu ziehen, ist es in der Praxis unmöglich, diese Erlaubnis zu verwenden.

Die Tur und Shulchan Aruch diskutieren dieses Thema nicht und die Rema ( YD 79:1 ) sagt, dass es biblisch verboten ist, Menschenfleisch zu essen (nicht wie bei Ramban, Rosh usw.) (nicht wie bei Ramban, Rosh usw.). aber nicht spezifiziert, welches biblische Verbot.

Mehr dazu unter: https://www.jewishpress.com/judaism/parsha/is-a-human-kosher/2013/04/04/ http://jewishworker.blogspot.com/2006/06/does -tora-erlaubnis-kannibalismus.html