Meine Antwort ist ein bisschen lang, also werde ich Ihnen zuerst die kurze Antwort geben.

Tugend ist eine notwendige Bedingung, um Eudaimonia zu erreichen.

Dies ist jedoch eine andere als die Antwort auf die Frage, wie sie am Ende Ihres Beitrags formuliert wurde: „Gibt es ein Argument dafür, dass ein gutes Leben gelebt werden kann, ohne gut zu sein?“. Man könnte leicht argumentieren, dass eine Person unabhängig von Tugend ein gutes Leben führen kann, indem sie einfach Beispiele von Personen liefert, die ein „gutes Leben“ führen, aber nicht tugendhaft sind. Wenn Sie jedoch den Ausdruck „ein gutes Leben führen“ verwenden, um ausdrücklich „Eudaimonia erreichen“ zu meinen, dann kann eine Person Eudaimonia nicht ohne Tugend erreichen.

Wie Sie zu wissen scheinen, gibt es mehrere Vorstellungen von Eudaimonia . Die drei am besten dokumentierten Ansichten sind die der Stoiker, Artistole und Epicurus. Ich werde ihre Ansichten schnell zusammenfassen, soweit sie für Ihre Frage relevant sind:

1. die Stoiker: Tugend ist notwendig und ausreichend , um Eudaimonia zu erreichen. Die Stoiker glaubten, dass Eudaimonia ohne Tugend nicht erreicht werden kann.

2. Aristoteles: Aristoteles spricht Ihre Frage in Buch I der Nikomachischen Ethik an . Den vollständigen Text können Sie unter http://classics.mit.edu/Aristotle/nicomachaen.1.i.html lesen . Zusammenfassend glaubt Aristoteles, dass Tugend notwendig , aber nicht ausreichend ist, da „Glück“ eine zusätzliche Voraussetzung für das Erreichen von Eudaimonia ist. Genau wie die Stoiker glaubte Aristoteles, dass Eudaimonia ohne Tugend nicht erreicht werden kann.

3. Epikur: Der Epikureismus kommt einer Eudaimonia am nächsten, die ohne Tugend erreicht werden kann, aber selbst seine hedonistische Philosophie erfordert Tugend, um Eudaimonia zu erreichen. Laut Epikur wird Eudaimonia durch erfolgreiches Streben und Maximieren von Vergnügen erreicht. Der Haken ist, dass der einzige Weg, sein Vergnügen erfolgreich zu verfolgen und zu maximieren, darin besteht, Tugend zu üben. Im Epikureismus ist Tugend nichts weiter als ein Mittel zum Zweck, aber es ist das einzig mögliche Mittel, also ist es immer noch eine notwendige Bedingung der Eudaimonia.

Unten habe ich zwei Passagen aus einem Aufsatz eingefügt, den ich 2008 geschrieben habe. Diese Passagen enthalten eine viel eingehendere Erklärung des aristotelischen Eudämonismus und Epikureismus sowie eine Dokumentation und Bezugnahme auf Primärquellen.

Auszug aus Über die Vereinbarkeit von Kantischer Ethik und Aristotelischem Eudämonismus

Dieser Inhalt ist vollständig urheberrechtlich geschützt. Der erste Auszug stammt aus dem Abschnitt, der den Eudämonismus von Aristoteles erklärt. Die nicht näher bezeichneten Zitate beziehen sich auf Terrence Irwin und Gail Fines Übersetzung von Nicomachean Ethics. Der zweite Auszug ist eine Diskussion des Epikureismus im Gegensatz zum aristotelischen Eudämonismus.

Zum aristotelischen Eudämonismus

Eudaimonismus ist eine Reihe ethischer Theorien, die Eudaimonia als das höchste Gut betrachten und ihr Streben als richtiges moralisches Handeln befürworten. Eudaimonia ist ein griechisches Wort, das am ehesten mit Glück übersetzt werden kann. „Glück“ ist jedoch eine unzureichende und unvollständige Charakterisierung des Begriffs. Aristoteles sagt: „Die meisten Menschen sind sich praktisch einig darüber, was das Gute ist, da sowohl die Vielen als auch die Kultivierten es Glück nennen und davon ausgehen, dass gut leben und es gut machen dasselbe ist wie glücklich zu sein. Aber sie sind sich nicht einig darüber, was Glück ist, und die Vielen gib nicht dieselbe Antwort wie die Weisen." Offensichtlich gibt es unter den eudaimonistischen Theorien Meinungsverschiedenheiten darüber, was genau Eudaimonia ist. Die wichtigsten Punkte, die es zu verstehen gilt, sind, dass Eudaimonia das Wort ist, das verwendet wird, um das höchste Gut in allen eudaimonistischen Theorien zu beschreiben, dass es verschiedene widersprüchliche Vorstellungen von Eudaimonia gibt und dass "Glück" das englische Wort ist, mit dem Eudaimonia am häufigsten übersetzt wird. Der Schwerpunkt dieser Diskussion wird sich nun auf eine Diskussion von Aristoteles' Konzept der Eudaimonia verlagern.

Aristoteles betrachtet Eudaimonia als die Aktivität, „gut zu leben“ und „gut zu tun“. Es ist kein mentaler Befriedigungszustand, den man durch solche Aktivitäten erreicht, sondern die bewusste Aktivität selbst. Eudaimonia hat die Eigenschaft, das Gut zu sein, auf das alle anderen Güter abzielen. Er nennt Eudaimonia „das höchste aller realisierbaren Güter“ und behauptet, dass „das Beste aller Dinge ... etwas Endgültiges sein muss“ (I, 4). Alle anderen guten Dinge, wie „Ehre und Vergnügen und Vernunft, und alle Tugenden oder Vortrefflichkeiten, wählen wir teils zwar für sich selbst … aber teils auch um des Glücks willen, in der Annahme, dass sie helfen, uns glücklich zu machen“ (I , 7). Aristoteles kontrastiert das Streben nach diesen Gütern mit dem Streben nach Eudaimonia, die „niemand wählt … als Mittel zu irgendetwas anderem“ (I, 7). So, alle anderen Waren sind zumindest teilweise ein Mittel zur Erlangung von Eudaimonia. Daher ist Eudaimonia ein "vollständiges Ziel" und kein Mittel zu einem anderen Zweck. Die anderen Güter, die sowohl Selbstzweck als auch Mittel zur Erlangung von Eudaimonia sind, können als Tugenden bezeichnet werden.

Aristoteles untersucht die Eudaimonia mit dem "Funktionsargument" weiter. Grundsätzlich behauptet er, dass jedes Ding eine eingebaute Funktion oder einen Zweck für die Existenz hat, und die Exzellenz einer Sache wird durch die Exzellenz in ihrem Zweck definiert. Zum Beispiel hat ein Fernseher den eingebauten Zweck, seinen Besitzer mit Fernsehsendungen zu unterhalten. Ein ausgezeichneter Fernseher unterhält seinen Besitzer mit den Fernsehsendungen, die er sehen möchte, in High-Definition, ohne jemals das Bild zu verlieren. Dinge können für andere Zwecke als ihren eingebauten Zweck verwendet werden. Ich nutze zum Beispiel meinen Fernseher als Präsentationsfläche für leere Schnapsflaschen. Es ist jedoch die eingebaute Funktion, von der Aristoteles spricht.

Er behauptet, dass Menschen ebenso wie alles andere eine eingebaute Funktion haben. Darüber hinaus erklärt er, dass die eingebaute Funktion einer Person mit einer Eigenschaft des Menschen zusammenhängen muss, die ihn spezifisch menschlich macht. Er schreibt: „Wir halten die menschliche Funktion für eine bestimmte Art von Leben, und dieses Leben für eine Tätigkeit und Handlungen der Seele, die die Vernunft ausdrücken“ (I, 7). Für Aristoteles sind Menschen insofern einzigartig, als sie rationale Wesen mit einer Fähigkeit zur Vernunft sind. Da die Exzellenz einer Sache die exzellente Erfüllung der Funktion durch die Sache erfordert, stellt Aristoteles fest, dass ein exzellenter Mensch exzellent argumentieren und in Übereinstimmung mit der Exzellenz der Vernunft handeln wird. Das Zeichen dafür, dass ein Mensch seine Funktion gut erfüllt, ist, dass er „die richtige Tugend zum Ausdruck bringt“. So, "

Aristoteles verlangt auch, dass ein Agent etwas Glück erlebt, um Eudaimonia zu erlangen. Da Eudaimonia eine ständige Aktivität ist, wird es im Leben eines Agenten sowohl Glück als auch Unglück geben. Das für Eudaimonia relevante Glück ist das, was vorhanden ist, wenn man das Gesamtbild des Lebens des Agenten betrachtet (I, 9). Die aristotelische Eudaimonia ist also das höchste realisierbare Gut. Es ist eine Aktivität der Seele, die im Laufe der Zeit durchgeführt werden muss und die davon abhängt, dass man durch Tugend hervorragende Vernunft ausübt. Außerdem erfordert Eudaimonia genügend Glück des Agenten, dass er sein eigenes Wohlergehen erkennen kann.

Über den Epikureismus

Wir wenden uns nun einer Untersuchung der Moralphilosophie des Epikur zu. Der Epikureismus ist auch eine Art Eudämonismus, unterscheidet sich aber stark von dem des Aristoteles. Epikur behauptet, dass "Vergnügen der Ausgangspunkt und das Ziel eines gesegneten Lebens ist" (Epicurus. Letter to Menoecus. 128). Der Epikureismus basiert auf empirischer Beobachtung. Cicero erklärt dies, wenn er schreibt: „Sobald jedes Tier geboren ist, sucht es Vergnügen und freut sich daran als das höchste Gut und weist Schmerz als das größte Schlechte zurück“ (Cicero. On Goals. 1.30). Für Epikur ist das erfolgreiche Streben und Maximieren des Vergnügens notwendig, um Eudaimonia zu erreichen.

Epikur glaubt nicht, dass Freude allein Eudaimonia ausmacht. Wichtig ist auch, Schmerzen zu vermeiden. Viele Vergnügungen, wie „Saufgelage und andauerndes Feiern“ und „Fisch und andere Köstlichkeiten einer extravaganten Tafel konsumieren“, können negative Auswirkungen haben (Epicurus. Letter to Menoecus. 129). Epikur glaubt nicht, dass Menschen Freuden nachjagen sollten, die von Schmerz begleitet werden. Stattdessen sollten die Menschen ihr ständiges Expositionsvergnügen maximieren, indem sie tugendhaft sind. Epikureische Eudaimonia ist ein Leben in Freude, während Tugend ein Mittel ist, um es zu erlangen.

Dies steht im Gegensatz zur aristotelischen Eudaimonia in den Beziehungen zwischen Eudaimonia, Tugend und Vernunft. Für Epikur ist Tugend nichts weiter als ein Mittel, um Eudaimonia zu erlangen. Es hat keinen inneren Wert als Zweck. Aristoteles ist jedoch der Ansicht, dass die Tugend gut ist, um Eudaimonia zu erlangen, aber auch gut als Selbstzweck. Darüber hinaus stützt sich Aristoteles Konzept der Tugend auf die Ausübung hervorragender Vernunft und wird durch sein Funktionsargument gerechtfertigt. Während Epikur die Vernunft verwendet, um empirische Beobachtungen zu bewerten, stellt er nicht die gleiche Verbindung zwischen Tugend und Vernunft her wie Aristoteles.

Ein Teil der Antwort auf die Frage, „warum wir die Idee verloren haben, dass Tugend zu einem guten Leben führt“, kam, als Kant die moralische Frage dahingehend änderte, was der moralische Handelnde tun sollte, anstatt zu fragen, was für eine Person die moralische Person sein sollte. Kant und Utilitaristen wie Sedgewick hatten immer noch eine tugendtheoretische Komponente in ihrer Moralphilosophie, aber die wichtige Frage der Moralphilosophie wurde, was wir tun sollten und woher wir ihre Moral kennen, und zwar auf eine Weise, die sich auf Handeln und Entscheidungen konzentrierte und nicht auf die gewohnheitsmäßigen Motive und Antworten des tugendhaften Agenten. Die Moralpsychologie wurde auf Emotivismus reduziert und verschwand für mehrere Jahrzehnte vom moralphilosophischen Radar, wodurch das Feld der Deontologie und dem Konsequentialismus überlassen wurde. Martha Nussbaum hat einen guten Überblick über die Philosophen geschrieben, deren Arbeit dazu beigetragen hat, das Interesse an der Tugendtheorie wiederzubeleben: „Tugendethik: