Ist Upaya eine Lüge?

Laut Upaya, der Doktrin der „geschickten Mittel“, wie sie im Lotos-Sutra erscheint, hat der Buddha gelogen , als er sagte, dass es drei Fahrzeuge gibt? Vermutlich wusste er, dass es nur einen gab: Warum also war seine Täuschung nicht böse?

Ich beziehe mich zB auf die Behauptung in dem Gleichnis, dass es drei Streitwagen gibt, obwohl es tatsächlich nur einen gibt. Oder Shariputras Behauptung, dass er dachte, er sei "getäuscht", als er glaubte, er könne kein Buddha sein.

Ich glaube, es wird allgemein als „Täuschung“ bezeichnet, gemäß der scholastischen Tradition, die auf dem Lotus-Sutra basiert.

Antworten (5)

In einem sehr bedeutungsvollen Sinne war jede Handlung des Buddha, ob körperlich, sprachlich oder geistig, upaya : geschickte Mittel. Darüber hinaus war jede Äußerung des Buddha eine Annäherung an die Wahrheit, wenn sie von fühlenden Wesen gehört, verstanden und begriffen wurde. Dies ist notwendigerweise so, weil alle Konzeptualisierungen bloße Annäherungen sind und von Natur aus trügerisch sind, da sie von der Unwissenheit der fühlenden Wesen befleckt sind.

Der einzige Weg zur wirklichen Wahrheit – unbefleckt von Konzeptualisierungen und Ausarbeitungen – führt über die direkte Wahrnehmung der Leere. Dies muss erfahren werden, nicht nur gefolgert oder durch Erklärung verstanden werden, selbst wenn diese Erklärung von einem Erleuchteten kommt.

Die wirkliche Wahrheit ist die völlige Leere der inhärenten Existenz jedes existierenden Dings. Denn nichts hat innewohnende Existenz, was nur konventionell existierende Dinge übrig lässt. Das Problem, das viele Menschen mit Upaya haben und verstehen, dass es keine fiktive Erfindung bedeuten soll, im Gegensatz zu einer anderen, wahrhaftigeren Sache, ist Folgendes: Es gibt keine Dinge, die inhärent existieren, also in diesem Sinne ... ALLE existierenden Dinge sind fiktiv Vorrichtungen; sie haben nur eine illusionsähnliche Existenz.

Ich wiederhole dies, weil es schwer zu verstehen ist: Die Wiedergeburt wird als „Upaya“ beschrieben, die der Buddha nur verwendet, um Menschen zu richtigem Verhalten zu führen. Die subtile Einbildung vieler, die das denken, ist, dass der Buddha wirklich nicht an Wiedergeburt geglaubt hat und dass es in Wirklichkeit keine Wiedergeburt gibt und es nicht sein kann, dass Napolean als Donald Trump wiedergeboren wurde. Sie glauben, dass der Buddha nicht 100% ehrlich war, als er Ananda sagte, dass er in einem früheren Leben einmal Jotipāla war. Er war es jedoch100% wahrheitsgemäß, aber diese Wahrheit ist eine konventionelle Wahrheit, genau wie der Gott einen Becher mit Flüssigkeit als Ambrosia beschreibt, ein Mensch ihn als Wasser und ein hungriger Geist ihn als Eiter beschreibt. All dies sind konventionelle Wahrheiten und keine davon ist falsch. Es gibt keine vom Kontext losgelöste ultimative Perspektive, die unterscheiden wird, welche Recht hat. Im Lotos-Sutra ist dies die Situation, die beschrieben wird.

Insofern alle Konzeptualisierungen oder Ausarbeitungen bloße Annäherungen an die Wahrheit sind und mit Unwissenheit behaftet sind, dann könnte man sagen, dass sie nur illusionsähnliche Wahrheiten sind. Aber zweifle nicht daran, dass die Handlungen des Buddha – alle – edel und ausschließlich zum Wohle der fühlenden Wesen motiviert sind.

Das Böse kommt nicht hinein. Das ist ein Kategoriefehler. Karma ist ein universelles Gesetz, ähnlich wie universelle physikalische Gesetze. Es gibt keinen großen Maßstab oder moralischen Schiedsrichter, der Gerechtigkeit oder Bestrafung auf der Grundlage moralischer Urteile über karmische Handlungen austeilt. Dies ist nur eine falsche Vorstellung davon, was der Buddha wollte, als er Karma und abhängiges Entstehen beschrieb. Oft kämpfen westliche Völker, die mit den kulturellen Traditionen und Religionen des Monotheismus aufgewachsen sind, wo moralische Absolute das Ergebnis des Urteils einer höheren Macht sind, damit. Der Buddha hat das Gesetz des Karma nie als eine Form universeller Gerechtigkeit oder Bestrafung für moralische Gesetze, die von oben gegeben wurden, verstanden oder beabsichtigt, es zu beschreiben.

Sie können karmische Handlungen anhand der Früchte beurteilen, die sie hervorbringen. Führen sie zu Leid? Zum Glück? Haben sie Nutzen? Schaden sie? Empirisch wurde festgestellt , dass Handlungen, die aus reiner Motivation unternommen werden – Wertschätzung anderer in Kombination mit Weisheit – von Nutzen sind und Glück bringen. In ähnlicher Weise sind Handlungen, die aus egoistischer Motivation unternommen werden – sich selbst wertzuschätzen in Kombination mit Unwissenheit – schädlich und bringen Leiden. Der Buddha ist die Verkörperung vollkommener Motivation und vollkommener Weisheit.

Der Ausgangspunkt des Buddhismus ist die Idee, dass jeder in einem Zustand der Unwissenheit beginnt. Es ist unsere Unwissenheit, die Tanhā und Dukkha erschafft, und es ist das Aufhören von Tanhā und Dukkha, das Weisheit und Erleuchtung hervorbringt. Aber Unwissenheit tritt naturgemäß in einer Vielzahl von Formen auf. Ihre Ignoranz ist nicht dieselbe wie meine Ignoranz, seine Ignoranz ist nicht dieselbe wie ihre, ihre ist nicht dieselbe wie unsere...

Upaya ist eine Anerkennung, dass wir alle aus verschiedenen Blasen der Unwissenheit heraus arbeiten und dass – solange wir in unserer eigenen Blase gefangen sind – verschiedene Werkzeuge für den Kontext der Unwissenheit, in dem wir zufällig gefangen sind, „geschickt“ sein könnten. Sogar Werkzeuge, die nicht ganz korrekt sind, könnten für den Zustand, in dem wir uns befinden, ausreichend sein. Zum Beispiel könnte jemand, der zutiefst an der sinnlichen Welt hängt, gefüllt mit Trieben, Verlangen und Eifersucht, eine strukturiertere, diszipliniertere Umgebung nützlich finden (sravakayana ) ; Jemand, der kritischer und geistorientierter ist, könnte es schwer finden, die Lehre zu akzeptieren und anzunehmen, und könnte einen unabhängigen Weg nützlich finden (pratyekabuddhayana).

Es gibt kein Werturteil dazu; Es macht keinen Sinn zu glauben, dass Ihre Unwissenheit richtig und meine Unwissenheit falsch ist . Und wir wollen uns nicht auf eine Einheitsrichtlinie festlegen, die einigen mehr hilft als anderen. In diesem Sinne ist Upaya eine Form des Mitgefühls, weil es die Unterschiede in unseren Missverständnissen zulässt, sodass alle Fortschritte sehen können.

Sehr gute Antwort. Dazu möchte ich nur hinzufügen, dass Upaya normalerweise eine Vereinfachung ist . Zum Beispiel ist der Weihnachtsmann eine Vereinfachung der Ethik . Es wird als Ersatz für etwas Komplexeres verwendet, das der Schüler noch nicht verstehen kann, das so konzipiert ist, dass es ähnlich wie die Realität funktioniert (z. B. gutes Benehmen führt zu guten Ergebnissen usw.).

„Das zweite Kapitel „Hilfsmittel“ des Lotos-Sutra sagt: „Die Buddhas, die die Kraft zweckmäßiger Mittel nutzen, wenden Unterschiede auf das eine Buddha-Fahrzeug an und predigen, als ob es drei wären.“ Es heißt auch: „In den Buddha-Ländern der zehn Richtungen gibt es nur das Gesetz des einen Fahrzeugs, es gibt nicht zwei, es gibt nicht drei.“

Wörterbuch des Nichiren-Buddhismus

Es geht darum, die Lehre so zuzuschneiden, dass sie für die Person am nützlichsten ist, in Anbetracht ihres Verwirklichungsstadiums. So gibt es im Mahayana die „Drei Drehungen des Rades“ – jede passend auf ihrer Ebene. Aber es ist alles ein Prozess und eine Lehre.

Die Antwort von Ted Wrigley ist meiner Meinung nach die richtige, und ich werde hier nur ein Beispiel zitieren.

Eine Person kann immer noch eine Selbstansicht haben und befindet sich daher in der Unwissenheitsblase oder " Welt " der Selbstansicht.

In SN 44.10 fragte Vacchagotta, der eine tief verwurzelte Selbstansicht hatte und damals unfähig war, abhängiges Entstehen oder Anatta zu verstehen, den Buddha, ob es ein Selbst gibt oder ob es kein Selbst gibt.

Der Buddha wollte ihn nicht irreführen, indem er sagte, dass es ein Selbst gibt (dh Eternalismus), und er wollte ihn auch nicht verwirren, indem er sagte, es gebe kein Selbst (dh Vernichtungismus). Der Buddha konnte auch sehen, dass Vacchagotta zu diesem Zeitpunkt nicht in der Lage war, abhängiges Entstehen und Anatta zu verstehen. Also schwieg er einfach.

Für solche Personen wandte der Buddha geschickte Mittel (Upaya) an, indem er Reflexionen wie die untenstehende lehrte, damit sie die Gewohnheit des Fehlverhaltens aufgeben und Tugend kultivieren können.

Dies ist ein geschicktes Mittel, denn das Denken „Ich bin“, das Assoziieren des Selbst mit den fünf Aggregaten und das Nachdenken über einen zukünftigen Zustand des Selbst (wie Wiedergeburt) basiert auf Einbildung und auch auf Selbstansicht. Der Buddha setzte es jedoch immer noch auf geschickte Weise ein, obwohl es mit der höheren Praxis, die mit Anatta verbunden ist, nicht vereinbar war.

Lügen zu erzählen, um andere aus böswilligen Gründen oder zum persönlichen Vorteil in die Irre zu führen, ist genauso, als würde man andere mit einem Messer verletzen. In diesem Fall jedoch benutzt der Buddha das „Messer“ wie ein geschickter Chirurg, um den Tumor des Fehlverhaltens zu entfernen. Dies lehrt den rechten Blick mit Abwässern nach MN 117 .

„Und um welchen Nutzens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der ausgezogen ist, oft so denken: ‚Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das ich tue'? Menschen begehen Fehlverhalten durch Körper, Rede und Geist. Aber wenn man oft über dieses Thema nachdenkt, wird solches Fehlverhalten entweder vollständig aufgegeben oder verringert. Um dieses Wohlergehens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der fortgegangen ist, oft so denken: „Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, das ich tue, gut oder schlecht.'
AN 5.57

In der Zwischenzeit lehrte der Buddha für einen fortgeschritteneren Praktizierenden wie Bahiya Anatta. Dies lehrt die edle rechte Ansicht gemäß MN 117 .

„Dann, Bāhiya, solltest du dich so üben: In Bezug auf das Gesehene wird es nur das Gesehene geben. In Bezug auf das Gehörte nur das Gehörte. In Bezug auf das Wahrgenommene nur das Wahrgenommene. In Bezug auf das Erkannte, nur das Erkannte, so solltest du dich schulen, wenn es für dich nur das Gesehene in Bezug auf das Gesehene, nur das Gehörte in Bezug auf das Gehörte, nur das Empfundene in Bezug auf das Empfundene, nur das Erkannte in Bezug geben wird Für den Erkannten, Bāhiya, gibt es in Verbindung damit kein Du. Wenn es in Verbindung damit kein Du gibt, gibt es dort kein Du. Wenn es dort kein Du gibt, bist du weder hier noch dort noch zwischen den beiden . Dies, genau das, ist das Ende von Stress (Leiden).“
Ud 1.10

Sein Upaya war keine Täuschung, nicht böse und definitiv keine Lüge. Sprich, man nimmt Taekwondo, Judo und Karate auf. Sind das 3 verschiedene Fahrzeuge? ja (was bedeutet, dass es verschiedene Formen, Methoden und Techniken gibt). Sind sie ein Fahrzeug? ja (was bedeutet, dass das ultimative Ziel dasselbe ist, die eigene Überlebensfähigkeit im Kampf zu maximieren und den eigenen Charakter zu perfektionieren).

nicht meine Ablehnung, aber das liest sich nur wie eine Meinung und ist – imho – eine Fehlcharakterisierung des einen Fahrzeugs
Aber zu sagen, dass der Buddha gelogen hat, als er die 3 Fahrzeuge erwähnte, oder dass es in Ordnung ist, nur Upaya zuliebe zu lügen, IST eine falsche Charakterisierung. Glaubst du, dass der Buddha im Lotus-Sutra gelogen hat? Ich glaube nicht, gemäß der in meinem Beitrag erwähnten Analogie.
nein, ich glaube nicht.
Es ist jedoch eine Disanalogie, weil das Ziel das eine Fahrzeug ist
nein, das ziel ist nicht das fahrzeug, sondern das wo es hinführt. Das Floß ist nicht das Ziel, das Ufer ist es.
Ich meine, mit Judo ist das Ziel nicht zu erreichen