Ist Veganer „koscher“?

Ist es laut Halacha völlig in Ordnung, Veganer zu sein?

Selbst wenn ein Veganer nichts Traif (nicht-koscher) isst, ist es vielleicht nicht wirklich korrekt, weil Sie die Gebote, Tiere zu zähmen und Fleisch zu essen, nicht befolgen.

Sie fragen also, ob es zulässig ist, vollständig vegan zu leben, und nicht, ob Veganismus von Natur aus alle koscheren Gesetze erfüllt. Recht?

Antworten (7)

Es gibt keine spezielle Mizwa, Fleisch zu essen (außer in Verbindung mit bestimmten Opfern, aber diese sind in der Schwebe, bis der Heilige Tempel wieder aufgebaut ist – möge es bald sein).

Es gibt eine Mizwa, um den Schabbat und die Feiertage zu genießen, und für die meisten Menschen gehört dazu, Fleisch zu essen. Aber es ist etwas subjektiv; Wenn das für einen bestimmten Menschen eher eine Belastung als ein Vergnügen wäre, dann sollte er auf jeden Fall etwas anderes essen.

Das eigentliche Problem ist vielleicht eher ein Ausblick. Entscheidet sich jemand zum Beispiel aus gesundheitlichen Gründen für eine vegetarische/vegane Lebensweise, so ist daran nichts auszusetzen. Wenn andererseits ihre Begründung ist, dass Menschen kein Recht haben, Tiere als Nahrung oder ähnliches zu verwenden, dann müssen wir fragen: Warum versuchen sie, barmherziger zu sein als G'tt?

Hätte ein Veganer ein Problem damit, Tefillin aus Leder zu tragen?
@Jake, mir wurde von einem Kerl erzählt, der wegen Tierquälerei keine Tefillin tragen wollte; Rabbi Rakeffet bemerkte, dass er Tefillin von einer Kuh herstellen lassen könnte, die eines natürlichen Todes starb. (Muss eine koschere Art sein, darf aber nicht auf besondere Weise getötet werden.)
Können Sie erklären, was Sie mit „barmherziger als Gott“ meinen? Wo sehen wir, dass Gott Fleisch isst, dass wir barmherziger wären als er?
Quellen? [verkohlen]
Ich weiß, dass Ihre Antwort sehr gut geschrieben ist und Sie eine ausgezeichnete Frage stellen, auf die ein Anfänger nicht antworten könnte. Es ist jedoch möglich, dass G'tt Opfer weder braucht noch will (Maimonides). Wenn man es so betrachtet, ist es in Ordnung, bei der Diskussion über Vegetarismus vernünftig zu sein, ganz zu schweigen davon, dass die Tora eine vegane Ernährung zu bevorzugen scheint, um damit anzufangen (Adam-Noach). Trotzdem gefällt mir Ihre Antwort, also stimmen Sie positiv ab (+1).

Meine Antwort wird sowohl Veganismus als auch Vegetarismus ansprechen.

Die Bibel ist ziemlich klar, dass Gottes ideale Ernährung für die gesamte Schöpfung Vegetarismus war. Und dass er irgendwann den Verzehr von Fleisch erlaubte, unter verschiedenen Vorbehalten und meist mit missbilligendem Ton. Einige Leute versuchen fälschlicherweise zu sagen, dass der Menschheit die Herrschaft über die Tiere gegeben wurde und wir sie deshalb essen dürfen, aber als diese Herrschaft gegeben wurde, durften wir erst viele hundert Jahre später Tiere essen. Was auch immer diese "Herrschaft" ist, sie hat nichts mit dem Essen von Tieren zu tun. Lassen Sie uns den Vegetarismus in der Bibel verfolgen, und dann gehen wir zu rabbinischen Kommentaren, die den Vegetarismus befürworten.

Genesis 1:28-30

כח: וַיְבָרֶךְ אֹתָם, אֱלֹהִים, וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-brָאָרֶץ, וְכִבְשֻׁהָ; וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם, וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּבְכָל-חַיָּה, הָרֹמֶשֶׂת עַל-brָאָרֶץ. פְרִי-עֵץ, זֹרֵעַ זָרַע: לָכֶם יִהְfahrt, לְאָכְלָה.

28 Und Gott segnete sie [die Menschheit]; und Gott sprach zu ihnen: ‚Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Erde und macht sie euch untertan; und herrsche über die Fische des Meeres und über die Vögel der Luft und über alles Lebendige, das auf der Erde kriecht. ' 29 Und Gott sprach: 'Siehe, ich habe euch gegeben jedes samentragende Kraut, das auf der Fläche der ganzen Erde ist, und jeden Baum, an dem die Frucht eines samentragenden Baumes ist - euch soll es gehören Lebensmittel; 30 und allen Tieren der Erde und allen Vögeln des Himmels und allem, was auf der Erde kriecht, worin eine lebendige Seele ist, habe ich jedes grüne Kraut zur Nahrung gegeben.' Und es war so.

So sanktionierte Gott am Anfang nur eine Diät für alles Leben , die des Vegetarismus. Dies gilt sogar für die Zeit von Noach, denn in der Arche waren der Noach und seine Familie. Es ist ein Vers, der oft beschönigt wird, aber Noach und seine Familie aßen das gleiche Essen wie der Rest der Tiere, was aus einem späteren Vers hervorgeht, der zeigt, dass Noah und alle Tiere auf der Arche immer noch Vegetarier waren.

Genesis 6:21

‏כא וְאַתָּה קַח-לְךָ, מִכָּל-מַאֲכָל אֲשֶׁר יֵאָכֵל, וְאָסַפְלָּ, אֵאָסַפְלָּ וְהָיָה לְךָ וְלָהֶם, לְאָכְלָה.‏

21 Und nimm dir von allem Essen, das gegessen wird, und sammle es dir ein; und es soll dir und ihnen zur Nahrung dienen. '

Woher wissen wir, dass sie immer noch Vegetarier waren? Denn nach der Sintflut sagt Gott, dass Noach nun Fleisch essen kann, genau wie das Grün des Feldes, das bereits zum Essen befohlen wurde. Und es gibt eine Einschränkung: Jetzt, wo Fleisch erlaubt ist, werden Tiere jetzt Angst vor Menschen haben. Als alles Leben vegetarisch war, brauchten die Tiere keine Angst zu haben

Genesis 9:2-3

ב וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם, יִהְיֶה, עַל כָּל-חַיַּת הָאָרֶץ, וְעַל כָּל-עוֹף הַשָּׁמָיִם; "

2 Und die Furcht vor dir und die Furcht vor dir wird sein über allen Tieren der Erde und über allen Vögeln des Himmels und über allem, wovon die Erde wimmelt, und über allen Fischen des Meeres; in deiner Hand sind sie geliefert. 3 Alles, was lebt, wird euch zur Nahrung sein; wie das grüne Kraut habe ich dir alles gegeben.

Es scheint kein Zufall, dass Gott, sobald er beschließt, die Welt nicht noch einmal zu überfluten, sofort die Erlaubnis zum Essen von Fleisch in 1. Mose 9 einführt, aber mit der Einschränkung, dass das Fleisch kein Lebensblut enthält. Diese neue Nachsicht beim Verzehr von Fleisch mit Einschränkungen gilt nicht nur für Menschen, sondern auch für Tiere, die im Einklang mit Gott bleiben und eine ähnliche Ernährung für Mensch und Tier vorschreiben. Und die Platzierung dieser Fleischzulage kann in dieser Geschichte einer globalen Flut fehl am Platz erscheinen. Aber Rabbi Soloveitchik weist darauf hin, dass es möglich ist, dass einer der Gründe dafür, dass Gott die Erde überflutete, einfach darin bestand, dass große Teile von Menschen und Tieren fleischfressend wurden. Und deshalb könnte es sein, dass Gott das Essen von Fleisch sanktioniert, damit er es nicht tut.

Von diesem Punkt an wird das Thema Fleischessen vs. Vegetarier in Genesis nicht mehr behandelt. Schließlich werden die Israeliten aus Ägypten erlöst, und das Thema Fleischessen mit weiteren Einschränkungen wird wiederholt. Noach und seiner Familie war es erlaubt, Fleisch von allen Tieren zu essen (mit Vorbehalten der Angst und kein Fleisch von lebenden Tieren zu essen usw.), aber die Israeliten sollten darauf beschränkt werden, nur vegetarische Tiere zu essen. Und in Fällen, in denen die Israeliten Fleisch verlangen (anstatt nur allgemein nach Hunger zu schreien), reagiert Gott sehr unglücklich und beschreibt den Wunsch, Fleisch zu essen, immer mit dem hebräischen Wort תַּאֲוָה, was Lust bedeutet. Im Allgemeinen kann das Wort lusting je nach Kontext entweder negativ oder positiv sein, aber beim Fleischessen ist es immer negativ. Die erste Geschichte spielt sich in Zahlen ab. Dort'

Numeri 11:4...33-34

ד וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ, הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה ; וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ, גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמְרוּ, מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר ... לג הַבָּשָׂר, עוֹדֶנּוּ בֵּין שִׁנֵּיהֶם-טֶרֶם, יִכָּרֵת; וְאַף יְהוָches, חָרָה בָעָם, וַיַּךְ יְהוָches בָּעָם, מַכָּה רַבָּה מְאֹד .

4 Und die gemischte Menge, die unter ihnen war, wurde lüstern ; und auch die Kinder Israel weinten ihrerseits und sagten: „Würde uns doch Fleisch zu essen gegeben werden!…33 Als das Fleisch noch zwischen ihren Zähnen war, bevor es gekaut wurde, entbrannte der Zorn des HERRN dagegen das Volk, und der HERR schlug das Volk mit einer sehr großen Plage. 34 Und der Name dieses Ortes wurde Kibroth-Hattaawah genannt, weil sie dort die lüsternen Leute begruben.

Ursprünglich wollte Gott das Essen von Fleisch nur sanktionieren, wenn man ein Opfer in die Stiftshütte bringt. Aber Gott ändert seine Meinung aufgrund der Tatsache, dass die Israeliten nach Fleisch gieren werden und dass, da die Stiftshütte möglicherweise zu weit entfernt ist, die Gefahr besteht, dass sie sündigen und das Tier in ihren Toren schlachten, anstatt die Pilgerfahrt zu unternehmen Tabernakel. Wenn man also zu weit von der Stiftshütte entfernt wohnt, darf man ein Tier schlachten, um es in seiner Stadt zu essen. Es impliziert jedoch auch, dass Sie, wenn Sie in der Nähe des Tabernakels leben, kein Fleisch essen können, ohne es am Altar im Tabernakel zu opfern.

Deuteronomium 12:20

" _ _ _ _ שָׁם, וְזָבַחְתָּ מִבְּקָרְךָ וּמִצֹּאנְךָ אֲשֶׁר ְ יְהוָches לְךָ, כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִךָ-eben, בִּשְׁעָרֶיךָ, בְּכֹל, אַוַּת נַפְשֶׁךָ.

20 Wenn der HERR, dein Gott, deine Grenze erweitern wird, wie er es dir verheißen hat, und du sagen wirst: Ich will Fleisch essen, weil deine Seele nach Fleisch verlangt; du darfst Fleisch essen nach all der Lust deiner Seele. 21 Wenn der Ort, den der Herr, dein Gott, erwählen wird, um seinen Namen dorthin zu setzen, zu weit von dir entfernt ist, dann sollst du schlachten von deinem Vieh und von deinem Kleinvieh, das dir der Herr gegeben hat, wie ich dir geboten habe, und du sollst es tun Essen Sie in Ihren Toren nach all der Lust Ihrer Seele.

Für diejenigen, die dieses „Lust“ als neutral betrachten, sollte man es damit vergleichen, wie Gott über vegetarisches Essen spricht. Der Unterschied, wie Gott Fleischessen und vegetarisches Essen sieht, wird überdeutlich, wenn man es mit der Art und Weise vergleicht, wie Gott letzteres beschreibt.

Deuteronomium 8:7-10

ז כִּי יְהוָches אֱלֹהֶיךָ, מְבִיאֲךָ אֶל-אֶרֶץ טוֹבָה: אֶרֶץ, נַחֲלֵי מָיִם-עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת, יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר. אֶרֶץ-זֵית שֶׁמֶן, וּדְבָשׁ. אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל, וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב.

Denn der Herr, dein Gott, führt dich in ein gutes Land, ein Land der Wasserbäche, der Quellen und Tiefen, die in Tälern und Hügeln entspringen; ein Land von Weizen und Gerste, von Reben und Feigenbäumen und Granatäpfeln; ein Land der Ölbäume und des Honigs; ein Land, in dem du Brot ohne Mangel essen wirst, dir wird nichts fehlen… Und du sollst essen und satt werden und den Herrn, deinen Gott, preisen für das gute Land, das Er dir gegeben hat.

Unter vielen ähnlichen Aussagen der Propheten sind:

Amos 9:14-15

יד וְשַׁבְתִּי, אֶת-שְׁבוּת עַמִּי יִשְׂרָאֵל, וּבָנוּ עָרִים נְשַׁמּוֹת וְיָשָׁבוּ, וְנָטְעוּ כְרָמִים וְשָׁתוּ אֶת-יֵיֵ; וְעָשׂוּ גַנּוֹת, וְאָכְלוּ אֶת-פְּרִיהֶם. וְלֹא יִנָּתְשׁוּ עוֹד, מֵעַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם-אָמַר, יְהוָה אֱלֹהֶיךָ.

Ich werde mein Volk aus der Gefangenschaft zurückbringen, und sie werden die verwüsteten Städte aufbauen und sie bewohnen, und sie werden Weinberge pflanzen und den Wein daraus trinken, und sie werden Gärten anlegen und die Früchte daraus essen, und ich werde sie darauf pflanzen ihr Land.

Jeremia 29:5

‏בְּנוּ בָתִּים, וְשֵׁבוּ; וְנִטְעוּ גַנּוֹת, וְאִכְלוּ אֶת-פִּרְיָן.‏

Baut Häuser und wohnt darin und pflanzt Gärten und esst ihre Früchte.

Mir ist kein Fall bekannt, in dem vegetarisches Essen mit dem Wort Lust beschrieben wird, noch ist mir bewusst, dass Gott jemals poetisch mit Beschreibungen des Fleischessens wird, wie in den obigen Passagen. Gott beschreibt niemals, dass das Land Israel von Tieren zum Fressen überschwemmt wird, oder dass Menschen Häuser bauen und Tiere zum Schlachten anhäufen sollten.

Was die rabbinischen Ansichten betrifft, die den Vegetarismus befürworten, hier ist eine gute Zusammenfassung, man kann dem Link zur Quelle unten folgen, wenn man selbst Zugang zu den Quellen haben möchte.

Joseph Albo (15. Jahrhundert, Spanien) erklärt in seinem Sefer ha-Ikkarim, dass der Verzehr und das Schlachten von Tieren zur Entwicklung vieler negativer Eigenschaften beim Menschen führt. Da der Mensch immer mehr Fleisch konsumiert, behauptet Albo, wird er emotionslos und verwandelt sich in einen gnadenlosen Killer mit einer immer schwächeren Verbindung zu seiner Seele. Dennoch warnt Albo seine Leser davor, zu denken, dass Mensch und Tier gleich sind. Die Sorge um den Tierschutz, die seiner Meinung nach aus einer Gleichstellung von Mensch und Tier erwächst, sei nicht der Grund, auf Fleischverzehr zu verzichten. Solches Denken ist nicht nur moralisch falsch, sondern abstoßend.

Rabbi Abrahaim Isaac Kook befürwortet in seiner Abhandlung mit dem Titel Hazon ha-Tsimhonut ve-ha-Shalom (Die Vision von Vegetarismus und Frieden) den Vegetarismus mit starken Argumenten, die sogar die konventionellen vegetarischen Behauptungen bestätigen. R. Kook behauptet, dass Vegetarismus ein Tora-Ideal ist und dass viele Mitsvot, wie Shehitah, Sha'atnez und Kisuy Ha-Dam, auf dieser Ideologie basieren. Trotz dieser Überzeugung hat R. Kook jedoch Vorbehalte, ob Vegetarismus aus moralischer Überzeugung praktiziert werden sollte, und ist stattdessen der Meinung, dass Vegetarismus nur im Zusammenhang mit anderen Gründen praktiziert werden sollte, wie beispielsweise der Abneigung gegen den Geschmack von Fleisch.

R. Soloveitchik hat keine Vorbehalte gegen den Vegetarismus und bekräftigt ihn sowohl als Ideal als auch als Praxis. Er glaubt, dass alles Leben, sogar das tierische Leben, geheiligt ist. R. Soloveitchik erklärt seinen Standpunkt und zitiert Sanhedrin 59b, wo es heißt, dass Adam kein Fleisch aß, und erst als Noah in die biblische Erzählung eintrat, war Fleisch erlaubt. R. Soloveitchik kommentiert dies und stellt fest, dass die natürliche Realität von Adams Abneigung gegen Fleisch zur ethischen Norm wurde, mit dem Satz „und es war so“. R. Soloveitchik erklärt: „So schließt der Vers ‚und es war so‘: Die ethische Norm wurde zu einem Verhaltensmuster, einem Ausdruck der ontischen Ordnung.“ Der ethische Imperativ gegen den Verzehr von Fleisch wird zur physischen und biologischen Realität der menschlichen Welt – niemand würde Fleisch essen. Noch, Während die Geschichte des Menschen durch dor ha-mabbul (die Generation der Sintflut) weitergeht, beginnt der Mensch, sich selbst zu überfordern, sich zu nehmen, was ihm nicht gehört, einschließlich des Lebens eines anderen Lebewesens. So gibt Gott schließlich nach und erlaubt Noah, Fleisch zu essen: „Alles, was sich bewegt, was lebt, soll Nahrung für dich sein; wie das grüne Kraut habe ich dir alles gegeben.“ R. Soloveitchik erklärt: „Die Tora begann sofort, den ‚Mord' an anderen Leben zu regulieren, ihre Praxis einzuschränken, indem sie das Verfahren verkomplizierte … ‚[die Tora erlag der bösen Neigung, indem sie bestimmte Dinge zuließ, daher] die Tora vorgesehen für menschliche Leidenschaften: [mit der Begründung, dass es für Israel besser ist, das Fleisch von Tieren zu essen, die rituell geschlachtet wurden, als das Fleisch von Tieren, die verendet sind [dh Nevelot (der tote, ungeschlachtete Kadaver eines Tieres)]“ (Kiddushin 21b-22a ).” R.

R. Soloveitchik nimmt im Gegensatz zu Rabbiner Albo und Kook eine sehr starke Position in Bezug auf fleischfressende Praktiken ein. Er nennt es „ta'avah“ (Lust) und eine „unerlaubte Forderung“. „Das Beharren auf Fleisch, das lustvolle Fleischesverlangen seines [Mannes]“, sagt R. Soloveitchik, „erregen den göttlichen Zorn.“ Diejenigen, die Fleisch essen, die „Tierjäger und Fleischfresser“, sind „Menschen, die Lust haben“. Diese starke Sprache findet sich nicht in den Schriften von Rabbiner Kook und Albo; Sie sind nur hart gegenüber denen, die sich ideologisch weigern, Fleisch zu essen.

R. Soloveitchiks strenge Haltung basiert auf der Geschichte von Kivrot ha-Ta'avah (die Gräber derer, die sich nach [Fleisch] sehnten), der tragischen Darstellung von Benei Yisraels Gier nach Tierfleisch. In der Geschichte von Kivrot ha-Ta'avah protestiert Benei Yisrael bei Gott und Moshe und fordert Fleisch anstelle des von Gott bereitgestellten Mannas. Moshe betet zu Gott und obwohl Gott wütend auf die Menschen ist, gibt Er ihnen das Fleisch. Einmal gesättigt, sterben die Menschen an den Folgen einer Plage, die Gott schickt. In seiner Erklärung dieser Geschichte sagt R. Soloveitchik, dass Gott Israel wegen seiner Unzufriedenheit mit seiner vegetarischen Manna-Ernährung und seinem Bedürfnis nach Fleisch ermahnte. Deuteronomium 12:20 unterstützt diesen Punkt bei der Erörterung von Gottes Geboten, wann Benei Yisrael im Land Israel leben wird: „Und du sollst sagen: ‚Ich werde Fleisch essen', weil deine Seele Fleisch essen möchte; du darfst Fleisch essen, nach all dem Verlangen deiner Seele.“ Die Thora verwendet das Wort „Verlangen“, um den Hunger des Menschen nach Fleisch zu charakterisieren; es ist das dominierende körperliche Verlangen. Daher sollte laut R. Soloveitchik Vegetarismus praktiziert werden, doch der Mensch, der zu sehr nach Fleisch verlangt, weigert sich, mit dem Essen von Tierfleisch aufzuhören.

R. Soloveitchik bewegt sich von der theoretischen Ebene zu einer praktischen Ebene und verteidigt seine starke Meinung gegen mögliche halachische Herausforderungen. Erstens ist die Sanktion der Tora und nach Ansicht der meisten Kommentatoren der Wunsch nach Opfern angesichts der oben genannten Meinungen problematisch. Ist es möglich, dass sich die Tora wirklich um das Wohlergehen der Tiere kümmert und dennoch Benei Yisrael befiehlt, Tiere mutwillig für Gott zu schlachten? Als Antwort postuliert R. Soloveitchik, dass Opfer die Rückgabe des eigenen Körpers – Gottes Eigentum – an seinen Besitzer aus einer Schuld gegenüber ihm für sein unbezahlbares Geschenk des Lebens ist, doch das Ethos des Opfers ist der Wert für das Leben. Der Mensch muss als Gegenleistung für das ihm geschenkte Leben sein Leben opfern, kann es aber paradoxerweise nicht, da der Mensch durch die Dankbarkeit gegenüber Gott seinen Wert für sein eigenes Leben zum Ausdruck bringt. Daher verbietet Gott den menschlichen Opferselbstmord, und als Ersatz befiehlt, dass ein Tier auf den Altar gelegt werden sollte. Zur Unterstützung seiner Idee bringt R. Soloveitchik eine einzigartige Interpretation der Geschichte der Bindung Isaaks: Abraham opfert Isaak, um die Schuld zu bezahlen, die er seinem Schöpfer schuldet, der ihm schließlich das Leben seines Kindes gewährte. Aber der Engel hält Abraham davon ab, seinen Sohn zu schlachten, da Gott das Leben wertschätzt, und Abraham opfert einen Widder anstelle von Isaak. Ein Leben musste genommen werden, um sich für das kostbare Geschenk zu revanchieren, das Gott Abraham gab, aber das Leben von Isaak – von jedem Menschen – hat einen höheren moralischen Wert als das eines Tieres, weil, so R. Soloveitchik, Menschen die Boten von sind Gott für die Welt. In ähnlicher Weise erklärt Abarbanel in seiner Einleitung zu Leviticus, dass verschiedene Opfer die Erlösung des Menschen durch sein Leben symbolisieren. Zum Beispiel, ein Olah (Brandopfer) soll symbolisieren, dass der Mensch seinen ganzen Körper hingibt, und das auf den Altar gespritzte Blut soll die Lebenskraft des Menschen symbolisieren. Abgesehen von dieser klaren Forderung, durch Opfer die unendliche Schuld zurückzugeben, die der Mensch seinem Schöpfer schuldet, weil er ihm Leben gegeben, ihn erhalten und ihm geholfen hat, mag die Thora den Verzehr von Fleisch außerhalb des Kontexts von Opfern immer noch missbilligen .

Quelle: http://www.kolhamevaser.com/2012/02/vegetarianism-and-judaism-the-ravs-radical-view/

Ist Veganer oder Vegetarier also „koscher“? Die Antwort ist definitiv ja. Dies ist jedoch keine normative jüdische Praxis, und fast jede jüdische Gemeinde hat die Praxis, regelmäßig Fleisch zu essen. Und die überwiegende Mehrheit der Poskim ermutigt zum Fleischessen, besonders wenn es um heilige Tage wie Yom Tovim und Shabbath geht. Es gibt jedoch viele Missverständnisse, die Menschen in der Bibel über das Essen von Fleisch haben. Es gibt Leute, die denken, dass das Essen von Fleisch geboten oder sogar ermutigt wird. In Wirklichkeit ist die Wahrheit näher an der Bibel, die Vegetarismus bevorzugt und widerwillig das Essen von Fleisch erlaubt. Zu den bekannten modernen Rabbinern, die aus diesen (und anderen) Gründen Vegetarier sind, gehört sogar der frühere Oberrabbiner von England, Sir Rabbi Jonathan Sacks.

Ich verstehe nicht, was der angebliche Vorbehalt der Angst ist oder was das "etc." ist. Die einzige Einschränkung ist Eiver Min haChai.
"Ursprünglich ... Aber Gott ändert Seine Meinung ..." Ich sehe dafür überhaupt keinen Beweis. Wie sehen Sie, dass er seine Meinung geändert hat, und wie sehen Sie, warum er das getan hat? Die einfache Lektüre ist, dass er Fleischopfer außerhalb des Tempels erlaubte, weil es zu schwer wäre, jedes Mal zum Tempel zu gehen, wenn sie einmal im Land waren, "wenn der HERR, dein Gott, deine Grenzen erweitern wird".
@DoubleAA Der Vorbehalt der Angst ist, dass es für Tiere keinen Grund gab, Menschen zu fürchten, als Gott nur Vegetarismus sanktionierte, also hatten sie überhaupt keine Angst vor Menschen. Wenn es jedoch erlaubt ist, Fleisch zu essen, werden Tiere jetzt Angst vor Menschen haben und vor ihnen davonlaufen, selbst wenn dieser bestimmte Mensch nicht darauf aus ist, sie zu essen.
Ich verstehe nicht, warum diese Tatsache der Realität ein "Vorbehalt" ist.
Was ist der ganze Sinn des Abschnitts Deut 12? Ist es nur, um mehr Verwendungen von אוה durch Fleisch zu zeigen? Soll es andeuten, dass es sich lohnt, Machmir zu sein, kein Fleisch zu essen, selbst wenn man weit vom Tempel entfernt lebt? Ich weiß nicht, warum Sie es in diesem Beitrag bringen.
Ihr Beitrag überspringt Exodus 16 vollständig, wo sich die Juden über fehlendes Brot und Fleisch beschweren und beides ohne Plage oder Problem bekommen. Das Problem in Num 11 ist eindeutig, nicht nur Fleisch zu wollen. "beschreibt immer" außer in Exo 16 anscheinend.
@DoubleAA In Rav Soloveitchiks Buch weist er auf diesen Abschnitt als eine weitere negative Ansicht als Lust auf Fleisch hin. Denn wenn es ein richtiger Wunsch wäre, gäbe es keinen Grund, ihm Beschränkungen oder Sanktionen hinzuzufügen. Und weil es eine Idee gibt, dass das Verlangen nach Fleisch als Ausdruck mit dem letzten Mal in Verbindung gebracht werden sollte, als es auf diese Weise gesagt wurde, was eindeutig negativ war. Andernfalls hätte die Thora sagen können "und wenn du Fleisch essen willst ..." anstatt "wenn du Lust auf Fleisch hast".
Beachten Sie, dass Ralbag sich auf die Idee bezieht, die Sie erwähnen (dass Gott Noach erlaubte, Fleisch zu essen, nachdem es zuvor verboten war) als שקר עצום ראוי שיברח ממנו כל בעל דת/דעת – eine völlige Lüge, von der jeder mit Wissen (alternativ mit Religion) sollte fliehen.
@alex wo ist das ralbag?
@Asher Parshas Bereschis p. 44 in der Mossad HArav Kook-Ausgabe. Ich habe es in dieser Antwort zitiert .

Im Gegensatz zu dem, was viele Altjuden glauben, ist es nicht erforderlich, an Shabbat und Yom Tov Fleisch zu essen. Was den Ernährungsaspekt des Veganismus betrifft, so ist er zulässig.

Aber viele interpretieren Veganismus so, dass man keine Kleidung aus Tieren trägt.

Es ist wahrscheinlich kein Problem damit, dass eine jüdische Frau in diesem Sinne vollständig vegan ist (obwohl es das Problem gibt, Mesusot zu besitzen). Männer müssen jedoch Tefillin (aus Leder) und Tallit (Wolle) verwenden.

Es gibt tatsächlich „koschere Veganer“, die sich vegan ernähren, aber koschere Tefillin verwenden. Rabbi Shmuley Yanklowitz hat eine Organisation gegründet, um sie zu unterstützen (namens Shamayim V'Aretz). Der Leiter der Jewish Vegetarians of North America, Richard Schwartz, ist ein orthodoxer Jude (der zumindest Vegetarier ist).

Der ideologische Aspekt ist potentiell problematisch. Viele Veganer glauben, dass es grundsätzlich falsch ist, Tiere jemals als Nahrung zu verwenden. Wenn dies also die Motivation ist, vegan zu leben, widerspricht es dem Judentum, das bestimmte tierische Lebensmittel erlaubt. Aus diesem Grund sagen einige, dass es aus "Tierrechtsgründen" verboten ist, Vegetarier oder Veganer zu sein. Da jedoch die Bedingungen in der Massentierhaltung den Tieren unnötiges Leid zufügen und unnötiges Leiden verboten ist (die Mizwa von Ba'alei Tzaar Chaim), könnte man Veganer sein, um zu vermeiden, von möglichen Verstößen gegen diese Mizwa zu profitieren oder sie zu unterstützen.

Eine weitere Überlegung ist, dass Veganismus für viele Menschen ein allumfassender Lebensstil und eine Ideologie ist. Eine mögliche Gefahr besteht darin, dass jüdische Veganer diesen Lebensstil und diese Gemeinschaft als befriedigend empfinden und nicht mehr das Bedürfnis verspüren, an das Judentum zu glauben oder es zu beobachten. Dies sollte Juden nicht daran hindern, aus gesundheitlichen Gründen oder aus Gründen des Ba'alei-Tzaar-Chaims vegan zu werden, aber sie sollten vermeiden, sich zu sehr in die vegane Ideologie, Gemeinschaft usw. zu investieren.

Nennst du den Rambam nicht frum? Wer hat auch gesagt, dass Zitzit Wolle sein muss (für Aschkenasim sicherlich nicht)? Beachten Sie, dass Tefillin und Mesusot aus Nevelah hergestellt werden können, dh einem Tier, das eines natürlichen Todes gestorben ist. Können Sie begründen, dass geschäftige Farmbedingungen, die notwendig sind, um die Fleischmenge zu produzieren, die der Markt zu dem verlangten Preis verlangt, als tzaar baalei chayim und nicht als notwendiger Schmerz angesehen werden?
Nein, ich habe nicht gesagt, dass jeder, der mir widerspricht, kein Frum ist. Ich weiß, dass Rambam zu sagen scheint, dass Fleischessen erforderlich ist. So wie ich es verstehe, ist die heute akzeptierte praktische Halacha jedoch nicht erforderlich, Fleisch zu essen, zumindest für diejenigen, die nicht daran gewöhnt sind. Ich habe mich nicht auf Tzitzit (Tallit Katan) bezogen, sondern auf Tallit Gadol - muss das nicht Wolle sein?
Die Bedingungen der heutigen Massentierhaltung sind kein notwendiger Schmerz (nur eine Idee – sehen Sie sich das Video „Meet your meat“ an und fragen Sie sich, ob das notwendig ist). Es ist definitiv möglich, Fleisch, Milchprodukte und Eier in großem Maßstab mit viel weniger Leid herzustellen, obwohl dies den Preis etwas erhöhen würde. Dies ist unter Befürwortern einer humanen Landwirtschaft allgemein bekannt (und ist die historische Erfahrung, da es einige Verbesserungen gegeben hat). Entschuldigung - ich habe keine Quelle ohne weiteres.
yirmi Ich kenne keine Unterschiede zwischen den Anforderungen eines Tallis Gadol oder Katan. Wenn wir wie der Rambam paskinen, zitiert Magen Avraham es lehalacha in OC 529:3 und er wird von der Mishna Berura :11 und :20 gebracht. Siehe dort auch Biur Halacha, der versucht, zwischen Mizwa und Chowah zu unterscheiden. Der Aruch HaShulchan zitiert den Rambam auch unangefochten in OC 529:5. Offensichtlich mögen andere argumentieren, aber ich würde nicht sagen, dass es so eindeutig gegen den Rambam ist.
DoubleAA: OK, es mag Quellen geben, die beide Argumente unterstützen, aber ich verstehe, dass die meisten Behörden sagen, dass dies nicht erforderlich ist. Ein Essay von R' Ari Enkin zitiert einige Quellen zum Thema: torahmusings.com/2012/03/simchat-yom-tov
Siehe auch Magen Avraham 696:15 (keine Verpflichtung zum Fleischessen an Yom Tov); Darkei Teschuwa 89:19 (gleich); Shaagas Aryeh 65 (gleich).

R. Gil Student schreibt hier , dass R. Gedaliah Felder dagegen war, dass Juden Vegetarier seien, weil

diese Haltung stammt aus nichtjüdischen Quellen und widerspricht dem Geist des Judentums. Daher verstößt die Annahme ideologischer vegetarischer Einstellungen gegen das Verbot, nichtjüdische Praktiken zu befolgen.

Den vollständigen hebräischen Text seiner Antwort finden Sie im Original .

Was bedeutet „ideologische vegetarische Einstellungen“? Im Gegensatz zu Vegetariern aus gesundheitlichen Gründen? Untergräbt das nicht seine Argumentation, da Chukat akum ist, wenn es kein vernünftiges Verständnis für die Praxis gibt
Kann Nichthandeln gegen Chukat Akum verstoßen?

Rabbi Yaakov Kaminetzky schreibt über Vegetarismus in seinem Emes LiYaakov on Pirkei Avos, Kapitel 5 bezüglich der zehn Generationen von Adam bis Noach usw.

Er erwähnt die Idee von Ramban, warum Fleisch nach der Flut erlaubt wurde. Anschließend geht er auf das Thema ein. Das Folgende ist meine Übersetzung.

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Meinung der Tora nicht gegen Vegetarismus ist. Obwohl die Erlaubnis erteilt wurde, Lebewesen zu töten, um seinen Wunsch zu erfüllen, gibt es sicherlich immer noch einen Aspekt des Mordens. Sicherlich kann man ein Tier nicht wie ein Stück Dreck unter seinen Füßen behandeln, auf dem man nach Belieben herumtrampeln kann. Die Gemara in Pesachim 49b sagt: „Wir lernten in einer Braisa, Rabi sagte, ein am ha’aretz darf kein Fleisch essen usw. Wer die Tora lernt, darf das Fleisch von Tieren, Bestien und Vögeln essen, wer die Tora nicht lernt, darf es keine Tiere, Tiere und Vögel essen“. Schau dort. Dies bedarf einer Erklärung.

Die Erklärung scheint mir folgende zu sein. Jedes Geschöpf, von klein bis groß, möchte größer werden als es gegenwärtig ist. Aber praktisch allein dem Menschen war die Fähigkeit gegeben, sich dessen bewusst zu sein, und die Tiere stagnieren. Aber wir können uns vorstellen, wenn der Kuh die Fähigkeit gegeben würde zu denken, und wir sie fragen würden: "Möchtest du in einen Menschen verwandelt werden?" Sicherlich würde es bejahend antworten. Denn sie sieht, dass der Mann sie beherrscht und sie für alles benutzt, was er will. Daher ist ihr klar, dass der Mensch das erhabene Geschöpf über allen Tieren ist. Angesichts der Möglichkeit, sich in einen Menschen zu verwandeln, wäre dies sicherlich wünschenswert. Wenn also der Mensch das Tier isst und das Tier dadurch Teil seines Wesens wird, ist es eigentlich zum Wohl des Tieres, wie es sich von einem Tier zu einem Teil des erhabenen Menschen verwandelt. Aber wann können wir das sagen? Nur wenn es sich in einen Teil des Geistes des denkenden Menschen verwandelt, denn an diesem Punkt verbindet es sich mit der Quelle des Wissens und der Weisheit und ist überlegen als zuvor. Im Gegensatz dazu, wenn es mit einem Geist verbunden ist, der nicht an Wissen und Denken beteiligt ist. Denn als solches ist es nicht größer als zuvor und hat nichts gewonnen. Im Gegenteil, wir haben ihm ohne guten Grund das Leben genommen. Dies ist im Rahmen des Mordes. Jetzt verstehen wir gut den Unterschied zwischen dem Talmud Chacham und dem Am HaAretz. und es ist besser als zuvor. Im Gegensatz dazu, wenn es mit einem Geist verbunden ist, der nicht an Wissen und Denken beteiligt ist. Denn als solches ist es nicht größer als zuvor und hat nichts gewonnen. Im Gegenteil, wir haben ihm ohne guten Grund das Leben genommen. Dies ist im Rahmen des Mordes. Jetzt verstehen wir gut den Unterschied zwischen dem Talmud Chacham und dem Am HaAretz. und es ist besser als zuvor. Im Gegensatz dazu, wenn es mit einem Geist verbunden ist, der nicht an Wissen und Denken beteiligt ist. Denn als solches ist es nicht größer als zuvor und hat nichts gewonnen. Im Gegenteil, wir haben ihm ohne guten Grund das Leben genommen. Dies ist im Rahmen des Mordes. Jetzt verstehen wir gut den Unterschied zwischen dem Talmud Chacham und dem Am HaAretz.

Aus dieser Gemara geht hervor, dass die Tora grundsätzlich nicht gegen Vegetarismus ist. Im Gegenteil, alle Lebewesen, und nicht nur Bestien und Tiere, sondern sogar Grashalme, denn auch sie haben Leben, es ist verboten, sie ohne Grund zu zertrampeln und zu zerstören. Und wer dies tut, begeht die Sünde des Baal Tashchis und wird in der nächsten Welt strafrechtlich verfolgt. Daher ist es angebracht, einem Kind, das eine Fliege oder ein anderes Lebewesen aus reinem Vergnügen tötet, böse zu sein. Denn nur zu unserem eigenen Schutz dürfen wir Lebewesen töten, aber nicht aus Spaß oder ohne Grund.

Zur Vollständigkeit des Themas Am HaAretz und Fleisch lohnt es sich, Igros Moshe Choshen Mishpat 2 #47 SV Viharan zu lesen , der Quellen zitiert und mit einigen der Logiken nicht einverstanden ist, auf die Rabbi Kaminetzky seine Idee stützte.

Selbst wenn Sie eigentlich vollständig vegan leben, also nicht nur kein Fleisch oder andere tierische Produkte (wie Milch) essen, sondern auch nach Ungeziefer suchen und keine Utensilien verwenden, die für Fleisch oder andere nicht koschere Dinge verwendet wurden, würde dies der Fall sein nicht genug.

Denken Sie daran, dass Terfot nicht die einzige Halacha in Cashrut sind. Es gibt zum Beispiel auch Nesech-Wein, Orla und Bishul Oved Cohavim.

Außerdem stellt sich die Frage, ob der Verzicht auf Fleisch zulässig ist.

Erstens gibt es keine Pflicht, Tiere zu domestizieren, wie Sie sagen, aber wenn Sie Fleisch essen wollen, müssen Sie schlachten. Während es kein spezielles Gebot gibt, Fleisch zu essen, gibt es ein Gebot, am iom tov glücklich und am Shabat fröhlich zu sein. Es wird erklärt, dass dies durch den Verzehr von Fleischmahlzeiten erreicht wird. Aus diesem Grund wird an Feiertagen, am Shabat und bei anderen festlichen Mahlzeiten wie Berit Mila oder Hochzeiten bewusst Fleisch gegessen. Andererseits könnte man argumentieren, dass jemand Fleisch nicht mag und seinen Geschmack hasst, also würde das Essen von Fleisch am Shabat nicht nur nicht das eigentliche Ziel erreichen, sondern tatsächlich den gegenteiligen Effekt haben.

Die meisten religiösen Juden essen Fleisch, aber ich habe gehört, dass es einige gibt, die das nicht tun. Ich traf einen religiösen Juden, der eigentlich Veganer war (wir bestellten Pizza und er bestellte eine ohne Käse) und einen Rav, der nach einem Besuch in einem Hühnerschlachthaus eine gewisse Abneigung gegen Fleisch hatte, also aß er am Shabat nur wenig Fleisch nur um die Halacha zu erfüllen.

Ich habe einige Antworten von Rabanim von Leuten gehört, die mit dieser offensichtlichen Stira (Veganer sein) leben. Die Schlussfolgerung war, dass Sie zwar nicht versuchen sollten, diesem Weg lechatehila zu folgen oder Menschen davon zu überzeugen, es aber diese einzigartigen Menschen gibt, die Veganer (oder Vegetarier) sind, und ich habe nicht gesehen, dass sie versucht haben, sie vom Gegenteil zu überzeugen.

Generell sollte die Gesundheit des Einzelnen immer an erster Stelle stehen. Es ist üblich, dass Veganer Vitamine und notwendige Nahrungsergänzungsmittel fehlen, oder sie gefährden ihre Gesundheit, weil etwas im Blut fehlt.

Zu Ihrem letzten Absatz: Ich habe dasselbe gehört, aber es wäre besser mit einem Zitat. Ihr vorletzter Absatz wäre auch mit einigen Zitaten besser. Sie fassen gemeldete Vorbescheide zusammen, ohne auf die tatsächlichen Vorbescheide zu verweisen.

R. Chaim Berlin hat dazu eine Antwort.

Er wurde nach der Zulässigkeit gefragt, sich einer Tierquälerei-[Präventions-]Gruppe anzuschließen und auf die Verwendung von Dingen zu verzichten, die von Tieren stammen. Der Fragesteller hatte anscheinend vorgeschlagen, dass es verboten werden sollte, weil R. David Helevi Segal schreibt, dass die Weisen nicht die Fähigkeit haben, etwas zu verbieten, was die Tora ausdrücklich erlaubt. (Wenn also die Tora tierische Produkte ausdrücklich erlaubt, können wir nicht darauf verzichten.)

R. Berlin antwortete, dass R. Segal sich nur auf die Autorität der Weisen beziehe, ein Verbot für ganz Israel zu erlassen. Das geht nicht, wenn die Thora etwas ausdrücklich zulässt. Jeder Einzelne behält sich jedoch immer das Recht vor, Verbote für sich durch ein Gelübde hinzuzufügen. Die einzige Sache ist, dass die klassischen Quellen das Ablegen von Gelübden missbilligen (sofern nicht erforderlich):

Nishmat Chaim (die einbändige Ausgabe) Nr. 120

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נראה דעד כאן לא אמר הט"ז אלא דאין כח ביד חז"ל לגזור איסור לכל ישראל על דבר שפירשה התורה בפירוש להיתר אבל מי שירצה לאסור על עצמו אכילת בשר אין זה בכלל דברי הט"ז והרי הוא ככל הנדרים שכתבה תורה בפירוש איש כי ידר נדר א

Es scheint also, dass R. Berlins einzige Sorge die Gelübde war. Verzichtet man jedoch einfach auf die Verwendung tierischer Produkte, ohne dies als Gelübde zu formulieren, hätte R. Berlin vermutlich nichts dagegen.