Ist Vielfalt ein jüdischer Wert?

Wir hören heutzutage viel über den Wert von Vielfalt, insbesondere im akademischen Umfeld. Was ist mit Haschkafa? Lehrt "shivim panim l'Torah", dass Vielfalt wertgeschätzt werden soll, und in welchem ​​Maße? Wie gleichen Sie es mit "yotzei min ha'tzibbur" aus?

Was meinst du mit "Hashgacha"? Meinst du eigentlich "Haschkafa"?
Ja, eigentlich meinte ich Hashkafa, aber es funktioniert fast in beide Richtungen.
Vielleicht möchten Sie erwägen, auf die in den Antworten ausgedrückten Unsicherheiten bezüglich Ihrer Frage zu reagieren, indem Sie der Frage mehr Details darüber hinzufügen, was Sie fragen.

Antworten (7)

Ich würde zunächst sagen, dass es darauf ankommt, welche Art von Diversität und in welchem ​​Kontext.

Bedeutet „Vielfalt“ zum Beispiel, Bewegungen und Philosophien, die sich gegen jüdische Werte aussprechen, gleiches Gewicht und gleiche Zeit zu geben? Wenn ja, dann nein – uns interessiert diese Art von „Vielfalt“ nicht; Tatsächlich haben unsere Weisen mehrere Daten als kleinere Feiertage festgelegt (aufgeführt in Megillas Taanis ), an denen sie sadduzäische Erklärungen der Tora widerlegten oder sie aus dem Sitz im Sanhedrin entfernten.

Andererseits wird bei der Diskussion zwischen echten Tora-Gelehrten auf Meinungsvielfalt Wert gelegt.

(Dennoch wird es als ideal angesehen, wenn ein klares Ergebnis erzielt werden kann. Wenn ein Streit andauert, manchmal über Generationen hinweg, dann ist das etwas Unglückliches – siehe Temurah 15b und Sanhedrin 88b. Es gibt auch die Berücksichtigung von לא תתגודדו, nicht Bildung verschiedener halachischer Cliquen - Yevamos 13b-14a - obwohl dies, wie die dortige Gemara feststellt, hauptsächlich dann zutrifft, wenn ein einzelner Beis Din selbst gespalten ist, was die Halacha sein sollte; es ist jedoch vollkommen legitim für verschiedene Gemeinschaften, sogar innerhalb derselben Stadt, Jeder folgt der Halacha und dem Brauch, wie er es von seinen jeweiligen halachischen Autoritäten gelernt hat.)


Um den Punkt von Bas613 anzusprechen:

Rambam (in seiner Einleitung zum Kommentar zur Mischna) stellt fest, dass es für verschiedene Menschen ganz natürlich ist, bei der Analyse derselben Daten zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen zu kommen, und dass dies in der Tat eine Art und Weise ist, wie Tora-Streitigkeiten entstanden sind. Nichtsdestotrotz sind all diese unterschiedlichen Schlussfolgerungen gültige Ansätze, und wir sagen über sie, dass „dies und dies die Worte des lebendigen Gottes sind“.

Außerdem wird uns gesagt, dass der Grund für den Tod von R' Akivas 24.000 Schülern (während dieser Jahreszeit, der Zählung der Omer-Periode) darin bestand, "weil sie es versäumten, einander Respekt zu erweisen". Eine Erklärung dafür (vom Lubawitscher Rebbe zt"l) ist, dass tatsächlich alle dieselben Prinzipien von R' Akiva gelernt haben (einschließlich der Idee, wie er sagte, dass "Liebe deinen Mitjuden wie dich selbst" ein Grundprinzip von die Thora), aber jeder von ihnen hatte eine etwas andere Art, sie zu verstehen und anzuwenden (wie nach den obigen Kommentaren des Rambam zu erwarten wäre). Das Problem war dann, dass diese 24000 Meinungen nicht akzeptiert und geschätzt wurden Die Schüler hielten es alle für lebenswichtig (und tatsächlich als Teil der Mizwa "Liebe deinen jüdischen Mitmenschen")

Kurz gesagt, es gibt durchaus Raum für die Vielfalt der Ansätze und des Denkens, und das sollte gefördert und nicht unterdrückt werden.

Aber es gibt Situationen, in denen Vielfalt nicht die Halacha betrifft, sondern innerhalb der Halacha, wie Dinge getan werden, wie die Tora gelehrt wird, wie die Menschen denken. Könntest du das auch ansprechen?
Das Netziv schreibt, dass der Fehler der Dor Haflaga ihr Versuch war, die Vielfalt innerhalb der menschlichen Gesellschaft zu beseitigen: shesileizeisim.blogspot.com/2012/10/…
Warum ist der Beweis von Megillas Taanis gültig, wenn Sie akzeptieren, dass das Erreichen einer einzigen Schlussfolgerung lediglich ideal ist?

„Die Pfade der Tora sind angenehm, und alle ihre Wege sind friedlich“ (Spr 3,17). Der einzige Weg, die Dinge angenehm und friedlich zu halten, besteht darin, ALLE Pfade und Wege der Tora zu respektieren.

-- Rabbi Abraham Isaac Kook (paraphrasiert)

Ich würde das unter "Toleranz" einordnen, ein weiteres beliebtes Schlagwort dieser Tage. Ich frage wirklich nach dem Mehrwert der Vielfalt. Wenn ich genau so aussehe/denke/handele wie alle anderen in meiner Tora-Gemeinschaft, wäre es dann tatsächlich besser, ein bisschen abzuweichen, solange ich auf dem Weg bleibe?
Was bedeutet Frieden, bedeutet Frieden zu lügen und so zu tun, als wären Nichtjuden gleich, obwohl wir von den Toyruh wissen, dass sie es nicht sind? Ist Lügen Freundlichkeit?
Sie sind also der Ansicht, dass Nichtjuden nicht gleich sind? Was ist deine Quelle? Die Kuzari? Thora? Talmud?

Rav Moshe Wolfson Shlit"a zitiert einen Brief des Apter Rav, in dem es heißt, dass jemand, der glaubt, dass nur der Weg seines oder seines Rav, Gott zu dienen, richtig ist und alle anderen Perspektiven missachtet, ״קרוב לדעת מינות״ ist – der Ketzerei nahe ist.

Ich denke, es versteht sich von selbst, dass das מעלה der Vielfalt, über das hier gesprochen wird, nur in Bezug auf das orthodoxe Judentum gilt, die Vielfalt, über die in den Werken des Ururenkels von Apter Rav gesprochen wird, ist tatsächliche Häresie, hameivin yavin.

Da ich niemanden antworten gesehen habe, dass wir Vielfalt von Standpunkten bevorzugen , die sich von der Thora unterscheiden, möchte ich vielleicht einen Vorschlag hinzufügen, dass wir dies manchmal tun. Sicherlich nicht in der idealen Situation, wo wir einen Sanhedrin haben und eine Nation, die mit der Tora lebt, möge es bald in unseren Tagen sein. In dieser Situation würden wir erwarten, dass jeder aufmerksam ist, entweder die Thora oder die Noahide-Gesetze. Ich glaube und hoffe, dass Hashem in diesem Fall auch dafür sorgen würde, dass die Welt „so voll von Wissen von Hashem ist, wie das Wasser das Meer bedeckt“. Ich weiß nicht, ob alle begeistert wären, aber jeder würde es verstehen.
Aber das ist nicht heute. Heute leben viele von uns in fremden Ländern, unter fremden Regierungen. Wir alle verstehen, dass es eine wirklich schlechte Idee ist, unsere Macht – politisch oder anderweitig – einzusetzen, um zu versuchen, unsere Prinzipien durchzusetzen. Wir wollen nicht, dass das Land, in dem wir leben, zu einem Machtkampf zwischen verschiedenen Glaubenssystemen wird, bei dem wir wahrscheinlich ganz unten landen würden.
Sogar in Eretz Yisrael spielt sich das gleiche Problem seit Generationen ab und ist heute aktiv. Es ist nicht offensichtlich, dass die orthodoxe Gemeinschaft ihre Macht nutzen sollte, um das Tora-Gesetz durchzusetzen, und im Gegenteil, das kann zu einer Gegenreaktion unserer nicht folgsamen Brüder führen. Das ist ein Urteilsspruch unserer Gedolim und kein leichter.
Natürlich unterstützen wir Vielfalt in diesen Situationen. Wir wollen, dass andere uns gegenüber tolerant sind, und der einzige Weg, dies zu erreichen, besteht darin, ihnen gegenüber tolerant zu sein.
[Nichts davon hat mit dem zu tun, was heute in den Vereinigten Staaten Diversität genannt wird, was zunehmend bedeutet, völlig intolerant gegenüber jedem zu sein, der mit Ihnen in Bezug auf Diversität nicht einverstanden ist!]
Ich habe keine Thora-Quellen für irgendetwas davon mitgebracht, aber ich würde gerne um zu hören, ob andere sie haben. Meine einzige Quelle ist, dass sich anscheinend alle so verhalten, und ich bin froh, dass sie es tun.

Stärker könnte man sagen. Nur weil jemand denkt, dass er Recht hat, kann er wachsen, indem er andere unterschiedliche Perspektiven sieht und diskutiert. Selbst wenn das Endziel darin besteht, sie zu besiegen, heißt das nicht, dass dabei nicht etwas verloren gegangen ist. Das soll nicht heißen, dass etwas so wertvoll ist, dass es sich lohnt, sie nicht zu besiegen, um es zu bewahren, aber es könnte immer noch etwas sein. Die meisten Beiträge auf dieser Seite sind in dieser Hinsicht einfach trügerisch (es folgt nicht logischerweise, dass Sie die Interaktion mit jemandem nicht schätzen, wenn Sie die Position von jemandem besiegen wollen).
@DoubleAA en.wikipedia.org/wiki/John_Stuart_Mill#Freedom_of_speech Ja. Vielleicht sein wichtigster Punkt.
Das ist ein pragmatischer Wert, der auch wichtig ist, aber man könnte sogar für einen idealistischen Wert sprechen. ולהגיד גדלתו שלהקדוש ברוך הוא, שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד וכלן דומין זה לזה מלך מלכ מלכ מלכ מלכ..vor ראש ראש שלאדם nd ראש br. ראש appשלאדם קד br. לפיכך כל אחד ואחד חיב לומר, בשבילי נברא העולם oder חכם הרזים. "
Ich schätze, ich würde antworten, dass ich dieser Idee zwar zustimme, aber nicht sicher bin, ob das jeder tut. Es könnte von Ihrer Schule der Tora abhängen. Aber ich hoffe, dass absolut jeder in Golus sicher sein möchte.
Ich habe nicht behauptet, dass es wahr ist, nur dass ein Argument eindeutig dafür vorgebracht werden könnte und die anderen Argumente auf dieser Seite tatsächlich trügerisch sind (ich behaupte auch nicht, dass ihre Schlussfolgerungen falsch sind, nur dass ihre Argumente , wie sie präsentiert werden, trügerisch sind). .

Es steht außer Frage, dass es heute innerhalb der Orthodoxie eine Vielzahl von Gemeinschaften gibt. Während dies auf einen Mangel an zentralisierter Autorität zurückzuführen sein mag, scheint es mir unwahrscheinlich, dass eine solche Autorität, falls sie existieren würde, versuchen würde, den unverwechselbaren Charakter der Chassidim, Litwischen, Sefardim, Jemeniten zu beseitigen, und man würde hoffen, dass dies nicht der Fall ist Auch modern/zionistisch-orthodox (was die Reform usw. betrifft, ist es unwahrscheinlich, dass es eine zentralisierte halachische Autorität geben würde, die von vornherein sowohl die Reform als auch die Orthodoxen umfasst). Außerdem sollte es in Israel immer 12 Stämme geben und jeder hatte seine eigene Herangehensweise an den Gottesdienst.

In Bezug auf Einzelpersonen könnte Poresh Min Hatzibbur ein Problem darstellen, wenn es durch den Wunsch nach Aufmerksamkeit motiviert ist, was den Werten von Tznius und Demut widersprechen könnte, oder wenn es den Frieden in der Gemeinschaft stört (Machlokes verursacht). Es gibt auch viele andere – unterschiedliche – Interpretationen von Avos 2:4, die nichts mit gemeinschaftlicher Konformität zu tun haben.

B"H

Ist Vielfalt ein jüdischer Wert?

Es hängt vom Kontext des Drahtes ab, allein das Wort Vielfalt impliziert eine Vielzahl unterschiedlicher Dinge, die ich, die Tora, auf die Größe der Schöpfung anspielen soll, da es so viele verschiedene Schöpfungen gibt, „wie zahlreich sie sind du Schöpfungen, Hashem, du hast sie alle mit Weisheit gemacht" {tehillim to end}, was an und für sich ein sehr jüdisches/Torah-Konzept ist, da es eine Manifestation der unendlichen Macht ist, die Hashem hat, um sich selbst zu begrenzen, was erlaubt Raum für die vielen Kreationen, die wir haben

Obwohl der Begriff heutzutage aus irgendeinem seltsamen Grund zu implizieren scheint, alle Standpunkte, Kulturen, Ideologien zu akzeptieren, unabhängig von irgendetwas, nur weil jeder und alles als gültig akzeptiert werden sollte.

Dies ist nicht nur kein Toyruh-Wert, sondern sogar widersprüchlich, wenn Vielfalt in diesem Zusammenhang bedeutet, dass allen Standpunkten usw. Bedeutung beigemessen werden sollte, bedeutet dies, dass sogar einem Standpunkt, der nicht mit Vielfalt übereinstimmt, Bedeutung beigemessen werden sollte, wodurch er sich selbst widerspricht. Viele Ideologien werden in Toyruh nicht als legitim anerkannt, wie zum Beispiel Götzendienst usw., und viele Klassen von Menschen, wie zum Beispiel Nichtjuden, haben andere, ungleiche Rollen in der Welt als Juden

Segen und Erfolg

Wir müssen alle Menschen respektieren, und jeder kann jüdisch sein. Es gibt semitische Juden, asiatische Juden, schwarze Juden, braune Juden, weiße Juden und jüdische Juden. Also, ja, die Tora lässt Vielfalt zu. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass die Art von Vielfalt, die wir „heute“ ziemlich oft hören, keine echte Vielfalt ist, sondern politisch motivierter liberaler Unsinn, um mehr Stimmen zu gewinnen. Die Art von Vielfalt, die von den Mainstream-Medien vorangetrieben wird, ist dumm, aber die Dummheit ist der Punkt.