Stellen Sie sich eine Welt vor, die mit einem Gott ausgestattet ist; und dieser Gott wirkt von Zeit zu Zeit nach Belieben in der Welt und kein anderer; und dann auch, dass jene Wesen, die in der Welt leben, diese Taten als etwas sehen, das sie ein Wunder nennen.
Kann Wissenschaft als empirische und theoretische Disziplin in einer solchen Welt möglich sein?
Auf den ersten Blick könnte man sagen – nein, das kann es nicht; denn es kann kein Gesetz entdeckt werden, das nicht durch die Laune dieses Gottes umgestoßen oder gestört werden könnte, wenn solche Launen in dieser Welt möglich wären.
Dennoch stellt man fest, dass in dieser Welt, wenn man die Genealogie wissenschaftlicher Theorien betrachtet, wir sehen, dass sie nur eine begrenzte Menge von Phänomenen berücksichtigen – denn keine Theorie kann alles gleichzeitig behandeln – und dann idealisieren; somit gibt es hier einen doppelten Ausschluss:
Der erste Ausschluss schließt jene Phänomene aus, die für das gedachte Bild nicht relevant sind; zum Beispiel wird ein Physiker nicht an die Geschichte der Schlacht von Hastings denken, während er über die Bedeutung der Schwerkraft nachdenkt (es sei denn, sein Geist driftet in Joyceanischer Weise ab oder wird von einem skatalogischen oder sexuellen Gedanken oder sogar einem skatologisch-sexuellen Gedanken unterbrochen; oder Serien davon).
Der zweite Ausschluss glättet das Grobe; verwandelt das Unförmige in Formschönes; Betrachten Sie zum Beispiel, bevor Reibung in Betracht gezogen werden kann, denkt man an das Reibungslose; oder die Reduktion eines unförmigen Steins zu einem perfekt kugelförmigen Steinatom.
So könnte man sagen, dass in dieser Welt, wo ein Gott in außergewöhnlichen Momenten handelt, und dann außergewöhnlich; dass man bei der Konstruktion wissenschaftlicher Theorien in der mühsamen Aufgabe, eine Theorie von allem zu konstruieren, soweit dies möglich ist, die Ausnahmen und das Außergewöhnliche ignorieren muss ...
Wissenschaft ist in einer Welt mit einem aktiven Gott durchaus möglich. Dies lässt sich analog beweisen. Betrachten Sie ein Rollenspiel wie „Dungeons and Dragons“. Die meisten Aktionen des Spiels finden in einer sehr strukturierten und konsistenten Weise statt, entsprechend den Würfelwürfen und einem komplexen Statistiksystem. Der "Dungeon Master" (ein zusätzlicher Teilnehmer am Spiel, der eher moderiert als spielt) hat jedoch einen großen Spielraum, um Spielszenarien zu erstellen und zu verwerfen, die Statistiken zu optimieren und sogar die Ergebnisse zu ignorieren, die die Würfel diktieren.
Aus der Sicht eines Charakters innerhalb des Spiels sind die Statistiken die Wissenschaft, auf der seine Welt gründet, die Handlungen des Dungeon Masters, die diesen Statistiken widersprechen, sind die Wunder. Beides kann durchaus nebeneinander bestehen, für ein unterhaltsames Spiel ist es sogar eine Notwendigkeit. Die Spieler neigen jedoch stark dazu, Abweichungen von der statistischen Erwartung auf ein absolutes Minimum zu beschränken, um den Realismus (und das Gefühl der konsequenten Bedeutung) des Spiels nicht zu gefährden.
Eine genaue Kenntnis der Wissenschaft des Spiels ist für eine Figur oder einen Spieler des Spiels in demselben Maße wertvoll, in dem diese Wissenschaft üblicherweise nicht ausgesetzt wird.
Natürlich ist Wissenschaft in einer Welt möglich, in der Gott handelt.
Schließlich kann Gott eine solche Welt erschaffen. Und wenn dieser Gott Wissenschaftlern wohlgesinnt ist, mag er es, deus absconditus , dabei belassen, der „federbelastete“ Gott des Aristoteles oder Leibniz.
Und wenn Gott darauf besteht, in der Welt zu handeln und gegen die Naturgesetze zu verstoßen, wird es weitgehend eine Frage des ästhetischen Urteils, ob wir solche Handlungen zufällige Ereignisse, Singularitäten oder Wunder nennen. Die Wissenschaft kann nur Wahrscheinlichkeiten zuordnen, sei es Quantenmessungen oder bezeugten Auferstehungen. Wenn wir eine Welt von singulären Ereignissen und Wahrscheinlichkeitsmessungen zugeben, gibt es unendlich viele Quantenlücken, in denen Gott wohnen und „geheimnisvoll“ handeln könnte.
Zu entscheiden, ob ein Ereignis ein „göttliches Wunder“ ist, ist ein bisschen so, als würde man den Äther nach Nachrichten von außerirdischen Intelligenzen durchsuchen. Echoeffekte sind schwer auszuschließen. Wenn Gott unaufhörlich handelt, wie würdest du Ihn vom ständigen Summen des Seins unterscheiden? Wenn er spontan handelt, wie würden Sie ihn vom Zufall unterscheiden? Wenn er periodisch auf verständliche Weise handelt, wie unterscheiden Sie ihn dann von einem probabilistischen wissenschaftlichen Gesetz oder einem kantischen Rahmen des Beobachters?
Die eigentliche Frage ist: Ist Wissenschaft in einer Welt möglich, in der Menschen darauf bestehen , dass Gott handelt? Hier ist die Antwort nein. Wissenschaft ist ohne eine Aufhebung „dieser Hypothese“, wie Laplace es nannte, nicht möglich. Wo solche Erklärungen eingeführt werden können, wird die wissenschaftliche Erklärungsmethode vollständig untergraben. Wissenschaft funktioniert, im Guten wie im Schlechten, durch eine strikte Arbeitsteilung der Erklärung und eine bedingte Zuweisung Gottes an das Belanglose. Der Preis wird mit der Endlichkeit bezahlt.
Wissenschaft hat ihre Wurzeln in der Erkenntnistheorie. Es hat sich oft mit ontologischen Wahrheiten über die Welt beschäftigt, aber wenn Sie sich ansehen, was es tatsächlich tut, ist es zu 100% erkenntnistheoretisch. Solange Gott also mit einer Welt interagiert, die erkenntnistheoretisches Denken nach empirischen Analysen und mathematischen Modellen unterstützt, hat die Wissenschaft ihren Nutzen. Denken Sie daran, dass die Wissenschaft in 99,99999 % dessen, was sie zu tun behauptet, nicht Recht haben muss. Es muss nur richtig genug sein, um nützlich zu sein.
Es gibt moderne Beispiele, bei denen diese Art von Verhalten in der Nähe einer angenommenen allmächtigen Gottheit auftritt. Kleine Kinder entwickeln oft den Glauben, dass ihre Eltern alles können. Stellen Sie sich vor, ein kleines Kind wird gebeten, die Konsequenzen seiner Handlungen vorherzusagen, bevor es die Handlung ausführt: Es gibt einen Präzedenzfall für Menschen, die versuchen, die Konsequenzen ihrer Handlungen empirisch in Gegenwart einer tatsächlich allmächtigen Gottheit vorherzusagen.
"Alle Modelle sind falsch, einige sind nützlich."
Es ist eine interessante Idee, die Frage „Kann ein Gott in einer Welt der Wissenschaft existieren“ umzudrehen in „Ist Wissenschaft in einer Welt mit einem Gott möglich“ und möglicherweise eine korrektere Betrachtungsweise.
Stellen Sie sich eine Welt vor, die mit einem Gott ausgestattet ist; und dieser Gott wirkt von Zeit zu Zeit nach Belieben in der Welt und kein anderer; und dann auch, dass jene Wesen, die in der Welt leben, diese Taten als etwas sehen, das sie ein Wunder nennen.
Vielleicht möchten Sie hier auf Ihre Terminologie achten. Wenn diese Wesen manche Dinge Wunder nennen, impliziert das, dass sie irgendwie einen Sinn für Wissenschaft haben: Sie nennen diese Dinge Wunder, die sie nicht anders erklären können.
Sie könnten auch probabilistische Theorien in Betracht ziehen. In der Informatik zum Beispiel werden viele Arten von Greedy-Algorithmen verwendet, die kein optimales Ergebnis garantieren, sondern versuchen, sich diesem anzunähern. Etwas ähnlich könnten wir gängige wissenschaftliche Theorien wie die Gravitationstheorie umformulieren in Dinge wie „ es ist sehr wahrscheinlich, dass ein Apfel vom Baum fällt“, was Wunder zulässt.
Soweit ich weiß, nehmen jedoch die meisten Menschen, die versuchen, Wissenschaft und Religion in Einklang zu bringen, eine Form des Deismus an oder behaupten, dass die Götter innerhalb der Naturgesetze handeln.
Viele dieser Art von Fragen in letzter Zeit – ich beziehe mich gern auf Joseph Ratzinger, der, bevor er Papst wurde, und danach oft darüber schrieb.
Für viele Philosophen (ein Beispiel ist Thomas von Aquin, aber Sie können diese Ideen auch bei vielen Platonikern sehen) ist Gott unter anderem die Wahrheit selbst. Wissenschaft ist ein Prozess zum Verstehen der Wahrheit.
Was braucht Wissenschaft, um möglich zu sein? Die Wissenschaft verlangt, dass das Universum verständlich ist. Da wir nur 1 Universum beobachten können, können Sie nie wissen, ob das Universum wissenschaftlich verständlich ist.
Normalerweise spotte ich über Erwähnungen von QM in Philosophiediskussionen. Meistens sind sie ein Zeichen dafür, dass die Diskussion sehr bald in das Gebiet von Deepak Chopra führen wird.
Aber die Frage, die Sie gestellt haben, könnte der einzige Fall sein, in dem es gerechtfertigt wäre, sich auf Quantum Strangeness zu berufen: Man könnte in der Lage sein, ein Universum, das von den Gesetzen der Wissenschaft regiert wird, mit einem Gott in Einklang zu bringen, der die Fähigkeit hat, nach Belieben in seinen Lauf der Dinge einzugreifen Erlauben der Gottheit, über Quantenunbestimmtheit einzugreifen. Die Zufälligkeit von Quantenergebnissen könnte der einzige Ort sein, an dem eine Gottheit das Universum in die Richtung schubsen könnte, in die sie sich bewegen wollte.
Eine ähnliche Form des Interventionismus könnte über statistische Mechanik und Thermodynamik implementiert werden, wobei die Gottheit wie Maxwells Dämon eingreift, um statistisch unwahrscheinliche, aber immer noch mathematisch mögliche Ergebnisse zu verursachen und das Universum auf diese Weise zu erschüttern.
Die Gesetze der Wissenschaft sind implizit probabilistisch, sonst würden sie sich nie ändern. Etwas kann durch eine Gewichtung von Beweisen widerlegt werden, wenn diese Beweise zu einer Kraft werden, die das Original unwahrscheinlich erscheinen lässt. Dies liegt daran, dass die vorhandene Wissenschaft selbst auf der Grundlage von Beweisen aufgegriffen wird, die auf unvollkommene Weise gesammelt wurden, und daher in ihrer Überzeugungskraft eingeschränkt ist.
Aber keine Theorie ist jemals auf ein bestimmtes Ereignis gefallen. Bevor sie akzeptiert werden können, legen Paradigmen eine Schicht fester Beweise um sich herum, die jede einzelne Beobachtung zumindest für eine Weile aufwiegt. (Lakatos gibt eine Menge Dokumentation über diese Art von Dingen.)
Wunder und Wissenschaft können also koexistieren, solange sich die Wunder nicht häufen und gegensätzliche Vorhersagen schaffen, die zuverlässiger sind als die bestehenden Theorien.
Die Wissenschaft geht durch Schlussfolgerung zur besten Erklärung vor, was eine Schlussfolgerung ist, die nicht ausschließlich auf den Naturalismus zutrifft.
Wenn zwei Explanatia für dasselbe Explanandum gleich wahrscheinlich sind, dann ist gemäß lex parsimoniae die weniger ontologisch überflüssige der beiden die bessere Erklärung. Ein Beispiel kann helfen zu veranschaulichen, wie die Wissenschaft zu dem Schluss gekommen ist, dass naturalistische Erklärungen besser sind als theistische Erklärungen von Phänomenen.
Lightning is more/less likely in places with higher/lower atmospheric convection than others yet, regardless of whether or not Zeus makes any lightning at all, it is most likely that there is lightning today if Zeus makes lightning whenever he is mad and if Zeus is mad today. Yet, it is implausible that "Zeus makes lightning whenever he is mad and he is mad today" truly explains that there is lightning today, because it is highly improbable that Zeus is mad today (regardless of how likely it would be that that there is lightning today if Zeus makes lightning whenever he is mad and if he is mad today).
Eine nicht weniger plausible Erklärung für den heutigen Blitz (als ein argumentum ad Jove ) ist, dass der heutige Blitz die Entstehung unintelligenter Naturphänomene war, was plausibel ist, weil es wahrscheinlich eine Tatsache ist, weil es bei vielen früheren bekannten Gelegenheiten a posteriori wahr ist ( wohingegen "Zeus blitzt, wann immer er verrückt ist, und er ist heute verrückt" nicht a posteriori bekannt ist und nie bekannt war ).
Darüber hinaus sind "unintelligente Naturphänomene" eine bessere Erklärung als ein Argumentum ad Jove , denn aufgrund von Ockhams Rasiermesser, obwohl Zeus täglich Blitze erzeugen könnte, indem er die atmosphärische Konvektion täglich erhöht, um Zeus in eine Erklärung einzubeziehen (wie ein Naturphänomen verursacht wurde der Blitz heute) ist unnötig, um den heutigen Blitz ausreichend zu erklären, was notwendigerweise eine Erwähnung natürlicher Phänomene erfordert, aber nicht unbedingt eine Erwähnung von Zeus. Es wäre übertrieben, sich auf Zeus zu berufen; argumentum ad Jove ist nicht so ontologisch sparsam.
sicher