Kants Widerlegung des Empirismus

Kant widerlegt den Empirismus nicht – er rettet ihn. Es ist Hume, der das Ansehen des Empirismus philosophisch untergraben hat, indem er seine analytische Ausrüstung gegen sich selbst verwendet hat.

Erstens zeigte er, dass Kausalität logisch nicht möglich ist, man kann nur behaupten, dass Zufälle passieren. Daher ist empirische Physik nicht möglich.

Zweitens zeigte er, dass man aus reinen Beschreibungen von Mensch, Gesellschaft & Natur keine Moral ableiten kann. Daher ist empirische Moral nicht möglich. Traditionell wurde die Moral natürlich von der Theologie untermauert.

Drittens zeigte er, dass das Selbst nicht einheitlich ist, dass wir, wenn wir in uns hineinschauen, ein Bündel von Empfindungen sind. Empirische Psychologie ist also nicht möglich.

Kant hat sich dieser Kritik gestellt und damit den Empirismus an allen drei Fronten wieder möglich gemacht. Seine Methode war, dass der Verstand immer an unserem Verständnis der Natur beteiligt war, und dies nicht nur für die Wissenschaft, sagen wir, wenn ich ein Blatt unter einem Mikroskop betrachte, oder sogar bewusst, wenn ich mich nur in meinem Zimmer umsehe, und auch nicht auf der vorbewussten intuitiven Ebene Freud theoretisierte darüber; es ist auf einer Ebene, die so tief in uns ist, dass sie für uns sogar notwendig sind, um das zu haben, was man Erfahrung nennt.

Er sagte:

Bisher wurde angenommen, dass alle unsere Erkenntnisse den Objekten entsprechen müssen; aber alle Versuche, durch unsere Erkenntnis erweiternde Begriffe a priori etwas über sie herauszufinden, sind unter dieser Voraussetzung zunichte gemacht.

Zusammenfassend ist dies Empirismus und Humes Antwort darauf - "[es ist] zu nichts geworden". Also geht er einen anderen Weg:

Versuchen wir also einmal, ob wir bei den Problemen der Metaphysik nicht weiterkommen, wenn wir annehmen, dass die Gegenstände unserer Erkenntnis entsprechen müssen

Dies ist auf den ersten Blick erstaunlich. Kann ich, denke ich, einen Stuhl in einen Kessel verwandeln? Oder einen Mann in einen Mond verwandeln? Aber das ist nicht das, was Kant sagt. Er nimmt an, dass unser Verständnis von Raum und Zeit bereits unserem eigenen Verstand innewohnt – es ist der Teil unserer Erkenntnis, den er Intuition nennt (und nicht zu verwechseln, was wir gewöhnlich Intuition nennen), und wir zwingen sie der Welt auf .

Daran sieht man, dass er die Kausalität rettet – und damit den Empirismus rettet. Er zeigt auch, dass, obwohl wir nur flüchtige Empfindungen wahrnehmen und wir im Grunde nur ein Bündel von Empfindungen sind, dieses Bündel, das Selbst, auch eine Realität hat. Er nennt dies die Einheit des Bewusstseins. Schließlich begründet er die Moral – zumindest theoretisch – auf einem rationalen Prinzip.

Empirismus in seiner allgemeinsten Form ist die Behauptung, dass alles, was wir möglicherweise über die Welt und die Gesetze, die sie regieren, wissen können, die Dinge sind, die wir direkt mit unseren Sinnen erfassen können. Daher kann die bloße Idee, dass Objekte unveränderlich weiterexistieren, wenn niemand sie beobachtet, oder dass es ein Naturgesetz ist, dass ein Ereignis vorausgehen und ein anderes verursachen muss, nicht beobachtet werden und kann auch nicht erkannt werden.

Dies ist eine sehr grobe Annäherung, weil Sie danach gefragt haben.

Kants Argument dagegen lässt sich grob (wiederum sehr grob) wie folgt zusammenfassen: Jede Vermutung, dass unsere Sinne uns irgendwelche Informationen über die Welt liefern können, muss bereits davon ausgehen, dass der Sinn selbst verursacht wird oder nicht in der Lage wäre, etwas zu liefern uns mit echtem Wissen. Somit gibt es mindestens ein Naturgesetz, das nicht beobachtet werden kann, was den allgemeinen Anspruch des Empirismus widerlegt.

Ich bin nicht zuversichtlich, dass diese Art von vereinfachter Erklärung wirklich eine genaue Darstellung dessen liefern kann, was Kant in diesem Argument versucht hat, aber solange Sie sich der Einschränkungen und Gefahren bewusst sind, wenn Sie versuchen, die Details hier zu eliminieren, sollte sie es tun genügen. Als Referenz siehe den IEP-Eintrag zu diesem Thema, der etwas mehr Details zu der Version enthält, die ich hier versucht habe bereitzustellen.

Im Klartext, auf Kosten einer starken Vereinfachung komplexer Ideen:

Humes Empirismus besagt, dass alle Dinge auf dem Beweis der Sinne beruhen. Kants Antwort lautet, dass der Verstand immer noch aktiv Konzepte synthetisieren kann, um über den Bereich reiner Sinnesdaten hinauszugehen.

tl;dr-Version: Kant und Hume erkennen beide, dass Kausalität nicht auf der Welt da draußen ist. Beide akzeptieren, dass der Verstand es tut. Kant und Hume sehen beide nicht, wie wir etwas ohne sie wahrnehmen können.

Für Kant ist dies ein Merkmal. Kant hält es für ein Merkmal unserer Vernunft. Für Hume ist es ein Fehler, der uns die Illusion einer Welt gibt, die mehr Sinn ergibt, als sie es tut. Wenn Sie der Meinung sind, dass die Fähigkeit, die Welt zu verstehen, die Wahrheit enthüllt, dann stimmen Sie Kant zu. Wenn Sie denken, dass es nur unsere Illusionen nährt, dann stimmen Sie Hume zu. Daran knüpft Kants „Widerlegung“ an.

Kant kritisiert in seiner Kritik der reinen Vernunft (im Folgenden CPR) sowohl Empiristen als auch Rationalisten. Die berühmte Zitatzeile dazu ist hier:

Gedanken ohne Intuitionen sind leer, Intuitionen ohne Konzepte sind blind. ( HLW B 75).

Kurz gesagt, seine Kritik an Empirikern ist, dass sie am Ende des Tages keine Empiriker darüber sind, was es bedeutet zu wissen. Grob skizziert ist der Empirismus die Ansicht, dass wir mit unseren Sinnen wahr nehmen, als Gegenstück zu Descartes' klaren und deutlichen Ideen. Das Problem ist, dass es zwei verwandte Fragen gibt:

(1) What is true?
(2) How do we know it?

Auch das Zitat handelt davon und bringt Kants Ansicht kompakt zum Ausdruck. Aber beginnen wir mit Descartes.

Für Descartes sind klare und deutliche Ideen wahr, wegen Gott und der Tatsache, dass ich existiere, solange ich existiere. Für Locke sind primäre Qualia wahr. Wir kennen sie durch sekundäre Qualia. Diese beiden Stränge werden von nachfolgenden Rationalisten und Empirikern aufgewertet. Spinoza und Leibniz liefern also eine robustere Logik dafür, wie die Vernunft uns zur Wahrheit gelangt und wie wir sie möglicherweise erkennen können. Für beide landen wir in einer Art rationiertem Universum, das sich nach den Gesetzen der Logik bewegt (und unsere Sinneswahrnehmungen bleiben zweifelhaft). Auf empiristischer Seite erweist sich Berkeley als Idealist. Hume wiederum fegt Ideen wie Ursache und Wirkung aus (nur um sie als mentale Ideen der Gewohnheit wiederherzustellen).

Kants Kritik ist eine Rückkehr zu diesen Problemen durch Humes Antwort. Kant stimmt mit Hume darin überein, dass die Rationalisten sich darüber irren, was wirklich ist. Real sind für ihn empirische Dinge. Aber wo Kant anderer Meinung ist (oder möglicherweise anderer Meinung ist, je nachdem, wie Sie beide interpretieren, wenn sie darüber sprechen ), ist, wie wir zu Wissen gelangen. Oder zumindest wie wir den Mechanismus sehen sollen.

Kant und Hume stimmen beide darin überein, dass wir Kausalität in unseren Köpfen und ein paar andere Begriffe haben, und diese helfen uns, die Welt zu sortieren. Für Hume stammen diese Ideen aus Erfahrung, aber man kann ihnen nicht vertrauen, weil sie Verallgemeinerungen sind, auf die wir uns einlassen. Für Kant geht das nicht. Eines von Kants Argumenten für diesen Punkt ist, dass wir nicht zur Kausalität gelangen können, ohne bereits eine Kategorie von Ursache und Wirkung in unserem Kopf zu haben. Mit anderen Worten, er hält das skeptische Projekt von Humean für eine ungenaue Beschreibung des Geistes.

Für Kant wendet unser Verstand bereits Kategorien des Verstehens und Formen der Sensibilität auf die realen Dinge an, denen er begegnet. Kants Antwort darauf, wie wir wissen, lautet also, dass wir als rationale Wesen unsere Erfahrung in der Einheit der Apperzeption einrahmen, indem wir Kategorien und Formen verwenden. Für ihn ist dies Wissen (zumindest menschlicher Art) – was einer der Gründe dafür ist, warum er glaubt, dass wir die Dinge an sich nicht wissen können.

Eine große Schwierigkeit, die es schwer zu beantworten macht, besteht darin, dass nicht klar ist, wie unterschiedlich Hume und Kant in dieser Ansicht wirklich sind. Das Problem besteht darin, dass der apriorische Begriff der Ursache, von dem Kant spricht, einer ist, den er von empirischen Erfahrungen kausaler Beziehungen unterscheidet. Und dann ist nicht klar, wie man sich zwischen den beiden bewegt. Weil Kant bestreitet, dass man durch Induktion zum Sinn der Ursache a priori gelangen kann .

Das ist das Beste, was ich mit einer so breiten Frage wirklich tun kann ...