Mich hat dieser Widerspruch in Rambam gestört: Er sagt in Moreh Nevuchim 3:32, dass Opfer ein Zugeständnis sind und dass es nicht gut gewesen wäre, die wahrhaftigste, reinste Form der Anbetung einzuführen (dh Gebet, Anbetung in Gedanken, nicht in Taten ) an die Israeliten wegen der vorherrschenden Form der Anbetung.
Wie kann er also sagen, dass Opfer wieder eingeführt werden sollten, da er a) sagt, dass es nicht die wahrste Form der Anbetung ist und b) es uns eine völlig neue und bizarre Form der Anbetung aufzwingen würde?
Rabbi Nathan Lopes-Cardozo geht auf diese Frage ein, indem er darauf hinweist, dass wir diese Form der unvollkommenen Anbetung nicht überwunden haben; vielmehr haben wir einen Rückschritt gemacht und müssen uns auf die Ebene der Wertschätzung erheben. Um schließlich zur reinsten Form der Anbetung zu gelangen, ist es daher erforderlich, dass wir zuerst die „Konzession“ erfahren.
Ich hörte eine Aufnahme, in der R' Yosef Veiner dies dem allgemeinen Ansatz der Moreh Nevochim zuschrieb, der nichts anderes als schmackhafte Antworten für diejenigen bedeutete, die "herumirrten". Allerdings ist diese gesamte Herangehensweise an die Moreh sehr dürftig, ואין כאן מקום להאריך.
R 'Yaakov Kaminetzky in Emes L'Yaakov on Chumash, Vayikra 1: 9, löst einen anderen Widerspruch im Rambam, aber ich denke, es löst auch Ihr Problem:
Im Gegensatz zum Zitat in der Frage des Moreh schreibt der Rambam am Ende von Hilchos Me'ila (8:38) :
ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה, ולידע סוף עניינם כפי כוחו. ודבר שלא ימצא לו טעם, ולא ידע לו עילה--אל יהי קל בעיניו; ואל יהרוס לעלות אל ה', פן יפרוץ בו. ולא תהא מחשבתו בו, כמחשבתו בשאר דברי החול...
והחוקים, הן המצוות שאין טעמן ידוע. אמרו חכמים, חוקים שחקקתי לך, ואין לך רשות להרהר בהן. ויצרו של אדם נוקפו בהן, ואומות העולם משיבין עליהן-כגון איסור בשר חזיר, בשר בחלב בחלב עגל app ערופה, ופרה אדומה, שעwor משתלח המשתלח ...
וכל הקרבנות כולן, מכלל החוקים הן. לפיכך אמרו חכמים שאף על עבודת הקרבנות, העולם עומד-שבעשיית החוקים והמשפטים, זוכין הישרים לחיift העולם הבא הבא; והקדימה תורה ציווera על החוקים, שנאמר שמרתם את חוקותיift את משפטיי, אשר יעשה אותם האדם וחי בהם "
Sehr knappe Übersetzung: Ein Mensch sollte nach seinen Fähigkeiten gründlich über die Gesetze der Tora nachdenken und sie nicht auf die leichte Schulter nehmen, wenn er keinen Grund findet. Tschukim sind Gesetze, deren Grund(e) wir nicht kennen, und eine Person neigt dazu, sie in Frage zu stellen und abzulehnen. Opfer sind Tschukim, und die Welt steht auf ihnen.
Hier wird der Rambam poetisch über die höchste Heiligkeit und Bedeutung von Opfern, die unser Verständnis übersteigen.
R' Yaakov schlägt vor, dass die Rambam verstanden haben, dass Opfer einen erhabenen Zweck haben, den wir nicht in Frage stellen können, falls wir ihn nicht verstehen. Der Rambam wollte jedoch eine Erklärung für Opfer geben. Er erklärt, dass es in Bezug auf Hashem einen Grundwert gibt, sich Hashem zwar nicht aktiv anzunähern, sich aber zumindest vom Gegenteil zu distanzieren und auf diese Weise näher zu kommen.
Wenn Sie zwei weitere Kapitel in Moreh Nevuchim fortsetzen, werden Sie sehen, dass dies kein Widerspruch ist.
Rambam schreibt dort :
Aus dieser Überlegung folgt auch, dass die Gesetze nicht, wie die Medizin, nach den verschiedenen Verhältnissen der Personen und Zeiten variieren können; Während die Heilung einer Person von ihrer besonderen Verfassung zu dem jeweiligen Zeitpunkt abhängt, muss die im Gesetz enthaltene göttliche Führung sicher und allgemein sein, obwohl sie in einigen Fällen wirksam und in anderen unwirksam sein kann. Wenn das Gesetz von den unterschiedlichen Bedingungen des Menschen abhängen würde, wäre es in seiner Gesamtheit unvollkommen, da jede Vorschrift unbestimmt bliebe. Aus diesem Grund wäre es nicht richtig, die Grundprinzipien des Rechts von einer bestimmten Zeit oder einem bestimmten Ort abhängig zu machen; im Gegenteil, die Satzungen und die Urteile müssen bestimmt, unbedingt und allgemein sein, gemäß den göttlichen Worten: „Was die Gemeinde betrifft, eine Satzung soll für dich und für den Fremdling sein“ (4. xv. fünfzehn); sie sind, wie bereits erwähnt, für alle Personen und für alle Zeiten bestimmt.
(Friedländer Übersetzung)
Mit anderen Worten, sobald ein Gesetz erlassen wurde, wäre es eine Unvollkommenheit, wenn es unter sich ändernden Umständen nicht mehr gelten würde. Selbst wenn der Grund, den Rambam für das Gesetz angibt, nicht mehr anwendbar zu sein scheint, gilt das Gesetz immer noch.
Ich habe einmal eine Antwort darauf in einem Buch von Ben Ish Hay gelesen. Ich denke, es war bei einigen Antworten am Ende des אמרי בינה.
Seine Art war, einen Unterschied zwischen Korbanot zu machen, das von den Kohanim angeboten wurde, die das gute Kavanot lernten, und der „wahren Bedeutung“ von Korbanot. Das ist die größte Avocado.
Andererseits, wenn Amei Haartsim Korban gibt, ist es wahrscheinlich, „Gott ein Geschenk zu machen“, und dies ist nicht der gute Hashkafa. Aufgrund der alten Gewohnheiten war es einfachen Leuten erlaubt, Korbanot zu geben, wie der Rambam schreibt.
Eine Lösung ist wie folgt.
Der Rambam glaubte, dass die Opfer enden würden, wie er wohl in More Nivuchim andeutet.
Der Rambam glaubte auch, dass Halocho einen Prozess hat, wie er in Hilchos Mamrim und der Einführung in Seifer Hamitzvos durchläuft.
Damit der Rambam im Zusammenhang mit Halocho sagen kann , dass die Opfer enden werden, muss er davon ausgehen, dass Halocho sich in einer anderen Phase des Prozesses befinden wird als der, in der er sich jetzt befindet, dh wenn er schreibt, denn während er schreibt Halocho ist anders. Das Halocho-Buch des Rambam ist ein Buch für die damalige Gegenwart. In diesem Buch wiederholt er seiner Meinung nach das wahre, damals gegenwärtige Halocho. Nach Ansicht des Rambam war die wahrhaftigste Wiederholung des damals aktuellen Halocho, dass die Opfer wieder aufgenommen werden müssten, wenn das Beis Hamikdosh wieder aufgebaut würde.
השתא דאתית להכי, beides kann stattfinden. Zuerst kann es Opfer geben, und dann, wenn Menschen auf relevante Weise Fortschritte machen, können sie sie abschaffen.
Sind die Opfergesetze ein Zugeständnis an die menschliche Natur, das nach Maimonides im messianischen Zeitalter nicht wiederholt werden soll?
Rabbi Arthur Hertzberg denkt das sicherlich und schreibt:
Im 12. Jahrhundert erklärte Maimonides, der größte aller rabbinischen Gelehrten, dass Tieropfer im alten Judentum als Zugeständnis an die vorherrschende alte Praxis eingeführt worden waren, solche Opfergaben an die heidnischen Götter zu bringen (Moreh Nebuhim 111:32).[1]
Rabbi Dov Linzer sagt in seinem Essay „Zweck der Opfer“ Folgendes:
Rambam sagt, dass die Anbetung G-ttes durch Tieropfer nicht ideal sei, aber die Menschen zur Zeit der Übergabe der Tora konnten sich keine andere Form der Anbetung vorstellen. Wenn sie gezwungen gewesen wären, sich zwischen der Anbetung G-ttes mit Gebeten oder der Anbetung heidnischer Götter mit Opfergaben zu entscheiden, hätten sie sich für Letzteres entschieden. So räumte G-tt ihnen ihre Notwendigkeit ein, Opfer zu bringen, verlangte aber, dass sie zu G-tt gebracht würden und zwar auf eine Weise, die nicht zum Götzendienst führte.[1]
Die Frage, die wir uns wirklich stellen sollten, lautet: Wollen wir auf einer niedrigeren Ebene der Anbetung bleiben? Maimonides suchte nach einer höheren philosophischen, einer raffinierteren Form der Anbetung; nicht der Körperlichkeit in einer Weise verpflichtet, in der das Festhalten die körperliche, primitive Freude an der Freude an Opfern erfordert, die G'tt verabscheut.
„Wozu dient mir die Menge deiner Opfer? spricht der Herr“ (Jesaja 1:11). Jeremia 7:22-23 stimmt zu: „Denn ich (G-tt) habe nicht zu deinen Vätern gesprochen noch ihnen befohlen an dem Tag, als ich sie aus dem Land Ägypten herausführte, in Bezug auf Brandopfer oder Schlachtopfer. Aber dieses Ding befahl ich ihnen, indem ich sagte: ‚ Gehorcht meiner Stimme.' ”
„Ich bin voll von Brandopfern von Ochsen oder Lämmern oder Ziegenböcken … bring keine vergeblichen Opfergaben mehr … Deinen Neumond und deine festgesetzten Heldentaten hasst meine Seele; … und wenn du deine Hände ausbreitest, werde ich meine verbergen Augen von dir; ja, wenn du viele Gebete machst, werde ich nicht hören; deine Hände sind voller Blut . “ (Jesaja 1:11-16).
Ich hasse , ich verachte deine Heldentaten, und ich werde keine Freude an deinen feierlichen Versammlungen haben. Obwohl du mir Brandopfer und deine Speisopfer darbringst, werde ich sie nicht annehmen; auch werde ich die Friedensopfer deines fetten Tieres nicht beachten. Nimm dir den Lärm deines Liedes von mir; und lass mich die Melodie deiner Psalter nicht hören. Aber das Recht sprudele wie Wasser und die Gerechtigkeit wie ein mächtiger Strom. (Amos 5:21-4).
„Wohltätigkeit und Gerechtigkeit zu üben ist dem Herrn angenehmer als Opfer“ (Sprüche 21:3).
"Ich will Gnade, kein Opfer." (Hosea 6:6).[3]
Der Punkt ist nicht zu übersehen: G'tt will keine Opfer und Maimonides zitiert die Propheten zur Unterstützung. 4
[1] Aus „The Jewish Declaration on Nature“, aus „The Assisi Declarations“, in der Basilika des Heiligen Franziskus von Assisi (29. September 1986)
[1] Siehe seinen Aufsatz hier
[3] Alle biblischen Zitate aus dem Buch Judaism and Vegetarianism von Richard H. Schwartz
4 Dies ist ein ausgezeichneter Aufsatz von Rabbi Shlomo Nachman , in dem er zusätzlich biblische Verse zitiert, die zeigen, dass G'tt Opfer weder braucht noch will.
Maimonides war der Meinung, dass G'tt Opfer weder braucht noch will, und erlaubte sie nur, weil die Menschen in alten Zeiten anders empfanden. Es ist ein Zugeständnis an menschliche Bedürfnisse. Der Rambam erklärt auch, dass dies nicht nur seine Ansicht ist, sondern die Ansicht der Propheten. Siehe Leitfaden 3:32.
Wir können hinzufügen, dass die alten Rabbiner um 70 n. Chr., als der Tempel zerstört wurde, ebenfalls der Meinung waren, dass Opfer unnötig seien. Als der Tempel zerstört wurde, suchten sie daher nicht nach einer Möglichkeit, die Opfer fortzusetzen. Es wäre ihnen leichtgefallen, dies zu tun, wenn sie es für notwendig hielten.
Natürlich waren, wie zu erwarten, viele Rabbiner anderer Meinung. Wir haben immer noch viele Hinweise im Siddur, die für die Wiederherstellung von Opfern beten. Aber der Siddur ist ein Kompendium vieler oft widersprüchlicher Ideen, die uns zum Nachdenken und zur Erinnerung an die Vergangenheit anregen. Abravanel stimmt Maimonides zu und zitiert einen Midrasch.
Yahu