Sündopfer nach der Geburt einer Frau vs. nicht verantwortlich für Worte, die unter Schmerzen geäußert wurden

Die Geschichte stammt von Avot deRabi Natan . Rabbi Shimon ben Yochai besuchte jemanden, der starke Schmerzen hatte, und verfluchte Gott deswegen. Die Schlussfolgerung der Geschichte ist, dass es das Beste für den Besucher ist, ein guter Zuhörer zu sein und nicht aufzutauchen, um den Leidenden über den Glauben zu belehren.

Wenn ich jetzt jemanden sehe, der Gott wegen der Schmerzen verflucht, steht es mir nicht zu , mit ihm zu reden.

Es gibt drei Unterschiede zwischen dieser und der Frau bei der Geburt: a.) es ist zwischen ihr und Gott, niemand belehrt sie. b.) sie bringt das Sündopfer, sobald sie sich erholt hat; wir fordern keine religiösen Gedanken von ihr, während sie vor Schmerzen schreit! c.) Am wichtigsten ist, dass der Midrasch über das Sündopfer nicht „für den Fall, dass sie Gott in Schmerzen verfluchte“, sondern eher „für den Fall, dass sie schwor, ihren Ehemann nie wieder anzurühren“, lautet. Wir dürfen Menschen nicht dafür zur Rechenschaft ziehen, dass sie Gott die Schuld geben, wenn sie Schmerzen haben, aber ein Eid ist ein Eid. (Es sei denn, jemand wurde gefoltert , um den Eid abzulegen , was nicht der Fall war.)

Die Gemara sagt nicht, dass der Korban für die während der Geburt gesprochenen Worte büßen soll. Es soll dafür büßen, was damals geschworen wurde. Das Konzept des Ignorierens dessen, was während einer Zeit der Not gesagt wurde, besteht darin, dass Beschwerden, die ansonsten unangemessen wären, als von Schmerzen herrührend verstanden werden können. Das sollte nicht auf Versprechen und Schwören zutreffen. So sehr kann sich ein Mensch beherrschen.

Darüber hinaus fragte Rav Yosef mit dieser Begründung, dass der Korban nicht mit dem aller anderen Shvuos übereinstimmt. Es ist ungewöhnlich für eine Amora, eine Tanna in halachischen Angelegenheiten zu kritisieren (insbesondere unter Verwendung des Begriffs מתקיף לה, der eine Widerlegung impliziert, anstatt um Verständnis zu bitten). Außerdem macht sich die Gemara nicht die Mühe, die Frage zu beantworten.

Es scheint, dass der Sinn der Frage darin bestand, darauf hinzuweisen, dass es nicht für bare Münze genommen werden sollte. Tatsächlich würde kaum jemand ein solches Gelübde tatsächlich verbalisieren.

Der Maharal erklärt, dass dieses Gelübde eine innewohnende Absicht ist, wenn auch keine bewusste. Es ist eine Position, die nicht geäußert werden muss. Er erklärt, dass Sie zu Ihrem Vorteil eine Ehe eingegangen sind und sich hier gegen Sie wenden.

Es ist keine wirkliche Schweuah und wird auch nicht als solche behandelt, aber es gab eine starke Trennung von der Bindung zu ihrem Ehemann, analog zu einem verbalisierten Gelübde.